孫 雪,梁建慶,2,△,李金田,李 娟,王功臣,馬利芳,王 軍,張子同,李曉偉,安耀榮,王啟民,劉鳳艷
1 甘肅中醫(yī)藥大學(xué)基礎(chǔ)醫(yī)學(xué)院,甘肅 蘭州 730000;2 甘肅省高校人文社科重點(diǎn)研究基地敦煌醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)整理與應(yīng)用研究中心;3 甘肅中醫(yī)藥大學(xué)附屬醫(yī)院腫瘤科;4 甘肅中醫(yī)藥大學(xué)中醫(yī)臨床學(xué)院;5 甘肅省中醫(yī)院; 6 甘肅中醫(yī)藥大學(xué)校醫(yī)院
本世紀(jì)初,在我國(guó)敦煌莫高窟發(fā)現(xiàn)大量洞藏,從壁畫(huà)、彩塑等藝術(shù)成就到史籍、雜家等科技著作無(wú)不令人震撼[1]。從而引起海內(nèi)外研究敦煌學(xué)的熱潮。其中敦煌醫(yī)學(xué)作為敦煌學(xué)的重要組成部分,給后世留有諸多珍貴遺產(chǎn),如五臟論、傷寒論、診法、食療、醫(yī)方、針灸等。其在中藥學(xué)的成就主要體現(xiàn)為本草類(lèi)著作。敦煌醫(yī)學(xué)卷本中保存了南北朝及唐代4 種重要本草學(xué)著作的早期若干傳本,即《本草經(jīng)集注》和《亡名氏本草序例》的總論部分和《新修本草》《食療本草》的部分殘卷[2]。其內(nèi)容為古醫(yī)集的校勘和輯佚提供了寶貴依據(jù)。
“三才”思想即天、地、人三才,其各自獨(dú)立,各有屬性,又相互聯(lián)系互為一體。“天”道即指長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物的自然規(guī)律,涵蓋四時(shí)、天氣等。“地”道即指地域、地理,涵蓋地域差別、地形等。“人”道即指地球最高等的動(dòng)物,存在體質(zhì)、年齡之別等。現(xiàn)從“三才”視角出發(fā)探討敦煌本草類(lèi)著作的思想與貢獻(xiàn)。
敦煌本草類(lèi)醫(yī)書(shū)中《本草經(jīng)集注》和《亡名氏本草序例》(S.5968)均是藥物總論,主要論述藥物的三品、配伍、氣味、采制、劑型、分量、炮制、諸病通用藥、解諸藥毒及藥物七情的應(yīng)用[3]24。因《亡名氏本草序例》殘脫較多,此處不做論述。《本草經(jīng)集注》論述的內(nèi)容涵蓋了“三才”思想,筆者通過(guò)研讀其內(nèi)容,認(rèn)為本草與“三才”思想密不可分。
1.1 三才思想與藥物分類(lèi)《本草經(jīng)集注·甲本》開(kāi)篇云:“上藥一百二十種為君,主養(yǎng)命以應(yīng)天……中藥一百二十種為臣,主養(yǎng)性以應(yīng)人……下藥一百二十五種為佐、使,主治病以應(yīng)地……”[3]339可見(jiàn)“三才”思想在內(nèi),藥物萬(wàn)千,種類(lèi)繁多,各有其品性,將其品性分為三類(lèi),不外乎應(yīng)“天、地、人”。此卷本在后文載:“對(duì)《神農(nóng)本草經(jīng)》的藥可分為三品解析注:本說(shuō)如此。今按上品藥性……天道仁育,故云應(yīng)天。獨(dú)用百二十種者,當(dāng)謂寅、卯、辰、已之月,法萬(wàn)物生榮時(shí)也。中品藥性……人懷性情,故云應(yīng)人。百二十種者,謂午、未、申、酉之月,法萬(wàn)物熟成時(shí)也。下品藥性……地體收殺,故云應(yīng)地。獨(dú)用一百二十五種者,當(dāng)謂戌、亥、子、丑之月兼以間之,盈數(shù)加之,法萬(wàn)物枯時(shí)也。”[3]339由此可以窺探出“三才”思想的重要性,此卷本開(kāi)篇即點(diǎn)出藥物上、中、下三品應(yīng)于天、地、人,且卷本對(duì)藥物的品性加以闡述,認(rèn)為上品藥物“力量和厚……正應(yīng)上天有好生之德”,中品藥物“驅(qū)患當(dāng)速……正應(yīng)之于人不偏不倚”,下品藥物“專(zhuān)攻疾病……正應(yīng)之于地通鬼府決生死,故疾愈當(dāng)止。”[4]此記載從宏觀把握藥物分類(lèi),使繁雜藥物變得通透,也對(duì)后世用藥遣方、指導(dǎo)預(yù)防及治療疾病有借鑒意義。
1.2 三才思想與藥物配伍藥物配伍,即將兩種及兩種以上的藥物搭配使用,以達(dá)到加強(qiáng)臨床效果或者減低方藥毒性的目的。《本草經(jīng)集注·甲本》云:“藥有君臣佐使,以相宣攝。合和者宜用一君、二臣、三佐、五使;又可一君、三臣、九佐使也。”[3]340又有注文載:“本說(shuō)如此。按今用藥猶如立人之制,若多君少臣,多臣少佐,則勢(shì)力不周故也……大抵養(yǎng)命之藥則多君;養(yǎng)性之藥則多臣;治病之藥則多佐……如列國(guó)諸侯,雖并得稱(chēng)君制,而猶歸宗周……”[3]340此言明藥物配伍的基本原則,雖從表面看與三才思想關(guān)系并不密切,但筆者認(rèn)為此條闡述君臣佐使如立人之制也是三才思想的潛移默化。又“藥有陰陽(yáng)配合,子母兄弟、根葉花實(shí),草石骨肉。”[3]341更明確地將藥物與人相類(lèi),藥物性情如人一樣,藥物也是血肉有情之品,就像人際關(guān)系一樣,在藥物相處模式中同樣存在相愛(ài)相殺。有注文云:“本說(shuō)如此。按其主治雖同,而性理不和,更以成患。今檢舊方用藥,亦有相惡、相反者,服之不乃為忤。或能復(fù)有制持之者,猶如寇、賈軸漢、程、周佐吳,大體既正,不得以私情為害……半夏有毒,用之必須生姜,此是取其所畏,以相制耳。其相須、相使,不必同類(lèi)……”[3]341此注文以半夏、生姜為例強(qiáng)調(diào)性理不和,更以成患。本草也是一個(gè)有機(jī)整體,在這個(gè)整體中其最與三才思想中“人”相應(yīng),運(yùn)用藥物要知曉性情,從宏觀把握整體以求在臨床運(yùn)用中達(dá)到最佳治療效果。
1.3 三才思想與藥物制用元代王海藏《湯液本草·東垣用藥心法》云:“湯者,蕩也,去大病用之;散者,散也,去急病用之;丸者,緩也,舒緩而治之。”中藥的劑型不同,作用力的強(qiáng)弱也不完全相同。正如《本草經(jīng)集注·甲本》中“藥有宜丸者,宜散者,宜水煮者,宜酒漬者,宜膏煎者,亦有一物兼宜者,亦有不可入湯酒者,并隨藥性,不得違越。”[3]342又注文:“本說(shuō)如此。又疾有宜服丸者,宜服散者,宜服湯者,宜服酒者,宜服膏煎者,亦兼參用,察病之源,以為其制耳。”[3]342言明中藥劑型首先要隨藥性情,其次用藥要遵循因人而異、因病而異的原則。不僅中藥劑型要遵循藥性,服藥方法也重視藥性發(fā)揮。注文云:“本說(shuō)如此。按其非但藥性之多方,節(jié)適早晩,復(fù)須修理。今方家所云:‘先食’‘后食’,蓋此義也……或又有須酒服、飲服、溫服、冷服、暖服。服湯有疏、有數(shù),煮湯有生、有熟,皆各有法,用者并應(yīng)詳宜之。”[3]345從敦煌卷本記載的中藥劑型及服用方法可以看出其對(duì)藥性及人的重視。又注文:“按今藥性,一物兼主十余病者,取其偏長(zhǎng)為本,復(fù)應(yīng)觀人之虛實(shí)補(bǔ)瀉,男女老少,苦樂(lè)榮悴,鄉(xiāng)壤風(fēng)俗并各不同。”[3]344人有男女、年齡、體質(zhì)之異,生活環(huán)境之別,故用藥應(yīng)因人而論,法人事而用藥,將三才思想中的“人”運(yùn)用得淋漓盡致。
1.4 三才思想與藥物采摘天地萬(wàn)物,生長(zhǎng)化收藏,各有其時(shí)。敦煌本草類(lèi)卷本中記載藥物稟受天地之氣,不同采摘時(shí)間對(duì)應(yīng)不同采摘藥物,其作用于人療效各異。《本草經(jīng)集注·甲本》云:“本草時(shí)月……其根物多以二月、八月采者,謂初潤(rùn)始萌,未沖枝葉,勢(shì)力淳濃故也。至秋則枝葉就枯,又歸流于下。今即事驗(yàn)之,春寧宜早,秋寧宜晚,其花實(shí)莖葉乃各隨其成熟耳。歲月亦有早晏,不必都依本文矣。經(jīng)說(shuō)陰干者,謂就六甲陰中干之。依通甲法,甲子陰中在癸酉,以藥著酉地也。”[3]350-351“立冬之日,菊、卷柏先生時(shí),為陽(yáng)起石、桑螵蛸,凡十物使。主二百草為之長(zhǎng)。立春之日,木蘭、射干先生,為柴胡、半夏使。主頭痛四十五節(jié)。立夏之日,蜚蠊先生,為人參、茯苓使。主腹中七節(jié),保神守中。立至之日,豕首,茱萸先生,為牡蠣、鳥(niǎo)喙使。主四肢三十二節(jié)。立秋之日,白芷、防風(fēng)先生,為細(xì)辛、蜀椒使。主胸背二十四節(jié)。”[3]383稟受四時(shí)之氣,順應(yīng)天之規(guī)律,方可藥物和、精神調(diào)。
《新修本草》是唐顯慶四年(公元659 年)由國(guó)家頒行的第一部藥典,也是世界上最早的國(guó)家藥典[5]。敦煌石窟古遺書(shū)中發(fā)現(xiàn)了《新修本草》的兩個(gè)殘卷(P·3714 與S·4534),其作為唐代寫(xiě)本珍貴而可靠。殘卷內(nèi)容主要論述了部分藥物的性味、功用、主治、產(chǎn)地以及七情無(wú)惡、藥物形態(tài)、真?zhèn)舞b別等內(nèi)容。其殘卷論述的內(nèi)容雖然與原本相比多有缺失、殘脫,但其中不乏“三才”思想的貫徹。
三才思想與藥物產(chǎn)地。天地?zé)o垠,地形各異,因地制宜,方可得地之精華,應(yīng)天時(shí)而生。敦煌遺書(shū)《新修本草》載藥30 種,大部分藥物都明確記載了采摘時(shí)間,如:“葫…五月采之”“蒜……五月五日采之”“甘遂……二月采根,陰干”“旋覆花……五月采花,日干”“烏喙……正月、二月采,陰干”[3]389-398等。由此可見(jiàn)古代先民當(dāng)時(shí)就認(rèn)識(shí)到藥物氣味、性情受天時(shí)等影響,依天時(shí)來(lái)采摘,得藥之“天”道,方可把握臨床用藥的源頭。在此殘卷中,我們不僅可以窺見(jiàn)天時(shí),對(duì)于地道的重要性也不容小覷。殘卷“謹(jǐn)案”中對(duì)諸多藥物都明確產(chǎn)地,如“栗…生山陰,今會(huì)籍最豐”“梅實(shí)……生漢川谷中”“胡麻……生上黨川澤。入谷之中,唯此為良”“大戟……生常山”“蕘花……生咸陽(yáng)川谷及河南中牟”“鉤吻…生傅高山谷及會(huì)稽東野”[3]387-396等,且對(duì)烏頭、附子、天雄、側(cè)子加以區(qū)分,指出“以蜀道綿州、龍州出者佳”。一方水土養(yǎng)一方人,一方地土養(yǎng)一方本草。藥物所出亦有其道,即后世“道地藥材。由此可以見(jiàn)得當(dāng)時(shí)先民們深受三才思想中“天”“地”的影響,尋天地之法,存天地間。從殘卷中我們也可了解唐代醫(yī)學(xué)的發(fā)展。就敦煌遺書(shū)S·4534內(nèi)容言,其殘卷僅載藥8種,但其中記載可以見(jiàn)到古代勞動(dòng)人民經(jīng)驗(yàn)智慧的總結(jié)。如蒜:“山溪中沙虱水毒大效,山人用之。”[3]390闡明了蒜有消毒作用,可治療某些傳染病、地方病。同時(shí),地域間藥物流通加強(qiáng)了人們之間的聯(lián)系。在卷中可知唐代外來(lái)藥物的傳入,如櫻桃稱(chēng)“胡頹子”;胡麻,“本生大宛”等。由此可以體會(huì)到唐代經(jīng)濟(jì)、文化的繁華與交融之勢(shì)。
敦煌出土的《食療本草》殘卷基本保存了該書(shū)的原始形態(tài),是我國(guó)現(xiàn)存最早的一部食療專(zhuān)籍,其主要總結(jié)和發(fā)展了藥食同源、同用的寶貴經(jīng)驗(yàn),對(duì)于今天食品開(kāi)發(fā)及營(yíng)養(yǎng)有重要學(xué)術(shù)價(jià)值。該殘卷現(xiàn)收藏英國(guó)倫敦博物館,編號(hào)為S·76[5]。收藥26味,分別論述了該藥的主治、功效、服食宜忌等,部分藥物還記述了采集、俢治、地域差別及生活用途。此卷本論述內(nèi)容主要與食療密切相關(guān),但其中不乏貫徹三才思想中的“地”道思想。
三才思想與地域差別。地有五方,東南西北中,水土不一,地形各異。《食療本草》中提出食療的地域性,可以窺見(jiàn)三才思想中“地”道的影響。“羊梅……甚酸之物是土地使然也。若南人北,杏亦不食,北人南,梅亦不啖。皆是地氣郁蒸,令煩潰,好食斯物也。”[3]426“覆盆子……江東十月有懸鉤子,稍小,異形。氣味一同。”[3]426“燕覆子……江北人多不識(shí)此物,即南方人食之……北人只識(shí)通草,而不委子之功。”[3]424“樝子……江南將為果子,頓食之。”[3]425還指出藥物隨產(chǎn)地而異,如覆盆子條云:“北地?zé)o懸鉤子,南方無(wú)覆盆子,蓋土地殊也,雖兩種,則不是兩種之物,其功用亦相似。”[3]426殘卷中石蜜、榆莢條可見(jiàn)國(guó)外藥物的傳入;論石蜜,波斯者良,蜀川者為次,東吳亦有[3]428。榆莢,高昌人多搗白皮為末,和菜菹食之美[3]428。可見(jiàn)此殘卷對(duì)于地域差別的重視,蓋天地間萬(wàn)物莫不生于土地,地之差異,物之各異,造就萬(wàn)千世界。循三才思想,遵土地之旨,方可把握萬(wàn)物,造化治疾。
可見(jiàn),“三才”思想在敦煌醫(yī)本草類(lèi)醫(yī)書(shū)中應(yīng)用眾多。敦煌本草類(lèi)殘卷涉及人們對(duì)藥物采摘、制作、產(chǎn)地等多角度的認(rèn)識(shí)及應(yīng)用。可見(jiàn)敦煌醫(yī)學(xué)中有“三才”思想的烙印,這種影響并不局限在理論模式,而是運(yùn)用于實(shí)際生活。古代先民循天地之理,把握萬(wàn)物之律,治療百疾。這種思想滲透于中醫(yī)的思維模式中,運(yùn)用這種理念模式把握用藥規(guī)律,對(duì)于現(xiàn)今臨床用藥有指導(dǎo)意義。