建盞對茶道文化的影響

夏 星

南平市建陽區六丁建盞文化發展有限公司 福建南平 354200

我國是茶葉的發源地，在凈水技術還不發達的年代，為彌補水質中的口感和味道問題，人們開始嘗試沖泡茶湯飲用，因此，茶文化在我國有著深厚的文化根基，而隨著社會的不斷發展，茶文化也在經歷了時間的淬煉后，發展出了多元化的文化內涵，是我國重要的傳統文化之一。在茶文化的發展中，茶道可謂是最獨特的，并結合了操作工藝之美的茶文化。建盞，作為茶湯的盛裝容器，具有獨特的自然魅力與藝術文化，和茶道文化相互輝映，二者相輔相成，不可分割，本文將通過對建盞文化和茶道文化的分析，深入闡述建盞對茶道文化的影響，追溯二者的文化與藝術之妙，旨在交流學習，共同進步[1]。

一、茶道文化

（一）茶道文化概述

茶道文化是茶文化的一種，在了解茶道文化之前，首先要了解茶文化。

我國是茶葉的發源地，有著悠久的茶文化歷史，據史書記載，發現并能夠利用茶葉至今已有近五千年的歷史，可以說，茶文化也代表了中國文化，更體現了華夏文明的發展歷程，中國人的文化根源與茶文化息息相關，茶文化賦予了大眾許多，大眾也回饋了茶文化許多，茶葉在我國有著深厚的群眾根基，這也使得茶文化得以廣泛地發展，拓展了更多元化的方向，融入到了其他藝術當中，例如詩詞、繪畫、宗教、醫學等等，而茶道，便是融合了藝術美感、操作技藝、器具之美、文化精髓的茶文化分支。

茶道是一種烹飪，一種藝術，更是一種思想，也是一種生活和社交的禮儀，通過選茶、沏茶、賞茶、品茶，與好友交流，體會茶葉之美，享受寧靜之情，感悟天地間的純粹與空靈，享受著與自然交際的和美儀式。茶道有助于陶冶情操，被視為我國傳統的修身養性之法。

（二）茶道文化的分類

茶道文化分為煎茶道、泡茶道、斗茶道及功夫茶道四大類，煎茶道起源于唐，流行于宋，彼時的制茶工藝以烘干碾粉為主，能夠最大化地發揮茶葉的香氣，因此，很多唐朝人會帶著茶粉出門，與水一起煮開，并跟隨口味添加咸鹽等調料，飲茶時一同吃下，因此，彼時將喝茶稱之為“吃茶”。而吃茶，可以看作是茶與湯的結合。而泡茶則是延綿至今最主流的茶道方式，自元朝成型，于明朝發展完善，到明末及清朝的前中期發展至鼎盛。泡茶包括備器、選水、取火、候湯和習茶五個環節。

斗茶具有一定的互動性，文人雅士自備茶水器具比拼茶道技藝，斗茶這一文化興盛于宋代，因為彼時熱愛引用白茶，所以斗茶文化主要以白茶為主。斗茶的評判標準是茶湯要做到色、香、味俱全，同時在這過程中要具有優雅的美感。

工夫茶至今仍流傳在我國廣東、福建一代地區，仍舊是當地人日常的飲茶儀式。工夫茶注重“功夫”二字，制作起來需要一定的學問，講究“低、快、勻”。低為在茶盤內撒茶時要放低，避免濺射，一來會弄臟茶臺，二來對客人不敬；快則是動作要快，盡量保持茶湯的香氣；勻則是撒茶時手腕力度要勻稱，緩慢地散發出茶葉的香氣[2]。

（三）茶道文化的主要程序

茶道是一項人與藝術、文化相融合的技藝，是思想與自然的交互，因此在進行茶道之前，需要先凈手靜心，選擇合適的茶葉、器具，挑選適合心境與環境的茶葉和器具，然后是洗壺，洗壺一方面是為了加強器具的潔凈，另一方面也起到了養壺的作用，再然后是關鍵的沖泡，沖泡根據茶葉的類型和飲茶的習慣各有不同，沖泡后要進行封壺，讓茶葉在壺內慢慢地發酵香氣，最后是分茶、奉茶、聞香和品茶，充分地感受茶文化的魅力與茶葉的美味。

（四）茶道文化的理論

茶道文化的理論，也可以看作是茶道文化的精神，是茶道文化的內涵所在，茶道文化的精神包括尊人、貴生、坐忘、無己、道法自然等方面，與我國傳統的社會思想和禪文化相契合。尊人的重點要放在重人重己、重天重地之上，將思想境界放在更高的層次，去體會茶文化的美妙。貴生則是為茶道注入功利思想，貴在養生，貴在怡情，貴在文化的交流與拓展，自古以來，茶對于我國文化來說都是有著養生功效的，不但可以養身，更能夠養性[3]。坐忘則是與禪文化相結合，達到一塵不染的空靈境界，無己則是摒棄肉身束縛，讓思想達到更高的境界，追求無我的極致。而道法自然更是包含了物質、行為和精神的三個層次。

二、建盞文化

（一）建盞文化概述

建盞是陶瓷器的一種，同時也是茶盞的一種，主要用于飲茶、品茶和斗茶，不同于青白瓷的審美，建盞以黑為盛，其黑釉瓷更是作為單獨的釉色分支，深受大眾的喜愛，但建盞有一個獨特的特點，就是無需人工過多地刻畫或裝飾，在很大程度上依靠大自然的鬼斧神工，因此素來有“一色入，萬彩出”的美譽。

建盞文化起源于我國唐朝，在宋時發展至鼎盛，并借助宋代發達的海運遠銷海外，對世界陶瓷文化的發展起到了推動作用。

（二）建盞文化的發展

建盞的制作原料中蘊含著大量的金屬元素，其中鐵元素較多，在高溫燒制下還原或氧化形成了著色劑，這就導致建盞的顏色較深，多為黑、藍、紫，彼時的工匠們無法去除建盞中的深色，便轉變觀念，將其作為特色發揚光大。

宋代時，社會穩定，經濟蓬勃，因此宋代的藝術文化產業發展迅猛，而當時的社會思想也主張“天人合一”，探尋自然之美，這與建盞的文化理念相符合，建盞的釉色和紋理不但體現了自然之美，其獨特的藝術魅力也充滿了禪意，因此建盞文化在宋代發展至鼎盛，但隨著時間的推移，青白瓷又再度成為審美主流，因此到了明末清初時期，建盞行業就逐漸走向衰落。上個世紀80年代，建盞文化再度在我國興起，而為保護傳統文化，我國也加大了對建盞文化的發展力度。

三、建盞對茶道文化的影響

中國的飲茶習俗具有悠久的歷史，入宋以后，“斗茶”之風盛行。“斗茶”是一種比唐代煮茶更講究的品茗藝術。宮內崇尚這種飲茶方式，宋徽宗趙佶常與王公貴族、臣僚們“斗茶”。上之所行、下必趨之，“斗茶”之風迅速傳遍全國。“斗茶”之法極為講究，不僅講究茶質、水質和技藝，也講究茶器。創造最佳的斗茶效果，不僅需要茶品好，技巧嫻熟，而且需要優質的黑釉茶盞。建盞的特質決定了它必然成為“斗茶”的首選茶器。

建盞追求的是自然之美，茶道文化亦同樣追求通過茶文化與自然交流，在心態上都秉持著“心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流認得性，無喜亦無憂”的觀念，建盞的隨性，亦影響了茶道文化的隨性，不拘泥于小節，沒有刻板的規矩束縛，真正地從藝術角度出發，去探尋茶以及茶文化的魅力。

傳統的茶道文化更注重茶湯的成色與味道[4]，而建盞文化的融入，使得斗茶之前，多了一步“斗盞”的過程，該過程不但要比拼建盞的美妙，更注重建盞與茶文化的適配度，這種有趣的方式，以及對文化和審美更高層次的追求，也使得斗茶文化能夠遠播海外，甚至在日本興起。但時至今日，日本仍舊無法掌握斗茶的精髓，因為斗茶需要文化根基的支撐，而這種支撐，就是我國的傳統建盞和茶道文化。建盞具有多樣性和不可控性，它就像是一個充滿了無窮魅力的精靈，茶湯泡于其中，仿佛也沾染了那份靈氣，也讓茶道文化在藝術探尋上更深入了一分。

四、結語

茶文化在我國有著悠久的歷史，而茶道文化是我國茶文化中最燦爛的一個分支，不但充分地體現了茶葉的美妙，更兼具欣賞藝術，無論是操作技藝還是器具的選擇，抑或是禮儀的謙讓，無不充滿了美感，建盞的出現，讓這種美感多了一份層次，建盞的禪意厚重和自然魅力，為茶道文化更增添了一份文化底蘊，推動了茶道文化的發展。