我國古代慈善文化形成和發展歷史探源

劉向達

（重慶城市管理職業學院，重慶 401331 ）

慈善文化同其他文化不同，是一種體現人文情懷的利他行為，是心靈奉獻的優良美德，內涵十分豐富。從春秋戰國到明清，不同時期的慈善思想文化，以特有的形式記載著社會的發展，形成了較為清晰的發展脈絡。

早在兩千多年前的春秋，《管子·問》篇中就有：“問死事之孤其未有田宅者有乎？問少壯而未勝甲兵者幾何人？……問獨夫寡婦孤寡疾病者幾何人也？問國之棄人何族之子弟也？問鄉之良家其所牧養者幾何人矣。問邑之貧人債而食者幾何家？……問鄉之貧人何族之別也？問宗子之收昆弟者，以貧從昆弟者幾何家？……余子父母存，不養而出離者幾何人？……”成為我國早在春秋時期慈善、撫孤、濟貧等社會性救助行為的最早明證之一。

在西周時期產生的相對完整的福利體系，在《周禮·司徒篇》中“保息六政”有具體體現：“以保息養萬民，一曰慈幼；二曰養老；三曰振窮；四曰恤貧；五曰寬疾；六曰安富”。這應該就是當時社會救助的對象、目的、范圍和內涵。《禮記·大同》中“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子；使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者皆有所養；男有分，女有歸”，更是懷天地之仁心，顯社會之德行，濟天下之貧弱的慈善思想的集中體現。

春秋戰國時期，道家“兼愛”架構了道家社會倫理思想核心。“天下之人皆相愛，強不執弱，眾不劫寡，富不侮貧，貴不敖賤，詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨，可使毋起者，以相愛生也，是以仁者譽之。”（《墨子·兼愛》）以天志兼愛為源頭，引導出天愛萬物，養萬物，包容萬物。從而得出人也應該愛萬物，養萬物，包容萬物的 “兼愛”理論。在人際關系中墨子主張以強扶弱、以富濟貧，相互扶持、交相互利、各得其所、不相賊的兼愛，具體體現了相扶相助的思想。勸告天下人，“凡天下禍篡怨恨，其所以起者，以不相愛生也”的“非攻”觀點。墨子希望實現“有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人”，“則饑者得食，寒者得衣。亂者得治，此安生生”（《墨子·尚賢》）的理想社會[1]。

老子作為老莊哲學的代表，其思想雖多是治理國家的政治哲學和大智慧，但同樣表達著促進國家和諧、“均貧富”治國理念和的社會理想。

《老子》說“天下之道，猶張弓者也，高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。故天之道，損有余而益不足。人之道，則不然，損不足而奉有余。孰能有余而有以取，奉于天者乎？唯有道者也！是以圣人為而弗有，成功而弗居也。若此，亓不欲見賢也”。老子巧設比喻，將天道規則及人類社會固有屬性比作舉弓射箭，如果瞄高了要壓低一點，瞄低了要抬高一點；拉力過滿要減一點，拉力不足要增加一點，最終有的放矢，到達目的。如果堅持這樣做了，這也就是秉持了天道。比如社會上那些擁有足夠多財富的人，應當拿出部分財富來回饋社會，去援助那些錢財物資欠缺的人，彰顯天道。

可令人遺憾的是我們所處的社會，與這樣治理理念恰恰相反。更多的都在“損不足而補有余”，逆天道而行，只有智慧的極少數人才能秉持天道，有所作為。其幫扶救助慈善思想耀然。

與此同時，儒家把“仁”作為人倫和社會秩序的規范，孔子繼承了西周以來重民輕天和春秋時“天道遠，人道邇”的傳統，進一步強調了人道的重要，以“仁愛”處理人際關系；用“仁愛”解決治國安邦。勸告統治者減輕對庶民百姓的壓迫剝削，用寬懷和“慈愛”來化解和緩和尖銳階級矛盾、促進社會發展。“仁”在儒家文化中，是一個極具廣泛意義的道德范疇。它是儒家文化中最高行為道德原則、道德標準和道德境界，也是儒家最具代表性的思想文化之一。

孔子“仁者愛人”（《論語·顏淵》）的思想，將“仁愛”的內涵擴大到不僅僅局于血親的“小愛”，達到了超越血脈親情的如天“大愛”，突破了單一的人與人之間相親相愛局囿，將“愛”擴展到了更高更大更寬泛的境界。儒家認為“仁愛”之心是人性內在的固有，它從“孝悌”“忠恕”開始。《論語·雍也》子貢問孔子：“假如有人博有，騰達，而且還能做到周濟眾人。這個人怎么樣？可以稱為仁嗎？”孔子說：“豈止是仁，必須是圣啊！堯舜二帝也因為不能做到這般而感到愧對于民呀！”這種“己欲立而立人，己欲達而達人”成為歷代士大夫踐行的人格境界。一個“仁愛”的人，首先也應該是一個以“博施濟眾”為己任、樂善好施的慈愛人。在自己足夠騰達之后，更愿意“博施濟眾”去幫助那些需要幫助的人，這不僅僅是善舉，更是令人崇敬的義舉[2]。

孟子繼承和發展了孔子“仁愛”思想。“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之。敬人者，人恒敬之”（《孟子.離婁下》），“知者無不知也，仁者無不愛也”（《孟子.盡心上》）。孟子還提出了重民本的思想，極大地豐富了儒家思想文化，從客觀上促進了儒家慈善文化的進一步形成。

“惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也”。同情心是仁的開端，羞恥心是義的開端，謙讓心是禮的開端，是非心是智的開端。“四端”，即四種德行，“人之有是四端也，猶其有四體也。”在“四端”之中，把“仁之端”放在了第一位，為以后“性善論”“仁政論”的提出打下了思想基礎。孟子還從“仁政”思想出發，總結出了因“仁”得天下，因“仁”失天下、“暴其民甚，則以身弒國亡”的必然規律，主張君王應該把發展農業，體恤民眾，關注民生“親親而仁民，仁民而愛物”的治國理政主張化為行動。《寡人之于國也》中說：“七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也”，提出“民為貴，社稷次之，君為輕”，認為君王必須重視人民，“諸侯之寶三，土地、人民、政事。”孟子一系列關于“仁”的主張，實現了“仁者愛人”質的飛躍[3]。

從孔子“己欲立而立人，己欲達而達人”“克己復禮為仁”到孟子“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”“窮則獨善其身，達則兼濟天下”再到荀子的“若夫兼而覆之，兼而愛之，兼而制之，歲雖兇敗水旱，使百姓無凍餒之患，則是圣君賢相之事也”“天行有常，不為堯存，不為桀亡”“足國之道，節用裕民而善臧其余”（《荀子·富國》），希望“萬物得宜，事變得應，上得天時，下得地利，中得人和，則財貨渾渾如泉源”。我們看到的是儒家“仁政”這一系列思想主張的漸趨漸成。盡管這種節用裕民、裕民足國，主張愛民、惜民、恤民，構建“出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦”的社會，其主觀目的是封建統治的長治久安，但客觀上隱性地促進了儒家慈善文化體系的進一步形成。

從《漢書·平帝紀》記載，元始二年，“民疾疫者，舍空邸第、為置醫藥”到《南史·齊文惠太子傳》載“太子與竟陵王子良俱好釋氏，立六疾館以養窮人”的“養疾之政”都是我國慈善文化發展史上的重要節點。從西漢武帝播種禮儀，提倡“視民如子”到大唐的君臣相宜，水舟之喻，歸根結底其目的都是希望君王以“天之大愛”慈懷平衡社會倫理關系，化解社會矛盾情緒，解決人際關系問題。

在中國幾千年的封建發展史上，大宋王朝是一個不可忽視的朝代。著名學者陳寅恪先生曾說“華夏民族之文化，歷數千載之演進，造極于趙宋之世”，充分肯定了大宋王朝在中國歷史和文化發展上的地位。大宋王朝的統治者與民（士大夫）共治天下的做法，極大地刺激和鼓舞了宋代士大夫，也點燃了士大夫參與國家治理異乎尋常的熱情和積極性[4]。

“朝為田舍郎，暮坐天子堂”“滿朝朱紫貴，盡是讀書人”的社會現實，形成了“萬般皆下品，唯有讀書高”濃重的社會風氣，也成就了大宋王朝成為中國封建社會經濟發達、文化繁榮輝煌朝代。中華民族享譽世界的四大發明，有三大發明就出現在宋代。今天留在我們記憶中的有名人賢哲的名篇佳作、才子墨客的市井生活，還有相對完善的社會救助體系和慈善文化。“民有疾病，州府置施藥局于戒子橋西，委官監督，依方修制刃散咀，來者診視，詳其病源，給藥醫治，朝家撥錢一十萬貫下局，令帥府多方措置，行以賞罰，課督醫員，月以其數上于州家，備申朝省。”（《夢粱錄》），“更有老疾孤寡，貧乏不能自存，及丐者等人，州縣陳請于朝，即委錢塘、仁和縣官，以病坊改作養濟院，籍家姓名，每名官給錢米贍之”（《夢粱錄》）。

宋代在傳統慈善救助思想及文化基礎上，繼承和發展了“愛己之心愛人”、以博施濟眾為己任的“眾愛”思想，宋代官方救助體系的逐漸形成是其標志。“有局名慈幼，官給錢典雇乳婦，養在局中，如陋巷貧窮之家。或男女幼而失母，或無力撫養。拋棄于街坊，官收歸局養之，月給錢米絹布，使其飽暖，養育成人，聽其自便生理，官無所拘”（《夢粱錄》）。貢士莊、貢士庫、義田為寒門學子赴考提供基本生活所需和旅資，資助貧困學子甚至其后人的生活；廣惠倉、常平倉是政府對“老幼貧乏不能自存者”提供救濟；惠養乞丐法、安濟坊是政府收容無業流浪人員；居養令、居養院是政府收容城鄉鰥寡孤獨疾病殘廢人員；漏澤園是助葬之法，安葬貧困無依或無主死者等等。這是大宋王朝面向天下、廣惠普澤的慈善救助行動。

宋哲宗元符元年(1098年)，朝廷又頒行“居養法”，詔令各州設立居養院，“鰥寡孤獨貧乏不能自存者，以官屋居之，月給米豆，疾病者仍給醫藥。”起初只是收養“鰥寡孤獨貧乏”者，到宋徽宗時期，救助范圍擴大到“在京遇冬寒，有乞丐人無衣赤露，往往倒于街衢”者，徽宗大觀元年(1107年) 閏十月朝廷又下詔：“遇冬寒雨雪，有無衣服赤露人，并收入居養院，并依居養院法”。南宋高宗時，朝廷又廣設養濟院，紹興三年(1133年)正月，高宗下詔要求臨安府的養濟院“將街市凍餒乞丐之人盡行依法收養”，實現了更加廣面的收留居養。宋王室建都臨安（杭州）后，原有的官方救助主體逐漸由朝廷轉向了地方政府，各州地根據自身情況自主開展慈善救助活動。宋代福田院、安濟坊、漏澤園、慈幼局、義倉等，其發展規模之大，設施之全，內容之廣，堪稱中國封建社會歷代慈善“義舉”之最。

這個時期，宋代民間力量也漸漸加入到社會慈善救助之中。1050年，范仲淹任知府的杭州一帶遭遇大饑荒，餓殍遍地，范仲淹創辦了“范氏義莊”，救濟族人并惠及“鄉里、外姻、親戚”，范仲淹在設立義莊管理宗族公產、救助族眾。同時還制定了《義莊規矩》，對救助對象、救助方法、救助數量等進行相應規定。此后“又設義學以教，教養咸備”。義莊以養人，義學以教人，相輔相成。1210年范仲淹六世孫范良在《續定規矩》中補充規定：“諸房聞有不肖子弟因犯私罪聽贖者，罰本名月米一年；再犯者除籍，永不支米（奸盜、賭博、斗毆、陪涉及欺騙善良之類，若戶門不測者，非）。除籍之后，長惡不悛，為宗族鄉黨善良之害者，諸房具申文正位，當斟酌情理，控告官府，乞與移鄉，以為子弟玷辱門戶者之戒”。

這種慈善“義舉”不僅和諧了社會，也成了社會抑惡揚善的巨大力量，在一定程度上補充了社會救助體系之不足[5]。正如理學家程顥說“民惟邦本，本固邦寧。固本之道，在于安民，安民之道，在于足衣食。”

到了明清時期，我國的慈善救助方式有了一定的變化。慈善的經濟來源除了個人捐助外，還有“分攤集資”和“抽取提成”，并帶有一定的強制性。這是我國古代慈善文化的別樣延伸。

縱觀在中國幾千年的社會發展史，慈善文化的形成和發展對封建社會構建君臣有別、長幼有序、淳望親鄰、寬宥四方的社會秩序作出了貢獻，同時也因其彌補不足、濟弱扶傾的進步性成為中華民族優秀文化的重要組成部分。這種安老助孤、扶貧濟困的慈善文化情懷，今天依然能夠滋養我們的社會。