詹姆遜與齊澤克意識形態理論比較研究
——基于文化政治學與精神分析學*

隨著資本主義走向后工業社會或晚期資本主義階段，其主導性的意識形態也走向了后現代文化和“后”意識形態階段，對于這種新型的意識形態進行分析和批判，呈現個體在意識形態中的生存境遇，就成為當代西方左翼學者面臨的共同任務。詹姆遜和齊澤克從傳統經典馬克思主義的意識形態理論汲取資源，在文化、政治和心理三重向度上，對當代西方社會的意識形態表現形式、運行機制和批判路徑進行了深刻剖析，通過“無意識”“主體”和“差異性”三大核心范疇為我們揭示了文化政治學和精神分析學兩種不同的意識形態形式。這種分析，一方面有助于我們在變化了的資本主義文化政治境遇基礎上，透視后現代主義的幻象、深刻把握全球化背景下的資本主義意識形態形式有一定的理論啟發；另一方面，對于新時代社會主義意識形態如何在文化政治和精神分析雙重維度上進行創新發展具有一定的借鑒意義。

一、“無意識”：意識形態的當代特征

對于意識形態的特征進行揭示是詹姆遜和齊澤克意識形態理論的前提。在詹姆遜和齊澤克看來，當代資本主義意識形態的特征是無意識，表明了意識形態在現代資本主義國家中的轉型和新變化。詹姆遜和齊澤克對于無意識的分析主要是通過三個方面進行的：正視無意識產生的現實條件(生成論)，確立無意識的理論內涵(概念論)，揭示認識無意識的主要途徑(認識論)。

首先，無意識出場的資本主義環境：后現代文化與“后”意識形態。詹姆遜和齊澤克面臨著資本主義文化和心理層面的新變化，這是無意識“來自哪里”的問題。對于詹姆遜而言，他面對的是后現代主義成為當代資本主義的主導性文化的新情況。通過對文化的共時性研究，詹姆遜將后現代主義作為透視晚期資本主義發展變化的時代精神，它體現著晚期資本主義的總體文化特質，也是適應晚期資本主義的意識形態。因此，個體在現實的后現代境遇中不斷受到了無意識的驅使，深陷資本主義意識形態的牢籠。對于齊澤克而言，他面對的是犬儒主義這一當代資本主義“后”意識形態的新變化。傳統意識形態采用教化和遮蔽的形式進行滲透，而當代資本主義的意識形態操控則從個體的認知層面轉向行動層面，呈現出以犬儒主義為代表的明知故犯的意識形態心理機制，這種個體心理層面的無意識和詹姆遜所認為的文化層面的無意識組成了當代資本主義意識形態的雙重面相。

其次，無意識的內涵和類型：政治無意識與幻象無意識。在確證無意識的時代境遇之后，還需解決無意識“是什么”的問題。在詹姆遜那里，身處后現代主義的文化邏輯中，個體無論是在接觸各種文化文本的過程中，還是在被文化文本所塑造的歷史和現實中，都不可避免地遭遇政治意識形態的操控。個體的思想意識被某些“隱性的政治意識形態”通過“無意識的因素支配所代替，這就是所謂的‘政治無意識’”(1)曾鵬：《歷史虛無主義與后現代主義歷史觀的批判及話語體系重構》，《內蒙古社會科學(漢文版)》2019年第4期。。隨著文化的商品化，即使經濟活動也帶有了文化的烙印，在這種情形中，無意識作為欲望被意識形態遏制在文化文本中。詹姆遜認為只有通過對無意識的揭示，才能夠發現文化場景中的政治元素，即文化的政治性存在。而在齊澤克看來，意識形態的運作不僅僅是在文化和政治層面，甚至整個社會現實都是符號化的產物，都是主體生存的符號界，“后”意識形態的心理機制在于，意識形態通過幻象的欲望內核使主體獲得了現實感，而這種對現實的感知不過是整個社會秩序的大他者的建構，主體對于這種幻象建構的心理感知是無意識的，因此，這就是幻象無意識。通過比較上述兩種無意識的內涵我們可以得出以下結論：(1)對于詹姆遜來說，無意識處于文化場；對于齊澤克來說，無意識處于符號場。(2)文化場的無意識作用于主體的意識，因此，意識形態帶有主觀性的色彩；而在幻象無意識中，意識形態是通過客觀性的社會存在作用于主體，因此又是主觀見之于客觀的東西。(3)無意識的意識形態特征從詹姆遜到齊澤克，走的是內在化到外在化的過程，觀念的無意識最終演變為現實行動的無意識，從而表明了意識形態的強大效力。

最后，揭示無意識的不同方式：文化闡釋學與征兆闡釋學。對于無意識“如何被認識”問題，詹姆遜的分析路徑是文化闡釋學。通過文化闡釋學的方法，對文化文本的政治性進行最終的分析，將政治視角“作為一切閱讀和闡釋的絕對視域”，從而“探索為作為社會象征性行為的文化制品祛偽的眾多途徑”(2)[美]弗雷德里克·詹姆遜：《政治無意識：作為社會象征行為的敘事》，王逢振、陳永國譯，中國社會科學出版社，2011年，第11頁。。然后從政治視域不斷深入到社會視域和歷史視域，以生產方式為中心來揭示了文化和歷史中的意識形態遏制策略。因此，對于詹姆遜來說，“文本的闡釋在于用階級話語重寫個別文本……要求我們要努力挽救那些被意識形態遏制和遮蔽的沉默的、被壓制的話語”(3)張謖：《語言與意識形態: 詹姆遜文本闡釋學的問題意識探析》，《當代外國文學》2019年第2期。，進而表明政治無意識的存在。而在齊澤克看來，無意識分析需要借助于拉康主義的方法，是不同于文化闡釋學的征兆闡釋學。在拉康那里，無意識不過是大他者的話語，即從無意識中，能夠發現社會秩序本身的符號性場域，而這里正是意識形態的作用領域，通過征兆發現社會意識形態中的不一致性，從而對社會本身進行精神分析式的介入，這就是征兆闡釋的過程。因此，文化闡釋學側重于揭示被意識形態的遏制和遮蔽效果，而征兆闡釋學則側重于讓無意識在符號界中自然顯現；文化闡釋學立足于個體的自我，而征兆闡釋學卻把目光投向他者。

綜上可知，詹姆遜和齊澤克都認為意識形態的無意識特征是在當代資本主義社會生成的，但對于其生成的具體境遇有著不同的認識；他們都認為需要確證無意識的內涵，但卻提出了兩種不同的無意識理論；他們都認為需要通過闡釋學的方式揭示無意識，但其闡釋路徑迥然不同。正是在對當代資本主義意識形態特征進行分析的基礎上，才能進而把握這種特征之所以呈現的原因，這就是意識形態的功能。

二、“主體”：意識形態的作用和功能

在詹姆遜和齊澤克看來，體現意識形態功能發揮作用的載體及其意義效果，最為典型的是意識形態的各種主體化的途徑。在詹姆遜和齊澤克那里，意識形態的功能在主體層面表現為零散化主體和符號化主體。

首先，主體的畸變之路表現出“從主體到主體的零散化”與“從主體到主體化”的不同。在詹姆遜看來，零散化主體形成的前提性條件在于，隨著晚期資本主義的到來，后現代文化成為其主導邏輯和時代精神，而后現代文化本身就是以拼貼和戲仿為主要形式的破碎性文化。“在這個新的空間里，主體死了。或者更確切地說，主體患了精神分裂癥，被碎片化、去中心化了”(4)陸揚：《詹姆遜的“認知圖繪”及其現實意義》，《人民論壇·學術前沿》2020第21期。，從而失去了批判性和反思性，這就是主體的零散化。對于詹姆遜的主體觀，需要認識的是，主體在這里是建構和消解的統一體。這是因為，詹姆遜的零散化主體既是后現代文化對于主體異化之后的消解，也是文化意識形態需要建構的形式。換句話說，后現代文化對于主體的破碎化和零散化正是意識形態所需要的，零散化主體實際處于一種主體的異化狀態。因此在詹姆遜這里，存在著從主體到主體異化的過程。而這一過程在齊澤克的視域中則是從主體到主體化的過程。齊澤克雖然和詹姆遜一樣認為存在著主體，但內涵完全不同。因為齊澤克的主體本質上就是“分裂的”，這是黑格爾意義上的自否定的主體。類似詹姆遜意義上的那種原初主體、本源主體，在精神分析語境中只是拉康的分裂的主體：“正是在這種根本性的裂隙中，主體的辯證法得以確立”(5)Jacques Lacan，The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis，The Hogarth Press，1979，p.221.。隨著這種主體進入符號界，在意識形態中分裂的主體已經被社會化，接受了社會秩序的規訓，但這種主體化效果卻被人們誤以為是主體本身。因此，當我們說主體的時候，實際上“總是已經”(always already)表明了意識形態對于原初的分裂的主體的縫合的完成。符號界在對實在界的應答中對符號秩序內部的空白進行了修復，從而遮蔽了意識形態的創傷，這就是齊澤克的縫合主體，即主體化。

其次，作用于主體的意識形態機制表現為“零散”與“縫合”的不同。主體的作用機制表明了意識形態發揮其功能的方式，是意識形態建構主體的主要途徑。在詹姆遜和齊澤克的分析中，分別存在著“散”(零散)與“合”(縫合)兩種機制。在詹姆遜那里，意識形態“散”的作用主要有四種路徑：首先是意識形態通過后現代文化這種淺薄的藝術形式，對各種反思性的深度模式(如辯證法)進行消解；其次，后現代文化的意識形態以影像來代替歷史，人們接觸的歷史越來越抽象化，歷史感消解了；再次是后現代文化將時間還原為當下，時間也被斷裂化和破碎化，人們難以獲得統一的時間體驗；最后是意識形態對于人們情感體驗的消解和空間感的侵入，主體獲得的是歇斯底里的情感體驗，而光怪陸離的都市空間也讓主體徹底迷失在后現代的境遇中。這就是意識形態的零散化機制。而對于齊澤克來說，意識形態的機制主要是“合”。縫合即主體化，這主要是在語言和文化的作用下通過“主人能指”來完成的。既然原初主體原本是分裂的，“主人能指的功能就在于縫合這個裂隙，使這個本身并不整全的事物看起來是整全的，是整體的一。這就是基本的意識形態運作”(6)李西祥：《論齊澤克的視差辯證法——康德、黑格爾與拉康的視差解讀》，《南京大學學報 (哲學·人文科學·社會科學)》2020年第4期。。“主人能指”的主人地位在于其占據了縫合的“崇高”位置，這種“崇高”能夠不斷造就主體在符號秩序中的欲望，從而使其陷入欲望辯證法中，以主體“欲望的對象的原因”的形式來實現意識形態趁虛而入的縫合，避免主體直視實在界的深淵。在此，通過對上述意識形態機制的分析，我們可以得出以下觀點：首先是相同點。意識形態的零散化和縫合機制存在相近的地方，即零散化的場域也是幻象縫合的場域，即在符號界內部進行，并且意識形態的“散”“合”機制實際上都不過是當代資本主義意識形態新變化的表現而已。其次，二者不同之處在于，一方面在詹姆遜那里，意識形態的作用機制更多的是消解，資本主義社會不希望民眾有所作為；而在齊澤克這里，意識形態的機制是建構，不是盡可能的抹除主體的能動性，而是不斷統攝這種能動性。另一方面，零散化是后現代主義文化的特定機制，完全是在社會秩序內部進行的，它沒有超越后現代主義文化的符號界；而幻象縫合不僅涉及符號界，還涉及實在界。因為幻象對于符號界被實在界入侵之后的空缺的填補，總是通過欲望層面的“崇高”的建構來隔離實在界本身。

最后，意識形態的輔助支撐呈現為認知困境和認同悖論兩種形式。就意識形態的作用機制而言，為了維持意識形態的效果，意識形態還要有一定的輔助支撐環節。在詹姆遜看來，意識形態的輔助策略是認知困境。隨著主體的零散化，主體喪失了完整性，無法對社會和自我、時間和空間、歷史和現實進行完整把握，從而陷入后現代文化的迷失狀態中去。最終的結果是主體對于意識形態的批評距離消解了。這就意味著，主體無法從意識形態外部窺視意識形態的作用，從而喪失了反思性和批判性的空間。這就是認知困境，表明后現代文化對于主體的全面接管。而在齊澤克看來，詹姆遜的認知困境和阿爾都塞的意識形態詢喚走的是同一條道路，其理論預設了主體的被動性，而主體完全存在拒斥意識形態的可能，這就是意識形態之外的非認同。齊澤克認為，非認同實際上是當代西方社會認同的主要形式：“認同是誤認、‘不認同’的認同，抑或 ‘不認同’倒是一種認同的正常方式”(7)張志丹：《認同與誤認：齊澤克意識形態認同思想》，《國外社會科學》2021年第3期。。當代資本主義同樣為這種非認同設置了陷阱：法律層面上的明文法和陰暗法、道德層面上的“康德”和“薩德”其實都是一體兩面，由于意識形態具有雙重屬性，主體的非認同也總會落入意識形態的陷阱中。因此，非認同終究不過是認同的高級形式，都是在主體層面鞏固了意識形態的縫合效果。此外，齊澤克還強調，幻象更多體現在主體的行動中，如商品拜物教現象等都表明，意識形態不僅僅作用于“知”而更作用于“行”。因此我們可以得出結論：一方面，在詹姆遜的意識形態支撐環節，主體無法實現對意識形態的反思和批判；而在齊澤克這里，幻象意識形態的認同機制允許主體對意識形態本身進行批判和非認同，但這種抵抗正是幻象的意識形態效果，是意識形態的預先設定。另一方面，齊澤克不同于詹姆遜的地方在于，其意識形態分析不僅限于“知”的層面，而且更看重意識形態的實踐效果。

綜上所述，正是通過意識形態的作用機制，主體得以呈現。由于意識形態不同的功能和效果，主體也呈現出零散化主體和符號化主體。這表明，當代資本主義社會的意識形態形成了一個龐雜的運行體系和整合系統。在揭示意識形態功能的基礎上，我們才能尋求突破意識形態牢籠的方法，這就是詹姆遜和齊澤克的意識形態批判。

三、“差異性”：意識形態的批判路徑

意識形態批判是詹姆遜和齊澤克意識形態理論的最終理論旨趣和邏輯歸宿。在詹姆遜和齊澤克看來，對于意識形態的批判，需要發揮差異性的革命性作用，從而呈現意識形態批判的不同路徑。

第一，差異性意識形態批判的方法論：差異性總體性辯證法和特殊性-普遍性的辯證法。一方面，在詹姆遜那里，差異性是作為總體性內部的差異性而存在和發揮作用的。基于此，詹姆遜堅持的是一種辯證的差異性，差異性總是與總體性相關聯的。即使總體性本身，也是一個開放性的總體，這種開放性容許差異性的存在，并使之成為其內在要求。正是通過這樣一種差異性的總體觀，詹姆遜認為，晚期資本主義是“作為一個將多樣性、差異性的歷史統一進單一的世界體系的總體化運動”(8)章朋：《空間辯證法與歷史的效價——論詹姆遜文化批評的哲學基礎》，《文學評論》2021年第3期。；而文化本身也是一種差異性的總體，各種新興文化、殘余文化以及主導文化都會在一個時期共在。因此，正是通過差異性才開啟了詹姆遜的意識形態批判。另一方面，齊澤克的差異性是特殊性和普遍性的辯證法。在齊澤克看來，正是特殊性才使得普遍性得以建立，特殊性既是普遍性中的縫隙，又是普遍性得以存在的根基，因此，特殊性表明的是一個悖論性因素。在精神分析中，特殊性就是符號界空無的化身。當意識形態以整體化和總體性發揮效果時，意味著特殊性被排除、被隱匿，“這種‘排除’邏輯除了體現在被系統設定為敵人的群體外，還體現在諸多因素之所以能夠共同協商與競爭，都建立在對某個關鍵因素的排除之上”(9)肖煒靜：《“空能指”的政治之維:從列維-斯特勞斯到齊澤克》，《文藝理論研究》2020年第2期。。而意識形態批判就在于找尋普遍性的例外，找尋意識形態內部的特殊的不可能性的空隙，找尋符號界內部的創傷即那“一小片實在界”，從而進行實在界的政治學批判。通過比較上述差異性的批判方法，可知：在詹姆遜那里，存在著從差異性向總體性和普遍性滑動的傾向；而在齊澤克那里，存在著從總體性和普遍性向差異性滑動的傾向，齊澤克的差異性是特殊性、例外性和不可能性。因此，詹姆遜強調了對于文化的總體性認識建構，堅持的是一種總體性和普遍性的意識形態批判，強調的是普遍性的建構；而齊澤克則是通過例外邏輯，實現特殊性對于整體性、普遍性的顛覆，實現差異性本身的普遍性，強調的是普遍性的消解。

第二，差異性意識形態批判的總體策略：對階級意識的認知和對幻象的欲望本質的認知。詹姆遜認為，意識形態批判需要對階級意識進行認知測繪。差異性的意識形態批判，首先通過差異性把握后現代文化所造成的個體處境與其真實位置之間的差異性，把握后現代空間中的迷失境遇與其原初生活空間的差異性，重新進行個人定位，這就需要借助于階級意識的回歸。認知測繪就是在把握差異性的關系上找尋階級意識的努力，是一種重構階級圖式中的總體性想象，通過想象和烏托邦的革命性維度，喚起新的階級希望。而在齊澤克看來，差異性的意識形態批判的總體策略是穿越幻象認知欲望的空無性。差異性在幻象意識形態中體現為征兆，表明了幻象意識形態中匱乏被縫合后的跡象，通過征兆進而發現幻象。但由于在幻象意識形態中，社會存在本身也是幻象的呈現形式，因此，意識形態幻象“不是為我們提供逃避現實的出口，而是社會現實本身”(10)[斯]斯拉沃熱·齊澤克：《意識形態的崇高客體》，季廣茂譯，中央編譯出版社，2017年，第50頁。。幻象不可批判，而只能穿越，即穿過意識形態屏障之后去觀察個體欲望的空無的本質，發現“在幻象中呈現的欲望并非主體本身的欲望，而是他者欲望的投射”(11)宋艷芳：《齊澤克與伊格爾頓筆下的“實在界”、現實與現實主義考辨》，《外國文學動態研究》2020年第6期。，看到符號秩序中的虛空。因此，通過比較詹姆遜和齊澤克意識形態批判的總體策略可知：(1)詹姆遜的策略側重于“有”，意識形態批判最終是要讓人們發現原有的階級屬性，進行政治行動，因此詹姆遜從文化闡釋走向了政治解放；而齊澤克的策略側重于“無”，強調個體原有的欲望并不是真正的擁有，而是他者的，是無欲則剛。(2)詹姆遜的認知測繪表明差異性走的是一種從局部到整體的路徑；齊澤克的穿越幻象之路則是最終要跳出欲望這個總體，到幻象和欲望之外進行審視，表明差異性最終要顛覆總體性，洞穿普遍性的欲望意識形態。

第三，差異性意識形態批判的現實路徑：文化革命和實在界革命。對于詹姆遜來說，第三世界文化革命實踐是意識形態批判的實現路徑。在詹姆遜看來，對于把握差異的方法，發揮差異性的積極力量，需要抗拒后現代文化在全球范圍內的拓展。第三世界文化代表的是民族文化和傳統文化，是與后現代文化為代表的資本主義文化相異質的文化存在，并有可能成為資本主義文化殖民的飛地。詹姆遜認為“所有第三世界的文本均帶有寓言性和特殊性”(12)[美]詹明信：《晚期資本主義的文化邏輯》，陳清僑等譯，三聯書店，2013年，第428頁。，而寓言性即異質性和斷裂性，正因為“寓言包含了一種永遠不能綜合的內在差距，它敞開了文本的多元意義”(13)張文：《弗雷德里克·詹姆遜電影批評中的寓言思想》， 《電影文學》2020年第22期。，所以能夠對抗后現代文化。對于齊澤克來說，意識形態批判在現實路徑上，需要進行視差轉換后的實在界革命。 齊澤克認為，幻象只能表明意識形態的生存屏障意義，破解幻象意識形態的革命性要求則需要追求個體欲望深層的死亡驅力。從欲望主體到驅力主體的轉變過程被齊澤克稱之為視差分析法，所謂“視差之見，這就是欲望和驅力之間的視差”(14)李西祥：《論齊澤克的視差辯證法——康德、黑格爾與拉康的視差解讀》，《南京大學學報(哲學·人文科學·社會科學)》2020年第4期。，即通過轉換視角進而發現死亡驅力本身中不斷重復的革命性要求。驅力并不受欲望的誘惑，從而能夠開辟意識形態的不可能性的維度，這就是實在界的革命性維度。因此，對于意識形態批判的現實行動是作為實在界的行動，這種行動不是進行具體的、局部的斗爭，也不是進行總體性的革命，而是對于反抗模式和斗爭模式的重構，是安提戈涅式的對于符號界的拒斥。

綜上可知，通過對詹姆遜和齊澤克意識形態批判路徑的比較，可以得出以下結論：一方面，詹姆遜的階級意識是為了對抗后現代的文化意識形態，是對于資本主義社會秩序的抵抗；而齊澤克的實在界行動在“事件”層面則放棄了具體斗爭，并不是在符號秩序內部來反抗資本主義的意識形態，而是在意識形態的不可能性中創造可能，實現斗爭模式的更迭。另一方面，就意識形態批判的差異性的性質而言，在詹姆遜那里，差異性是對于第三世界文化差異性的把握，差異性是一種積極力量；而在齊澤克看來，僅僅保持差異性是不夠的，實在界的政治行動不是進行與幻象意識形態差異的抵抗斗爭，而是與符號秩序徹底斷裂，在裂開的空隙中造就可能的現實的批判。

結 語

通過上述比較，我們可以對詹姆遜和齊澤克的意識形態理論進行總體評價。從整體上來看，他們的意識形態批判只是副本的批判，而不是原本的批判。他們借用了后結構主義，并受后現代思潮的影響，使得他們的批判呈現出局部批判和微觀敘事。無論是詹姆遜對于集體階級意識的分析還是齊澤克對于個體心理機制的分析，他們要實現的是烏托邦想象和精神解放，文化政治學和精神分析學層面的批判遠不足于推翻資本主義的統治。無論是詹姆遜強調的文化革命，還是齊澤克的心理革命，都沒有深刻剖析資本的邏輯，沒有揭示當代資本主義社會的經濟運行機制和其內在矛盾，丟掉了馬克思主義的政治經濟學批判敘事的精髓。因此，凱爾塞·伍德對于齊澤克的評價也適用于詹姆遜：“他沒有提供任何中性的和超然的、‘客觀的’解決社會對抗的方案”(15)Kelsey Wood，Zizek: A Reader’s Guide，Wiley-Blackwell，2012，p.236.。兩人將傳統的革命敘事淡化為文化敘事，將整體解放的旨趣化為微觀斗爭的策略，不是尋求資本主義生產方式和制度的廢除，而是對資本主義具體體制的改變。因此，他們的“貢獻在于為我們解析時代病癥提供了一種嶄新的分析手法，但無法像馬克思那樣指明變革世界的路徑”(16)夏銀平、辛海風：《齊澤克話語中的列寧式革命研究》，《學術研究》2021年第3期。。