中國特色社會主義進入新時代的文化之基

孫成武，孟憲生

(東北師范大學 馬克思主義學部，吉林 長春 130024)

一、從傳統文化到近代資產階級文化的轉變

中國文化由傳統文化到近代資產階級文化的轉變，是在近代中國遭受西方武力入侵的背景下發生的，是中國先進分子為挽救中國深重的民族危機和文化危機而作出的艱難抉擇，其對近代中國文化的變革和發展產生了極其重要的影響。

(一)中國傳統文化的近代危機與物質層次的文化變革

1840年鴉片戰爭后，中華民族在“數千年未有之大變局”中，不僅面臨著深重的民族危機，也面臨著嚴重的文化危機，在挾著資本主義列強的堅船利炮滾滾東來的西方文化的猛烈沖擊下，中國以儒家思想為核心的傳統文化開始全盤瓦解，其在數千年所主導的“華夷之辨”“中國為天下中心”等世界觀和價值觀由此全面崩潰，中國在民族危機的背后出現了嚴重的文化危機。為了挽救中國的民族危機和文化危機，探索中國的國家出路，一批又一批仁人志士開始不斷向西方尋求真理，以一次又一次的救亡運動推動著中國文化由傳統文化向近代資產階級文化的轉型。

近代中國文化轉型的最早發起者是鴉片戰爭時期地主階級改革派代表林則徐和魏源。作為近代中國最早“睜眼看世界”的人，林則徐、魏源在鴉片戰爭中看到了西方“堅船利炮”的巨大威力，認識到中國在器物及實用科學技術上“非外夷之敵”，由此提出了“師夷之長技以制夷”的思想，主張在物質技術層面上學習西方，通過引進西方的科學技術制造槍炮和軍艦等抵御外國的侵略。從19世紀60年代至90年代掀起的洋務運動，是將林則徐、魏源等人“師夷長技”思想開始付諸實踐的一場大規模的工業化運動。在洋務運動期間，洋務派學習西方近代實用科學技術，創辦近代軍事企業和民用企業，以及開設新式學堂、向海外派留學生、翻譯西書等，不僅促進了中國民族資本主義生產方式的產生和形成，而且使傳統文化中的道德中心主義以及“重農抑商”“重本抑末”“重義輕利”等觀念受到很大的沖擊，極大地動搖了中國傳統農業社會的經濟結構，揭開了中國文化由傳統向近代轉型的序幕。然而，洋務運動在本質上是屬于清王朝主導的一場封建統治階級內部的自救運動，其目的是力圖通過辦“洋務”來實現富國強兵，維護清王朝的統治，而不是要把中國引上資本主義道路。洋務運動的領導者所奉行的“中體西用”的指導思想，將洋務運動的實踐范疇僅僅限定在物質層面，而未能將中國文化及社會變革推展到更高的層次。

(二)“中體西用”路線的破產與制度層次的文化變革

1894年清政府在中日甲午戰爭中慘敗于通過“明治維新”剛走上資本主義道路的日本，不僅標志著洋務運動及“中體西用”路線的破產，而且證明了實現“富國強兵”只靠學習和引進西方先進的科學技術還遠遠不夠，還必須學習和引進西方先進的社會政體，于是中國一部分知識分子和文化精英又有了改革政治制度的要求。1898年以康有為、梁啟超為代表的資產階級維新派在指導思想上沖破洋務派“中體西用”的思想局限，力圖通過自上而下的和平改良，在中國開議院、興民權，實行君主立憲，使中國走上資本主義道路，實現中國的獨立和富強。維新派通過大力宣傳西方資產階級的政治學說，批判傳統文化中的綱常名教，在很大程度上改變了中國的傳統文化，促進了中國傳統文化向近代資本主義文化的轉型，也將近代中國的文化及社會變革推展到了制度層面。然而，由于封建守舊勢力的反對和維新派自身的階級局限性，這場維新運動猶如曇花一現，很快就在頑固派的血腥鎮壓下失敗了。然而，維新志士的鮮血驚醒了國人，維新幻想的破滅孕育了新的覺醒，一些仁人志士認識到在半殖民地半封建的中國，改良主義的道路是行不通的，必須以革命的手段推翻清王朝的反動統治，探尋新的國家出路。正是在這樣的背景下，以孫中山為代表的資產階級革命派登上了中國的政治舞臺，走上了以暴力革命推翻清王朝的道路。資產階級革命派以三民主義為核心的革命文化為指導，領導和發動了辛亥革命，推翻了清王朝的統治，并一舉顛覆了中國兩千多年的封建君主專制制度，在中國歷史上破天荒地建立了第一個資產階級共和國，并頒布了《中華民國臨時約法》，以國家根本大法的形式確立了資產階級共和國的國體和政體。辛亥革命作為一場政治革命雖然失敗了，但在制度層面的文化轉型上卻取得了巨大成就，在思想文化上使民主共和的觀念深入人心，極大地喚起了人們的愛國熱情，促進了中華民族的覺醒。

(三)精神層次的文化變革與近代中國資產階級文化的形成

辛亥革命后，竊取了辛亥革命成果的袁世凱的倒行逆施及復辟帝制活動，以及北洋軍閥專制統治的黑暗現實，使中國的先進分子進一步認識到，文化與社會變革不能只停留在制度層面，還必須進行文化深層次的變革，即精神層面的變革，否則制度的變革也不能取得成功，即使成功了也不會得到鞏固。正如當時有人所說的：“共和政治，不是推翻皇帝，便算了事。國體改革，一切學術思想亦必同時改革；單換一塊共和國招牌，而店中所賣的，還是那些皇帝‘御用’的舊貨，絕不得為革命成功。”(1)高一涵：《非“君師主義”》，新青年5卷6號，1918年12月15日。正因為如此，以陳獨秀為代表的一些先進分子舉起了民主、科學的大旗，在1915年發起了新文化運動，將中國近代的文化變革推展到了精神層次。新文化運動在思想文化領域繼承了辛亥革命的未竟之業，通過對封建舊思想、舊道德、舊文化的猛烈批判和對民主、科學思想的大力提倡和弘揚，極大地沖擊了封建思想文化的羅網，在中國形成了一股思想解放的潮流，為五四運動中各種新思想和新文化的傳播創造了有利條件。

如上所述，從鴉片戰爭到五四運動前近80年的時間里，中國文化的變革經歷了一個由物質技術層次到制度層次再到精神層次的逐步推進過程，從洋務運動、戊戌維新、辛亥革命到新文化運動，中國文化基本上實現了由傳統文化到近代資產階級文化的轉變。具有資產階級民主主義思想的知識分子隊伍的形成、西方自然科學和社會科學知識的普及以及民主、科學思想的傳播，科舉制的廢除、新學堂的大量興辦以及資產階級新式教育體系的形成等，使中國文化的面貌發生了重大變化，標志著近代資產階級文化的形態已經基本形成。盡管由于時代及領導者的階級局限性，這一時期的文化轉型還不夠徹底，沒有以資產階級的新文化徹底取代封建的舊文化，同時已經形成的資產階級文化在內容上還比較膚淺粗糙，體系上還不夠成熟和完善等，但是，我們也不能因此而否定這一時期文化轉型的重要意義和價值。“事實上，近代中國文化轉型的意義不僅僅體現在它對封建傳統的批判、對西方文化的引進及其對人們價值觀念和思想意識的改變，而且更重要的還在于它在古代文化與現代文化之間架起了一座橋梁，為中國共產黨領導的新民主主義文化的產生和發展提供了重要的實踐基礎和認識資源。”(2)孫成武：《中國共產黨文化建設史論》，北京：人民出版社，2013年，第17頁。

二、從近代資產階級文化到新民主主義文化的轉變

中國共產黨領導的新民主主義文化是在總結近代以來中國文化變革的基本經驗，并在五四時期中國先進分子對近代中國文化發展道路進行初步探索的基礎上形成和發展起來的。新民主主義文化建設事業的興起和發展，不僅推動近代中國文化實現了由資產階級文化到新民主主義文化的轉變，也為新民主主義革命提供了強大的精神動力和文化支撐，有力地引領和推動了新民主主義革命的勝利發展。

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(一)五四時期的文化論爭與新民主主義文化的興起

1917年俄國十月革命的勝利給飽經磨難的中華民族帶來了新的希望，中國的一部分先進知識分子開始將目光由西方轉向俄國，由學習西方資產階級的民主主義思想轉向學習馬克思主義，并在對五四時期各種文化思潮進行反復鑒別和比較的基礎上，確定了在馬克思主義指導下改造舊文化和建設中華民族新文化的基本路向。然而，在五四時期及五四以后，自近代以來關于中國文化發展的路向之爭并沒有停止，如何認識和處理古今中外文化的關系、如何看待中國傳統文化與西方文化的歷史定位和價值功能問題，仍然是中國文化與社會發展所面臨的一個重大問題。在五四時期各種文化思潮風云際會的背景下，中國思想文化界逐漸出現了“全盤西化”派、“東方文化”派和“中國本位文化”派等不同派別的分野。這些文化派別圍繞近代中國文化發展的路向問題，分別提出了不同的思想和方案。以胡適、陳序經等為代表的“全盤西化”派站在文化自由主義的立場上，基本上沿襲了五四前新文化運動“徹底反傳統”的路線，力圖在徹底否定中國傳統文化的基礎上全盤引進西方文化，以實現中國文化的徹底改造。這種思想主張雖然在當時對抵制文化復古主義思潮和反對國民黨的文化專制具有一定的意義，但其對中西文化的機械理解及在文化選擇上“非此即彼”的思維模式，決定了其不可能找到中國文化發展的真正出路。與“全盤西化”派相反，“東方文化”派和“中國本位文化”派則是站在文化保守主義的立場上，力圖在固守中國自身文化傳統的基礎上尋求中國文化發展的出路。以梁啟超、梁漱溟、杜亞泉等為代表的“東方文化”派由第一次世界大戰的爆發而得出了西方文明已經破產的結論，進而提出了所謂“中西文化調和論”，主張以中國文化為本位，輔之以西方文化，即以中國傳統文化之優長矯正西方資本主義文化之偏弊，在此基礎上建立一種“新的文化系統”。“東方文化”派的思想主張雖然對抵制和批判當時文化上的“歐洲中心主義”和“西化”思潮、捍衛中華優秀傳統文化具有一定的意義，但由于其片面強調文化的民族性而忽視了文化的時代性，不分良莠地肯定中國傳統文化，貶低乃至全面否定西方文明的歷史進步性，因而不符合“五四”以后中國文化的發展潮流，最終也不可避免地被歷史所淘汰。與“東方文化”派相對應，在20世紀30年代出現的“中國本位文化”派，則完全是適應蔣介石國民黨政府所提倡的“尊孔讀經”、厲行文化專制主義的需要而產生的，在其文化主張中既排斥西方的民主主義，也反對馬克思主義，其所謂建設“中國本位文化”的思想主張，充其量也不過是“中體西用”論的現代版本而已，因而在各方面的激烈批判和反對下很快就偃旗息鼓、銷聲匿跡了。因此，從總體上來看，無論是“全盤西化”派，還是“東方文化”派以及“中國本位文化”派，由于他們自身的思想缺陷，都沒能找到中國文化發展的正確出路。而中國共產黨領導的以馬克思主義為指導的新民主主義文化，正是在五四時期的各種文化論爭中異軍突起，代表了中國近代文化發展和變革的正確方向。新民主主義文化的興起，標志著中國近代文化發展的路向開始發生重大轉折，即由以前向西方資本主義國家學習，以資產階級民主主義為指導，建立近代資產階級文化，轉變為向俄國學習，以馬克思主義為指導，建立無產階級領導的中華民族新文化。這一轉折開啟了“五四”以后中國文化發展和變革的新征程，掀開了20世紀中華民族文化史上嶄新的一頁。

(二)中國共產黨對新民主主義文化建設的探索

如前所述，中國共產黨對新民主主義文化建設的探索歷程是以五四新文化運動為起點的。在五四新文化運動中，以李大釗、陳獨秀等為代表的一部分先進分子開始以馬克思主義為指導，在用馬克思主義科學理論對中國前途和命運進行分析和考察的基礎上，對中國文化發展出路問題進行重新探索和思考。李大釗作為中國傳播馬克思主義的先驅者和中國共產黨的主要創立者，不僅在俄國十月革命后率先接受并宣傳馬克思主義，而且最早運用馬克思主義的立場觀點和方法來探尋中國的文化發展問題，他指出：“凡是精神上的構造，都是隨著經濟的構造變化而變化，我們可以稱這些精神的構造為表面構造。表面構造常視基礎構造為轉移。”(3)《李大釗文集》下卷，北京：人民出版社，1984年，第59頁。李大釗根據馬克思主義唯物史觀的基本原理，認為經濟基礎和上層建筑是社會形態的基本結構，而文化作為上層建筑的組成部分，其發展和變革要全靠社會經濟基礎的變動。他認為，新文化的產生是由社會發展的新形態和新要求決定的，是適應社會變革的需要而產生的，強調中國文化的改造必須與經濟、社會改造相互配合，同步推進。這種文化與經濟社會的改造共同進行的思想，符合“五四”以后中國先進文化發展的要求，為中國共產黨新民主主義文化理論的形成奠定了基礎。

1921年中國共產黨成立后，本著“為中國人民謀幸福、為中華民族謀復興”的初心和使命，以馬克思主義的世界觀和方法論認識和改造中國社會，把實現社會主義和共產主義作為自己的奮斗目標，并在正確分析中國國情和中國革命性質的基礎上制定了反帝反封建的民主革命綱領，領導人民進行以推翻帝國主義和封建主義、實現國家獨立和民族解放為目標的新民主主義革命。在領導新民主主義革命的過程中，黨自覺地將文化事業作為新民主主義革命事業的重要組成部分，把建設和發展新民主主義文化作為黨的主要任務和奮斗目標之一，并為此進行了不懈的探索和努力。在國民革命、土地革命和抗日戰爭等新民主主義革命的不同時期，黨根據中國國情和中國革命的現實需要，先后領導和組織了農村文化建設、蘇區文化建設和抗日文化建設，在理論和實踐上不斷探索和揭示文化的發展規律，將新民主主義文化建設納入中國革命的具體實踐中，使新民主主義文化建設事業在中國革命的偉大實踐中不斷得到發展，并很好地發揮了其在中國革命戰爭中的宣傳、教育和動員作用。

(三)新民主主義文化理論體系的形成與中國革命的勝利發展

在全面抗戰時期，毛澤東在總結近代以來中國文化變革的歷史經驗，尤其是在總結“五四”以來黨領導革命文化建設歷史經驗的基礎上，于1940年1月發表了《新民主主義論》。在這篇標志著中國共產黨新民主主義文化理論正式形成的著作中，毛澤東系統闡明了中國共產黨在文化方面的思想觀點和基本主張。毛澤東指出，“我們共產黨人，多年以來，不但為中國的政治革命和經濟革命而奮斗，而且為中國的文化革命而奮斗”，“建立中華民族的新文化，這就是我們在文化領域中的目的”(4)《毛澤東選集》第2卷，北京：人民出版社，1991年，第663頁。。而“中華民族的新文化”，就是“無產階級領導的人民大眾的反帝反封建的文化”(5)《毛澤東選集》第2卷，第698頁。，即新民主主義文化。毛澤東站在歷史唯物主義的立場，深刻論述了文化與政治、經濟的關系及其對政治和經濟的作用，明確指出：“一定的文化( 當作觀念形態的文化) 是一定社會的政治和經濟的反映，又給予偉大影響和作用于一定社會的政治和經濟；而經濟是基礎，政治則是經濟的集中的表現。”(6)《毛澤東選集》第2卷，第663—664頁。在此基礎上，毛澤東明確揭示了新民主主義文化所具有的民族性、科學性和大眾性的基本特征，提出了新民主主義文化是“民族的科學的大眾的文化”，并闡明了文化的繼承和學習問題，指出：“中國應該大量吸收外國的進步文化，作為自己文化食糧的原料”(7)《毛澤東選集》第2卷，第706頁。，“但是一切外國的東西，如同我們對于食物一樣，必須經過自己的口腔咀嚼和胃腸運動，送進唾液胃液腸液，把它分解為精華和糟粕兩部分，然后排泄其糟粕，吸收其精華，才能對我們的身體有益，決不能生吞活剝地毫無批判地吸收”(8)《毛澤東選集》第2卷，第707頁。。在延安文藝座談會上的講話中，毛澤東又明確指出：“我們決不可拒絕繼承和借鑒古人和外國人，哪怕是封建階級和資產階級的東西。但是繼承和借鑒決不可以變成替代自己的創造。”(9)《毛澤東選集》第3卷，北京：人民出版社，1991年，第860頁。毛澤東關于文化繼承和學習的科學論斷，不僅闡明了對待傳統文化和外來文化所應采取的正確態度和方法，也有力地批判了近代以來在文化上存在的固守傳統、排斥外來的文化保守主義和否定傳統、盲目照搬的“全盤西化”論，為正確學習和借鑒人類優秀文明成果、建設和發展中華民族新文化提供了科學的思想指南。

新民主主義文化理論有力指導和推進了新民主主義文化建設的發展。在中國共產黨的正確領導下，一方面在文化戰線上形成了一支強有力的革命文化隊伍，這支文化隊伍以馬克思列寧主義為理論武器，積極投入反帝反封建的文化革命洪流中，給帝國主義文化和封建文化以猛烈的沖擊，有力發揮了革命文化團結人民、教育人民和打擊敵人的作用；另一方面，通過開展大規模的新民主主義文化教育建設，極大地推動了根據地的教育、科學、文學藝術、新聞出版等事業的發展，為新民主主義革命提供了強大的精神動力。正如毛澤東所說的，“五四”以后，中國出現了完全嶄新的文化生力軍，這個生力軍“以新的裝束和新的武器，聯合一切可能的同盟軍，擺開了自己的陣勢，向著帝國主義文化和封建文化展開了英勇的進攻”。其“鋒芒所向，從思想到形式(文字等)，無不起了極大的革命。其聲勢之浩大，威力之猛烈，簡直是所向無敵的。其動員之廣大，超過中國任何歷史時代”(10)《毛澤東選集》第2卷，第697—698頁。。以毛澤東為代表的中國共產黨人作為中國先進文化的積極引領者和踐行者，在繼承和弘揚五四新文化運動民主和科學精神的基礎上，承擔起了中國文化振衰除弊、創新發展的歷史使命，為中國文化的變革和發展開辟了一條全新的道路，從而逐步將“一個被舊文化統治因而愚昧落后的中國，變為一個被新文化統治因而文明先進的中國”(11)《毛澤東選集》第2卷，第663頁。。

三、從新民主主義文化到社會主義文化的轉變

1949年新中國成立后，隨著我國社會從新民主主義向社會主義的過渡，文化上也開始了從新民主主義文化向社會主義文化的轉變。這一轉變不是能夠自然實現的，而是要付出艱苦的努力。雖然我們黨在領導新民主主義文化建設過程中已經形成和積累了比較豐富的理論和經驗，然而社會主義文化畢竟是“反映社會主義的政治和經濟的”，無論是在性質和內容等方面都與新民主主義文化有所不同。正是在這種情況下，以毛澤東為代表的中國共產黨人對中國的文化建設進行了不懈探索，不僅成功實現了中國文化由新民主主義文化向社會主義文化的轉變，而且領導我國社會主義文化建設取得了初步成就，為社會主義文化事業的發展奠定了良好的基礎。

(一)過渡時期黨對社會主義文化建設的初步探索

過渡時期，黨在文化建設上所面臨的任務非常復雜，不僅要最終完成新民主主義文化建設的未竟之業，鞏固新民主主義文化建設的成果，而且要對社會主義文化建設進行探索，為社會主義文化奠定必要的基礎。為此，在新中國成立之初，黨在文化領域主要做了以下幾個方面的工作：

首先，開展廣泛的馬克思主義理論學習教育和普及活動。為確立馬克思主義在意識形態領域的指導地位，以適應我國由新民主主義向社會主義轉變的要求，黨中央號召在全國范圍內開展馬克思主義和毛澤東思想的學習宣傳活動，要求全黨系統地學習馬克思主義理論，同時向廣大人民群眾進行馬克思主義的宣傳教育。1951年5月，劉少奇在全國宣傳工作會議上的講話中強調，要“真正做到在全國范圍內和全體規模上來宣傳馬列主義，用馬列主義教育人民，提高全國人民的階級覺悟和思想水平，為在我國建設社會主義和實現共產主義打下思想基礎”(12)《劉少奇選集》下卷，北京：人民出版社，1985年，第91頁。。在黨和人民政府的領導和組織下，一場大規模的馬克思主義學習和教育活動在全黨和全社會普遍展開。這場廣泛的學習和教育活動對進一步提高全黨的馬克思主義理論水平，增進廣大人民群眾對黨和國家指導思想及黨的方針政策的理解和認同，確立馬克思主義在我國意識形態領域的指導地位，起到了十分重要的作用，為實現我國由新民主主義向社會主義的轉變提供了強大的精神動力，并為我國社會主義事業的發展奠定了重要的思想文化基礎。

其次，進行教育科技事業的改革和初步建設。在教育方面，新中國成立之初，按照《共同綱領》關于改革舊的文化教育、發展民族的科學的大眾的文化教育的要求，黨和政府有步驟地對舊有教育文化事業進行改革，通過改革舊的教育制度，建立了新民主主義的人民教育制度，在學習蘇聯經驗的基礎上對高等學校進行院系調整，同時大力發展和普及工農文化教育，提高廣大工農群眾的文化水平。通過改革和建設，學校的教育制度與思想文化建設適應了新舊社會轉換的需要，促進了生產事業的恢復和發展。在科技方面，為了改變我國科技的落后狀況，黨和政府采取一系列措施，對科研機構進行調整和改革，并創建了一些新的科研機構，加強科研隊伍建設，逐步建立比較完整的科研體系，為新中國科技事業的發展打下了初步基礎。

最后，推動文學藝術領域的改革與發展。在對教育和科技事業進行調整改革的同時，新中國成立之初，黨和政府還在文學藝術領域進行了一系列改革，促進了文學藝術的初步發展和繁榮。在戲曲方面，1951年政務院頒布關于戲曲改革工作的指示，提出戲曲改革的任務，要求凈化戲曲舞臺，整理傳統節目，改革舊戲班等，明確了戲曲的繼承和創新問題；在電影方面，1953年政務院通過關于建立電影放映網與電影工業的決定，明確了電影放映及電影制片工作的方針、任務及發展規劃，為人民電影事業的發展指明了方向；在文學方面，黨和政府對文學創作高度重視，1950年成立了中央文學研究所，培養新中國文學創作和文學事業組織工作的骨干人才，同時提出要用一切辦法鼓勵創作，充分發揮文藝工作者的創造性，并將國家保障和鼓勵公民進行文學藝術創作寫入了1954年頒布的中華人民共和國第一部憲法，從而為新中國文學藝術的繁榮提供了法律和政策保障。

過渡時期的文化建設在中國現代文化發展史上占有重要地位，它既徹底完成了新民主主義文化建設的歷史任務，又為社會主義文化建設奠定了重要基礎，創造了必要條件。盡管這一時期在文化改造上出現了“左”的失誤，如在知識分子的思想改造及幾次文化批判中出現了把學術問題等同于政治問題、以政治批判代替學術研究的傾向，對文化發展造成了一定的消極影響，但這一時期文化建設的成就是主要的，它不僅實現了我國文化由新民主主義文化向社會主義文化的轉變，而且初步奠定了社會主義文化建設的基礎。

(二)全面建設社會主義時期文化建設的發展和曲折

1956年基本完成社會主義改造后，黨領導全國人民開始進行全面的社會主義建設。以毛澤東為代表的中國共產黨人在探索中國社會主義建設道路的過程中，也對中國社會主義文化建設進行了初步探索，在理論上提出了一系列關于社會主義文化建設的思想觀點和方針政策，并在實踐中取得了社會主義文化建設的初步成就，奠定了我國社會主義文化建設的理論和實踐基礎。

一是提出了“雙百方針”和“古為今用，洋為中用”等社會主義文化建設方針。1956年4月，毛澤東在中央政治局擴大會議的講話中，明確提出了“百花齊放，百家爭鳴”的方針。他指出：“藝術問題上的百花齊放，學術問題上的百家爭鳴，我看應該成為我們的方針。”(13)《毛澤東文集》第7卷，北京：人民出版社，1999年，第54頁。1964年9月，毛澤東在為中央音樂學院一封學生來信所作的批示中，又提出了“古為今用，洋為中用”的方針。從價值功能上來講，“雙百方針”所要解決的是如何發揚學術民主和藝術民主，如何從思想文化上調動一切積極因素為社會主義建設服務的問題，是繁榮發展社會主義文化的基本方針；而“古為今用，洋為中用”所要解決的是文化的繼承、學習和創新問題，是社會主義文化建設的一個重要指導方針。

二是提出了正確對待知識分子的思想。中國共產黨歷來重視知識分子問題，注意發揮知識分子在中國革命和建設中的作用。在1950年6月黨的七屆三中全會上，毛澤東就提出要爭取一切愛國知識分子為人民服務。1956年1月，周恩來在中央召開的知識分子會議上所作的《知識分子問題的報告》中指出，知識分子經過思想改造，他們當中的絕大部分已經成為“工人階級的一部分”(14)《周恩來選集》下卷，北京：人民出版社，1984年，第162頁。，強調我國社會主義建設“除了必須依靠工人階級和廣大農民的積極勞動以外，還必須依靠知識分子的積極勞動。也就是說，必須依靠體力勞動和腦力勞動的密切合作，依靠工人、農民、知識分子的兄弟聯盟”(15)《周恩來選集》下卷，第160頁。，并在此基礎上提出了黨在社會主義建設時期對知識分子所應采取的一系列具體方針政策。

三是提出了社會主義文化建設的目標。在1957年3月全國宣傳工作會議上，毛澤東在講話中正式把科學文化現代化作為社會主義時期的一個主要奮斗目標，指出“我們一定會建設一個具有現代工業、現代農業和現代科學文化的社會主義國家”(16)《毛澤東文集》第7卷，第268頁。。在此基礎上，周恩來在1963年上海科學技術工作會議上明確提出了“四個現代化”的目標，并把科學文化現代化作為其中的一項重要內容，強調實現“四個現代化”的關鍵，在于“實現科學技術的現代化”(17)《周恩來選集》下卷，第412頁。。

以毛澤東為代表的中國共產黨人對社會主義文化建設的初步探索以及所提出的有關思想和方針政策，為我國社會主義時期的文化建設奠定了初步基礎，指明了正確方向。在黨的正確領導下，我國社會主義文化建設在短時間內取得了較大成績，積累了文化建設的寶貴經驗，培養了一批從事文化建設的骨干人才，奠定了我國社會主義文化建設的理論基礎和實踐基礎。然而，1957年下半年反右斗爭開始后，隨著“左”傾錯誤的產生和發展，黨關于社會主義文化建設的正確思想及方針政策受到嚴重干擾和破壞，“在連續不斷的、形形色色的政治運動和政治批判中，學術問題、世界觀問題被完全等同于政治問題，混淆了是非界限以至敵我界限，破壞了黨的知識分子政策和‘百花齊放，百家爭鳴’的方針，阻礙了社會主義教育、科學、文化的健康發展”(18)孫成武：《中國共產黨文化建設史論》，第120頁。。我國社會主義文化建設由此經歷了一個嚴重曲折的過程。尤其是在“文化大革命”開始后，在以“階級斗爭為綱”和“無產階級專政下繼續革命”的錯誤理論指導下，“政治革命”“文化批判”成了推動文化建設的主要手段，文化建設完全陷入了政治運動和“革命大批判”的誤區。“文革”矛頭所向，許多學術上的不同觀點和流派遭到徹底批判和否定，許多優秀的文藝作品、電影和戲劇等被當成“毒草”而被打入冷宮，許多知識分子和文化界人士遭到殘酷打擊和迫害。在反“封、資、修”的口號下，無論是中國傳統文化還是西方文化，都被當成了“革命”和批判的對象，從而造成了對中國優秀文化傳統繼承和學習的斷層和對外來優秀文明成果吸收借鑒進程的中斷。“文革”使我國文化建設事業遭受嚴重挫折，給我們留下了深刻的教訓。

四、文化的創新發展與中國特色社會主義進入新時代

黨的十一屆三中全會后，中國進入了改革開放和現代化建設的新時期。黨的工作重心的戰略轉移和以經濟建設為中心的黨的基本路線的確立，以及改革開放和社會主義現代化建設實踐的發展，對社會主義文化建設提出了新任務和新要求。如何結合新時期中國經濟社會發展的具體實際，適應人民群眾日益增長的物質文化需求，大力推進社會主義文化建設，提高國家的文化發展水平，成為黨在新時期所面臨的一個重大課題。為此，從黨的十一屆三中全會開始，中國共產黨在領導全國人民進行改革開放和現代化建設的偉大實踐中，在文化建設方面不斷進行理論創新和實踐創新，創立和形成了以社會主義精神文明建設為起點的中國特色社會主義文化理論，指導我國文化建設不斷取得新成就，為黨和國家各項事業的發展提供了強大的精神動力，為中國特色社會主義進入新時代打下了堅實的文化基礎。

(一)社會主義精神文明建設理論的提出和構建

黨的十一屆三中全會后，以鄧小平同志為核心的黨中央通過總結我國社會主義文化建設的經驗教訓，借鑒世界其他國家文化建設的有益經驗，在新的實踐探索基礎上，提出了建設社會主義精神文明的戰略目標和任務，指出“我們要在建設高度物質文明的同時，提高全民族的科學文化水平，發展高尚的豐富多彩的文化生活，建設高度的社會主義精神文明”(19)《鄧小平文選》第2卷，北京：人民出版社，1994年，第208頁。。從黨的十二大開始，以鄧小平同志為核心的黨中央就社會主義精神文明建設作出了一系列重大決策和部署，強調“我們在建設高度物質文明的同時，一定要努力建設高度的社會主義精神文明。這是建設社會主義的一個戰略方針問題”(20)《十二大以來重要文獻選編》上，北京：人民出版社，1986年，第25頁。。黨的十二屆六中全會和十四屆六中全會，在社會主義精神文明建設方面相繼作出了重要決議，明確了社會主義精神文明建設的戰略地位、目標任務和方針舉措等一系列重大問題，從而構建并逐步完善了社會主義精神文明建設理論。

社會主義精神文明建設理論體現了以鄧小平為代表的中國共產黨人在新時期對中國文化及社會發展問題的深刻思考和探索，它不僅從精神文明建設的角度為中國特色社會主義文化建設奠定了重要基礎，指明了正確方向，而且從文化與經濟、政治關系的角度，闡明了物質文明與精神文明的辯證關系，揭示了文化在經濟社會發展中的地位和作用，為以文化建設推動新時期黨和國家各項事業的發展提供了科學的理論指導。

(二)中國特色社會主義文化理論的形成和發展

1989年黨的十三屆四中全會以后，以江澤民同志為核心的第三代中央領導集體面對世界范圍內各種文化思潮的相互激蕩和影響，面對我國市場經濟建立和發展的新形勢，為贏得在意識形態領域的主動權，為改革開放和現代化建設提供精神動力和文化保證，在繼承和發展社會主義精神文明建設理論的基礎上，明確提出了“建設有中國特色社會主義文化”的重大命題，系統建構了中國特色社會主義文化理論。在黨的十五大報告中，江澤民圍繞“中國特色社會主義文化”是什么、為什么建設、怎樣建設而展開論述，對中國特色社會文化建設的一系列重大問題進行了系統的理論回答，明確指出：“有中國特色社會主義的文化，是凝聚和激勵全國各族人民的重要力量，是綜合國力的重要標志。”(21)《江澤民文選》第2卷，北京：人民出版社，2006年，第33頁。在江澤民提出的“三個代表”重要思想中，黨始終代表中國先進文化的前進方向作為其中的一項重要內容和要求，豐富和發展了中國特色社會主義文化理論。黨的十六大以后，以胡錦濤同志為核心的黨中央深刻認識和把握國際形勢及世界文化發展趨勢，立足21世紀我國的基本國情，在貫徹落實科學發展觀、全面推進社會主義現代化建設的過程中，提出了“提高國家文化軟實力”的文化建設任務和目標，對文化建設作出了重大戰略部署，提出了以建設社會主義核心價值體系為主題，以培育和諧文化、推進文化創新等為基本內容的文化建設新思想，并將“立黨為公、執政為民”和“以人為本”等先進理念貫穿于文化建設的具體實踐中，強調要維護和保障人民基本文化權益，讓人民共享文化發展成果。這些文化建設的新思想和新論斷，是對中國特色社會主義文化理論的進一步豐富和發展。黨的十七屆六中全會通過總結我們黨領導文化建設的歷史經驗，根據21世紀我國經濟社會發展對文化建設提出的新要求，進一步提出了建設社會主義文化強國的戰略目標，并對21世紀的文化建設作出了新的戰略部署。在十七屆六中全會基本精神的基礎上，黨的十八大從全面建成小康社會的需要出發，將文化建設納入中國特色社會主義“五位一體”的總體布局，強調“全面建成小康社會，實現中華民族偉大復興，必須推動社會主義文化大發展大繁榮，興起社會主義文化建設新高潮，提高國家文化軟實力，發揮文化引領風尚、教育人民、服務社會、推動發展的作用”(22)《十八大以來重要文獻選編》上，北京：中央文獻出版社，2014年，第24頁。，從而深刻揭示了當代中國的文化建設與經濟社會發展之間的密切關系，明確了先進文化在當代中國經濟社會發展中的地位和作用，為以先進文化引領時代、開創未來、實現中華民族的偉大復興指明了正確的方向和路徑。

(三)文化理論與實踐的重大創新與中國特色社會主義新時代的開創

黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央在新時代背景下深刻洞悉國際形勢的新變化，根據新時代我國社會主要矛盾的變化及經濟社會發展所呈現的新特點和面臨的新課題，從新時代中國特色社會主義事業全面發展和實現中華民族偉大復興的戰略高度，進一步推進中國特色社會主義文化建設的理論和實踐創新。習近平反復強調要處理好文化繼承和創新的關系，尤其是要對中華優秀傳統文化進行創造性轉化和創新性發展。創造性轉化，就是要根據時代的發展變化對傳統文化進行改造，批判和揚棄其已經過時的、不符合時代發展要求的一些思想和價值觀，繼承和弘揚其具有時代價值和借鑒作用的思想理念，并賦予其新的時代內涵和表現形式；創新性發展，就是要根據實踐的發展和文化建設的現實需要，以文化建設的最新理論成果補充和拓展傳統文化的內涵，將新時代的先進思想理念有機融入傳統文化之中，給中華優秀傳統文化注入新的生機和活力。習近平關于推動中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展的新觀點和新論斷，是在馬克思主義指導下對中國傳統文化進行理性、客觀認識的基礎上提出的，是對文化領域存在的歷史虛無主義和文化復古主義思潮的有力回應和批判，為推進文化的傳承和創新指明了正確的方向。這一觀點和論斷不僅明確了新時代背景下黨認識和對待中華優秀傳統文化的基本方針，實際上也是對新時代文化發展和創新提出的總體原則和根本要求。正是在這個意義上，黨的十九大明確將這一要求與文化的“二為方向”和“雙百方針”一起，確定為黨關于繁榮發展中國特色社會主義先進文化、鑄就中華文化新輝煌的根本方針。這一根本方針貫穿于中國社會主義文化建設的全方位和全過程，成為新時代中國共產黨堅持文化自信、引領和推動社會主義先進文化不斷創新發展的科學指針。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央始終注重文化的“創造性轉化、創新性發展”問題，在文化建設上堅持守正創新，勇于擔當作為，不斷研究新情況、解決新問題，對文化建設作出了一系列新的戰略部署，創造性地提出了以堅定文化自信為基礎、以培育和踐行社會主義核心價值觀為靈魂、以堅持和加強黨對意識形態工作的領導為重點、以加強思想道德建設和繁榮發展社會主義文藝等為基本內容的文化建設新思想。這一文化建設新思想洋溢著強烈的創新意識和創新精神，開拓了中國社會主義先進文化發展的新境界，譜寫了新時代中國特色社會主義文化發展的新篇章。

習近平在黨的十九大報告中指出：“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。”(23)《中國共產黨第十九次全國代表大會文件匯編》，北京：人民出版社，2017年，第33頁。自近代以來，中國人民為實現民族獨立、國家富強而探索中國國家出路的奮斗歷程，中華民族從站起來、富起來到強起來的偉大飛躍，都是與近現代中國文化的變革和發展緊密聯系在一起的。中國先進文化代表著中華民族最深層的精神追求，是中國共產黨在思想上和精神上的旗幟，是激勵全黨全國各族人民奮勇向前的強大精神力量。黨的十八大以來，中國特色社會主義進入了新時代，新時代需要有新風貌，新時代需要有新擔當，新時代需要有新作為。黨的十九屆五中全會強調：“堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位，堅定文化自信，堅持以社會主義核心價值觀引領文化建設，加強社會主義精神文明建設，圍繞舉旗幟、聚民心、育新人、興文化、展形象的使命任務，促進滿足人民文化需求和增強人民精神力量相統一，推進社會主義文化強國建設。”(24)《中共中央關于制定國民經濟和社會發展第十四個五年規劃和二〇三五年遠景目標的建議輔導讀本》，北京：人民出版社，2020年，第11頁。當前，面對世界百年未有之大變局，面對我國文化建設所面臨的新機遇、新問題和新挑戰，我們必須認真貫徹落實黨的十九大和十九屆五中全會關于文化建設的基本精神，以更堅定的信念、更昂揚的斗志、更飽滿的熱情推進社會主義文化強國建設，以社會主義先進文化筑牢新時代的文化之基，凝聚新時代的精神之力，熔鑄新時代的價值之魂，以更好地助力于中國特色社會主義事業的全面發展和實現中華民族偉大復興。