蒙漢民族馬文化審美取向芻議

通力嘎

（呼和浩特民族學院 文學院，內蒙古呼和浩特 010021）

語言中的詞匯是映射一個民族的生活習俗、人文心理的主要因素。在語言生活中描繪一種事、物的詞語越多，說明人們對此事、物關注的越多，關系越密切。語言隨著社會的發展不斷有著新的發展，其中最明顯的是詞匯的演變。隨著新事物的產生、舊事物的淘汰，詞匯也隨之發展產生并被淘汰著。例如：網絡流行語、游戲語言、校園流行語、疫情相關詞匯的普及證實了語言發展的現象。

美國語言學教授薩皮爾（Edward Sapir）說：“語言的背后是有東西的。并且，語言不能離開文化而生存。所謂文化就是社會遺傳下來的習慣和信仰的總和。”[1]在漫長而悠久的歷史發展中，從人類馴服牲畜起，“馬”就為人類發展做出了卓越貢獻，“馬”可謂既是人類的功臣，也是人類忠實的朋友。蒙漢民族人們與馬相伴，與馬相依為命，人類在漫長的發展歷程中與馬建立起了深厚的感情，從而人類早期崇拜馬圖騰締造了燦爛輝煌的“馬文化”。因受各民族歷史發展、自然環境、生活習俗等多種因素的制約和影響，各民族“馬文化”呈現出各自的審美特色。語言是人類文明活化石，生活中常見的涉“馬”詞語正是了解蒙漢民族“馬文化”審美取向的重要素材之一。

該文主要通過分析蒙漢民族古文獻、娛樂活動、日常用語等，解讀蒙漢民族馬文化審美取向，以此來展現出“汗馬功勞”。

1 漢民族馬文化及審美取向

隨著社會的發展，人類語言也在不斷發展，其中發展較快的必然是詞匯。詞匯的更新與增多來自對社會發展中新生事物的細微觀察與了解。自從人類馴服“馬”并以“馬”為伴之日起，人們就開始熟悉并細微觀察它。隨之涉“馬”詞語在生活中頻繁使用。然而，語言與文化密不可分，隨著涉“馬”詞語的增多，人們的生活中自然形成了“馬文化”，并出現了各具特色的審美取向。

當漢民族進入農耕社會后，人們的注意力主要放在了新土地的開發及農作物耕種的細微觀察上，對“馬”的特性、毛色以及年齡等其他特征的區別度明顯下降。隨之，“騭”公馬、“騇”母馬，“馵”后左腳白色的馬、“驓”四條腿膝下都白的馬、“駣”三四歲的馬等涉“馬”詞語的使用頻率也逐漸降低，甚至被淘汰，一般只用“馬”這一統稱。而隨著農耕生活的不斷發展，人們把更多的精力放在了農業生產，與農作物相關的詞語的使用頻率也日漸上升。如百谷之總稱為“谷”，嘉谷為“禾”，禾屬而粘者為“黍”，黑黍子為“秬”，米名為“粱”等。雖說農耕文化在我國古代占據主要地位，但從古代文獻、詩詞記載中依然能清晰看到人們對馬的贊美與審美取向多于對農作物的描述。

1.1 古代文獻中的贊馬取向

《詩經·魯頌·垌》與《詩經·靡風·定之方中》是我國最早的兩首記載并贊頌國君賞馬、養馬眾多的詩詞。《詩經·魯頌·垌》是描寫魯僖公牧馬盛況、歌頌魯國強盛的詩。詩中記載:“駉駉牡馬，在垌之野。薄言駉者；有驈有皇，有驪有黃”“有騅有駓，有騮有騏”“有騨有駱，有騮有駱”“有骃有暇，有驃有魚”此段記載了“駉、驈、驪、騅、駓、騮、騏、騨、駱、骃、驃”等十幾種毛色的馬，單從馬的外貌、毛色特點的細微描寫就能窺視到當時養馬眾多的勝景。

1.2 娛樂活動中的贊馬取向

馬戲、戲虎、舞象、耍猴等都是古代盛行的雜技娛樂項目，但最普及的莫過于“馬戲”，“馬戲”指馬術及馴馬的表演。翻閱古代文獻不難找出很多關于“馬戲”的記載，如《鹽鐵論·散不足》中記載：“戲弄蒲人雜婦，百獸馬戲斗虎。”《三國志·魏書·文昭甄皇后傳》裴松之注引《魏略》中記載：“（甄后）年八歲，外有立騎馬戲者，家人諸姊皆上閣觀之。”《宋書·傳弘之傳》 中記載：“弘之于姚泓馳道內緩服戲馬，或馳或驟，往返二十里中，甚有姿制。”宋代孟元老的《東京夢華錄》卷七《駕登寶津樓諸軍呈百戲》中對馬戲的各種妙技有詳細的描述，有“立馬”“騸馬”“跳馬”“獻鞍”“倒立”“拖馬”“趕馬”等有關馬的動作，展現了馬戲表演的盛況[2]。從古代文獻記載中不難看出當時盛行的主要娛樂項目必定是“馬戲”。

1.3 日常用語中的贊馬取向

語言和文化有著緊密的聯系，語言是文化的活化石，從日常用語的使用中能夠窺視到人們對事物的認識與價值取向。與“馬”相關的詞語也正體現出了人們對馬的贊美之情與價值取向。世人一般都會通過馬的剛健、忠貞之秉性來比喻君子之才能。

如“千里馬”寓意為君子才華出眾，“伯樂”寓意為才華橫溢，能夠識別人才的君子，故稱為“世有伯樂，然后有千里馬。”（韓愈《雜說·馬說》）

“馬空冀北”寓意為只有有識之士能夠識拔真才。韓愈《宋石處士序》中記載“伯樂一過冀北之野，而馬群遂空。” 即是指冀北良馬被伯樂搜羅一空。“驥服鹽車”出自《戰國策·楚策四》，本意為讓千里馬去拉運鹽的車子，寓意為“大材小用，浪費人才”。“老馬識途”（《韓非子·說林上》）。寓意為“富有經驗的人能代理新手工作。”曹操《步出夏門行》中記載：“老驥伏櫪，志在千里；烈士暮年，壯心不已。”通常單取“老驥伏櫪”，寓意為 “有志之士雖然年老仍有雄心大志。”《楚辭·九辯》中記載：“卻騏驥而不乘兮，策駑駘而取路”，其中良馬稱為“騏”和“驥”，比喻英才；劣馬稱為“駑”和“駘”，比喻庸才。

2 蒙古族馬文化及審美取向

草原游牧的人們在馴養、乘騎中與馬結交了不解之緣，從文獻記載、日常用語中都能體現出草原人們對“馬”的贊美之情，“馬”即是草原人們的忠實伴侶。

2.1 古代文獻中的贊馬取向

在我國古代的戰亂頻繁年代，“馬” 可謂是扶持人們渡過難關的英雄翅膀；在這安寧而祥和的年代，在人們的心目中“馬”同樣和英雄處于同等地位，是人們永遠的精神支柱。文獻中多以馬的英勇特性來襯托英雄人物的記載，如：《江格爾》中對駿馬“阿蘭扎爾”的贊歌[3]：

阿蘭扎爾的身軀，阿爾泰杭蓋山方可匹敵；

阿蘭扎爾的胸脯，雄獅一樣隆起；

阿蘭扎爾的腰背，猛虎一般健美；

阿蘭扎爾的毛色，鮮紅欲滴；

阿蘭扎爾八十一庹的長尾，翹立如飛，

阿蘭扎爾跑起來，疾風閃電都不能相比。

2.2 娛樂活動中的贊馬取向

草原游牧民族民間娛樂活動多種多樣，其中多數娛樂項目都與“馬”密不可分，若脫離了“馬”，草原游牧文化將會顯現出巨大的空白。草原游牧民族的娛樂活動有賽馬、民歌、舞蹈以及最具有代表性、聞名于全世界的非物質文化遺產“馬頭琴”等。

“馬頭琴”，“馬頭琴”可謂是蒙古民族著名的樂器之一由蘇和和白馬的感人故事流傳而來的，其故事中展現著主人和白馬親密無間的感情。相傳科爾沁大草原上有一位愛唱歌的牧人叫“蘇和”，他有一匹渾身毛色雪白的心愛白馬。白馬渾身毛色像緞子般光亮，奔跑起來四蹄生風、氣勢雄壯，清脆悅耳的嘶鳴傳遍綠色朦朧的遠方，白馬每每在那達慕賽馬中得冠時都會獲得大家的贊賞。在一次賽馬中白馬被當地的王爺看中搶奪回了自家。被奪走的白馬日夜思念家鄉，終于有一天掙脫了韁繩逃回主人身邊，途中，被王爺發現，射毒箭傷了白馬，白馬一路掙扎走回主人身邊，倒在了主人前。草原上的第一支“馬頭琴”就是用蘇和白馬的皮毛做成的。蘇和時刻懷念白馬，為了紀念白馬，還按照記憶中白馬的特征、模樣雕刻馬頭，裝在“琴”的頂端，故名為“馬頭琴”。“馬頭琴”代表草原人們對馬的敬畏之心、思念與贊美之情。彈出的那悠揚的旋律正是吉祥的福音、鎮邪的象征，從此成了草原的珍寶，牧人的心聲。

“mori uruldaχu”（意為賽馬），蒙古民族“男兒三藝”中不可缺少的一項即是“賽馬”。蒙古語中與賽馬相關的詞語比比皆是，從這些詞語的使用不難看出，“馬”是蒙古民族生活中牧人們的精神支柱。戰亂年代，蒙古人的騎兵，具有嫻熟的馬上戰斗之功夫，籠統以“騎射”稱之，同時還練就了一套馬背上過硬的生活本領，在馬背上吃、喝、彈、唱。蒙古人“能在馬背上過兩天兩夜的生活，馬吃草時可以在馬背上睡覺”[4]。

對長期生活在遼闊的草原上游牧的牧民來說，騎馬奔馳在草原上是最幸福的，因此“賽馬”自然也成了牧民們的一項重要娛樂項目。在水草茂盛的季節，牧人們早早地備馬參賽。“賽馬”當天要精心地為馬剪鬃、刮背，讓馬在賽場上精氣十足。騎手們穿著華麗的騎士服裝，揚起馬鞭，跨上駿馬，瞬間歡呼聲和馬蹄聲激蕩在草原深處。賽場領先的參賽馬被譽為“云青馬”“風快的棗紅馬”“鳥一樣的白馬”“棗騮帖桿馬”等。同樣在比賽中落在最后的一匹馬被稱為“bayan χ odu?utu（大胃）”。

“arad-un du?uu（民歌）”，草原民歌的主題匯聚在贊賞或吟唱“駿馬”的題材上，數不勝數。如，《快腿駿馬》《青海騮》《斑斕色的駿馬》《鐵青馬》《羈絆的棗紅馬》《黃駿馬的汗珠》[5]，《駿馬的四蹄是珍寶》《秀青馬》《小青馬》《金色杭蓋的駿馬》《呼和蘇里的駿馬》《天馬》 等民歌通過優美的歌詞來傳達馬的速度、馬的功用，同時也流露出了牧人們對馬的深厚感情。

“morin büǐJig（馬舞）”，草原人們視馬為友，不管是在戰爭年代，還是在日常生活中，“馬”既通人性，又善解人意。在茫茫無際大草原上“馬”為牧民識途帶路，在風起云涌的戰場上“馬”和主人一同英勇奮戰取得勝利。在草原人們的心目中豎起的英勇形象世代相傳至今。如牧民的生活、娛樂、傳說中無不體現“馬”的“汗馬功勞”。牧人們編舞蹈也常會以“馬”為題材，通過舞蹈來贊美“馬”的英勇形象與頑強的毅力。用手臂、肩部舞出優美的舞姿，展現出騎手們英姿颯爽的氣勢，贊美馬的外在駿姿和內在魅力，將牧人與馬的深切情感融為于一體。

2.3 日常用語中的贊馬取向

語言是人類文明的活化石，語言體現出了人類文化。細究蒙古語中一些常用涉“馬”詞語，從中可得出深刻的文化寓意。

蒙古語為黏著語，以詞根附詞綴形式構成新詞，以“mori（馬）”為詞根，附詞綴構成敬語的現象就很多。如：“mori laχu”本意為“上馬、出發”，敬意為“請”；“mori lan ireχü”本意為“來”，敬意為“光臨、駕到”；“mori lan oromu” 本意為“進”，敬意為“歡迎光臨”；“mordaχu”本意為“上馬、出發”，敬意為“出嫁、仙逝”；“mori χ aran-a”本意為“去看馬”，敬意為“去衛生間”。

蒙古民族傳統風俗習慣中常用“馬” 來表示尊敬、愛戴之意。如騎馬迎親，牧民們視“馬”為最高貴、厚重的禮，新生兒必送“馬”，草原傳統節日中“男子三藝” 最高獎項常常設為 “emegelχ aǐJa?ar-tai mori（配鞍戴嚼的駿馬）”。

蒙古族民間舉行各種活動時喜歡選良辰吉日，稱之為“morin ca?（本意為馬時）”。牧民們把五谷豐登、牲畜興旺的吉利一年稱之為““morin ǐJil（本意為馬年）”。“da?-n-yin χomool”意為二歲馬的糞，寓意為“吉祥昌盛”。“da?-n-yin χomool”一詞出自“舊時蒙古牧民往往把兩塊兒干馬糞蛋兒拴在一起掛在蒙古包內壁上，其象征意義為馬群旺盛、財源滾滾”[6]。“morin χada?”意為馬哈達，逢年過節互贈的頭一條哈達，預祝幸福美滿，可謂蒙古民族人們珍貴禮節之一。

3 結語

在漫長而悠久的歷史發展中，“馬” 為人類發展做出了卓越貢獻，“馬”可謂既是人類的功臣，也是人類的朋友。人類以崇拜之心締造了燦爛輝煌的“馬文化”。自人類馴服牲畜起，蒙漢民族人們就與馬相伴，與馬相依為命，在漫長的歷程中與馬建立起了深厚的感情。隨著社會的發展，在各個民族不斷交流交往交融中，蒙漢語言中的涉“馬”詞語日益增多。這不僅能體現出蒙漢民族崇拜馬的共性，同時也體現出了觀點不一的個性。如《拉施特傳》記載：“我們是草原的居民；我們既沒有珍貴的東西，也沒有貴重的物品；我們的主要財富是馬匹，它的肉和皮可供我們做美好的食物和衣服，而對我們最可口的飲料則是它的乳和以馬奶做成的馬奶酒；在我們的土地上，既沒有花園，也沒有建筑；觀賞在草原上放牧的牲畜——這便是我們游玩的目的。”蒙古民族人們馴養馬的同時，在日常生活、生產、娛樂中更多地依賴馬，以馬為友，由衷地崇拜并熱愛著“馬”，為此對馬的秉性、特點有著深刻而細膩的了解。在蒙古民族文獻記載、娛樂活動、日常用語等各個角落里都能窺視到對馬的贊美之情。雖說漢民族慢慢走向了農耕社會，但在文獻記載、娛樂活動、日常用語中依然保留著馬相關的詞語，同時也體現出了對馬濃厚的贊美之情。