論佤族傳統文化在生物多樣性保護中的應用

祁永超

云南師范大學 馬克思主義學院，云南 昆明 650500

佤族是云南世居的少數民族之一，主要分布在山嶺連綿、平壩稀少的“阿佤山區”。惡劣的自然條件限制佤族的生存發展，為維持族群繁衍，在漫長的農業文明社會中，佤族逐步創造出燦爛的民族傳統文化。其中，以民族傳統飲食、醫藥、建筑、服飾及音樂等為代表的傳統知識有力地保護阿佤山區的生物多樣性。

一、佤族利用生物資源的傳統文化

據1993年生效的《生物多樣性公約》（CBD）第8（j）條對生物多樣性相關知識的理解，可將佤族利用生物資源的傳統文化劃分為傳統飲食文化、醫療保健文化、建筑文化、織錦印染文化及音樂文化等[1]。

（一）利用動植物資源的飲食文化

阿佤山區山高谷深、水熱充足，適宜各類動植物生存。故而，在長期物質生產實踐中，佤族人逐步形成食用野生蔬菜資源的習慣，并由此創造出馴化野生蔬菜的農耕技術。據邵樺等調查，在佤族日常生活中，其常用的野生蔬菜資源有31科45屬50種，被其馴化的諸如變種小米辣、荊芥、刺芹等野生蔬菜約有10余種[2]。另外，通過特殊手段改變生物性狀而形成的菌類食物，也有數10種之多。正是通過適度采摘野生蔬菜柔嫩莖芽，采集果實，才使得佤族在維持族群發展的同時，促成物種資源的存續。同時，受萬物有靈意識影響，佤族人對肉類食物的需求極為克制。他們僅在糧食歉收時，才會捕捉兔子、野雞、田鼠等動物，很少會圍獵大型或罕見的動物。

佤族特色的飲食文化，還體現在其“藥食同源”的保健文化中。其在馴化和食用野生蔬菜資源的過程中，逐步發現出一批兼具藥食價值的野生蔬菜。例如，密蒙花的汁液可用作黃色糯米飯的染色劑，其根莖則可清熱瀉火、養肝明目；藤三七不但味道鮮美，且具有散痰、活血、健脾等藥用功效。這些藥食同源的野生蔬菜，在豐富佤族餐桌的同時，進一步引起當地人的重視，從而得以廣泛繁殖。

（二）利用藥用植物的醫藥文化

“在漫長的歷史進程中，佤族人民為了生存和發展，在勞動生產活動中，一方面不斷發掘利用植物資源，在利用植物防病治病方面積累了豐富的經驗；另一方面，他們不斷吸收、借鑒周圍其他民族的醫藥經驗來豐富自己的醫藥。這樣經過不斷地實踐、總結和完善，創造了以植物藥為主，包括動物藥與礦物藥的單方或配方”[3]。據佤醫郭大昌等人初步整理并編著出版的《中國佤族醫藥》所載，佤族主要使用的藥用植物約為301種，其中植物藥218種，動物藥76中，礦物藥及其他藥7種[4]。鄧澤等人在近年的研究調查中也提出，目前佤族地區已知的藥用植物約有1000余種。其中，常用植物藥約有500余種，屬于國家重點普查的藥用植物有302種[5]。佤族以植物入藥的方式主要采取隨用隨采的形式，這在很大程度上避免草本植物的浪費和過度采掘，有效保障阿佤山區植物資源的多樣性。

（三）利用植物資源的傳統建筑文化

佤族群眾的住宅大多依山勢而建，分布在山地緩坡或山頂地帶。由于地處亞熱帶季風氣候區，夏季高溫多雨、冬季溫和少雨，為滿足通風散熱、防潮防瘴、排除雨水等需求，佤族傳統建筑大多采取“干欄式”結構，并且其建筑材料均以竹木草為基本材料。佤族采伐林木建筑房屋極有講究。首先，建筑材料的獲取要依節令而動，即必須在林木生長發育完成的季節方可采伐。以竹子為例，春夏之際，正是竹子生長發育的關鍵時節，此時不能砍伐，必須等到佤歷的10月（即陽歷9月，陰歷8月）后方可砍伐。其次，必須根據植物生長發育狀況和建房需求科學采伐林木。佤族在伐木建房時，必須先請頭人和“魔巴”（祭司）主持木料的選采，既不能選擇5年以內的小樹，又不能選擇10年以上的大樹，而只能選擇樹齡在7至8年的樹木[6]。此外，砍伐樹木后必須根據砍伐數量重新補種，房屋建造材料的選擇和建造材料的采伐，體現出佤族人對自然生態的敬畏和感恩。

（四）利用植物的織錦印染文化

作為佤族織錦服飾文化重要組成部分的印染，主要是利用植物莖葉對織物進行染色。目前，佤族地區常用的野生印染植物主要有10科12屬13種。這些植物根據其特性，可以印染出不同色彩的織物。如佤族人常用白背楓、板藍、金合歡、山槐等植物的汁液將織物印染成以黑色為主色調，包括紅、黃、藍、灰褐等多種顏色在內的特色服飾[7]。不僅如此，通過與自然的親密接觸，佤族人還逐步摸索出一整套織錦印染技藝。如當棉花收獲脫籽后，使用小紅米染線，即待小紅米煮熟時，將初步紡織好的棉線放在蒸屜內用水蒸氣浸透10分鐘，然后取出晾曬，此時的棉線柔韌性極強且不易斷。而且在織錦上印制的各類動植物圖案以及描繪民族或宗教故事的符號，這在不同程度上為維護生物多樣性發揮著積極功效。

（五）利用生物資源制作樂器的音樂文化

佤族是一個善于利用自然資源制作樂器，進行歌舞集會的民族。“佤族樂器一般分為吹管樂器、弓弦樂器、彈撥樂器和打擊樂器等四類。各類樂器的品種數量很不平衡，吹管樂器品種最多，弓弦和彈撥樂器品種較少，打擊樂器中木鼓仍保留著古老而獨特的風貌”[8]。木鼓是佤族諸多樂器中歷史最為悠久、地位最為崇高神圣的樂器，有著溝通人神聯系的功能。故而，從選紅毛樹、砍樹、拉木鼓到制成木鼓均有一整套程式，各環節有與之對應的歌曲調子。這些歌曲調子既反映出佤族人對自然神靈的敬畏和感恩，又蘊含其崇尚生命、熱愛自然的熾烈情感[9]。

二、佤族傳統文化在生物多樣性保護中的表現

（一）傳統民間信仰對生物多樣性的保護

以萬物有靈意識為核心的民間信仰，是佤族傳統文化的重要組成部分。在長期農業生產實踐中，佤族人逐步形成以自然崇拜為主體，包括“天地崇拜、山崇拜、水崇拜、石崇拜、火崇拜、樹木崇拜、牛崇拜、狗崇拜、鳥崇拜等等”[10]在內的崇拜觀念，涵蓋整個自然界中的絕大多數物種。其中，植物崇拜，尤其是神林崇拜最具代表性。在佤族生活世界中，村寨附近往往會有一片茂密的樹林，這是佤族最為神圣的禁地——“龍梅吉”。任何人不得擅自進入，不能撿拾一草一木、一土一石，更不能捕殺其中的野生動物。若是違背，輕則罰錢罰糧，重則趕出村寨甚至是殺死。正是神靈意志的約束，才使得佤族聚居區如滄源縣勐角鄉翁丁村神林、糯良鄉南撒寨墳地林、班洪鄉南板村大榕樹林等[11]原始森林至今仍大致保持原貌，森林內也才得以留存諸多稀缺的動植物資源。

（二）禁忌系統與習慣法對生物多樣性的保護

“沒有禁忌和秩序的人們是不可能和睦相處的”[12]，禁忌與習慣法規是佤族人在同自然交往的漫長歷史中，逐步形成發展起來的一系列規范和制度，它常用于對動植物資源的保護。例如，“一年內不能同時蓋房子、建倉庫，否則主人會生病；使用新的各種獵器時，先舉行祭獵神‘格龍’；舉行迎新谷節之前，任何人不得吃任何成熟的農作物，否則神怒谷怨，人畜會遭天災人禍”[13]。而作為佤族在其社會內部產生出來的，經千百年歷史積淀而形成的，為全體成員所認知和接受的倫理道德和行為規范的“阿佤理”，則以強制或半強制的形式約束個體的行為，規定其權利義務，使其自覺做出保護生態環境和維護生物多樣性的行為[14]。例如，“阿佤理”中明確規定水源林、墳地林及公共林，任何人不得砍伐；圖騰動物或植物嚴禁隨意捕殺或砍伐，違者輕則罰款，重則由頭人帶領村寨成員宰殺他家的豬或牛，全寨共享。

（三）傳統生態觀念對生物多樣性的保護

通過與自然環境的親密接觸，佤族逐步形成萬物平等、和諧共生、人源于自然、動物是人類的朋友和恩人、人對自然存在義務與責任等生態觀念。例如，佤族創世神話史詩《司崗里》中說道：“人類得以安全鉆出石洞正是依靠眾多動物朋友幫助：小米雀形體最小卻是啄開石洞讓人得以走出來的功臣；蒼蠅用唾液配合小米雀啄開洞口；蜘蛛用自己吐得絲，讓大樹壓不斷而認輸，迫使大樹同意讓人出來；老鼠咬住豹子的尾巴而使可惡的豹子痛得顧不上去咬死從石洞中出來的人”[15]。在這種口耳相傳的觀念意識熏陶感染下，佤族人在其日常生活實踐中，自然而然地描繪與動植物資源和諧共生的美好圖卷。尊重自然、善待自然、與自然為友的傳統生態觀念影響佤族人的物質實踐，使其在利用自然維持族群生存繁衍時，自覺秉持適度原則，最終有效促成物種存續。

三、佤族傳統文化的生物多樣性保護價值發揮存在的問題

（一）社會經濟因素遮蔽生態環保價值

越來越多的研究結果顯示，全球范圍內生物多樣性喪失最嚴重的地區，其民族傳統文化也必然是消亡速度最快的[16]。在經濟全球化與市場經濟的強烈影響下，追求短期、高效、快捷的生產經營方式，逐漸成為人們的共識。在這種認知影響下，身處阿佤山區的佤族群眾不可避免地開始以經濟思維審視其節慶活動，并將其朝著市場化方向引導，以致民族傳統文化所蘊含的生態保護價值被遮蔽。例如，當代佤族最為隆重盛大的游樂節慶活動——“摸你黑”狂歡節，原是佤族先民利用一種名為“娘布落”的神藥涂抹在臉上，以求身體健康的祭祀祈福活動。但在市場經濟與娛樂精神的共同作用下，“摸你黑”狂歡節逐步成為一個“文化搭臺、經濟唱戲”的經貿游樂活動，其內含的生態保護價值被遮蔽，民族傳統文化中蘊含的科學理念和生態意識被弱化。

（二）現代文明壓縮傳統文化生存空間

在脫貧攻堅勝利收官與鄉村振興接續推進的時代背景下，阿佤山區改變昔日貧窮落后面貌，實現社會形態與物質條件的“兩個千年跨越”[17]。社會環境的深刻變化，在為佤族群眾創造美好生活的同時，也一定程度上使傳統文化空間被壓縮。譬如，采集野生資源作為食物的生活方式已被琳瑯滿目的餐桌美食所取代，本土生計方式和生活習慣的改變，一定程度上促使人們忽視野生動植物資源的價值；房屋改造和安居工程的圓滿完成，使得佤族地區傳統建筑文化和習俗的日漸凋亡；而現代醫療技術的引入及阿佤山區，使佤族傳統醫藥文化，正面臨傳承和弘揚的困境。此外，市場經濟的效率意識，也使得以手工為主的佤族織錦印染文化遭受沖擊。

（三）佤族傳統文化信仰的負面影響

作為佤族傳統文化重要組成部分的民間信仰，是以原始宗教為主要載體，禁忌與習慣法規為主要內容，在佤族傳統社會中發揮過重要作用。但其本質是人對自然生態的崇敬和恐懼，它將人與自然和諧共生的伙伴關系扭曲為自然對人的主宰和控制。如此，人在利用野生資源從事物質實踐時，始終處于從屬被動地位，并由此形塑出佤族順應自然的集體無意識被動心理。這種根植于其民族血脈深處的消極被動意識，進而造成其民族長期處于貧窮落后狀態，延續至今也對佤族奮發進取精神的激發產生阻礙。

四、討論

（一）佤族傳統文化多樣性與地區生物多樣性的內在關系

佤族傳統文化多樣性與阿佤山區生物多樣性之間具有明顯的正相關，二者相互依存、相互促進。一方面，阿佤山區豐富的生物多樣性資源為佤族文化多樣性的形成和發展提供堅實的物質基礎。即它通過自然生態將佤族人的精神世界與物質世界緊密聯系在一起，從而在日常生產生活實踐中促成佤族文化多樣性的發展。如，通過對當地動植物資源的采集、利用，佤族人形成以食用野生動植物資源為特色的飲食文化、藥用植物開發為核心的民族醫藥文化、草-木-竹三位一體的建筑文化、綜合運用多種植物汁液的織錦印染文化以及運用動植物資源制作樂器的音樂文化，充分展現佤族群眾依托自然生態實現民族繁榮的強大創造力。另一方面，佤族傳統文化多樣性是阿佤山區生物多樣性的直接反映，能夠促進阿佤山區生物資源的全面保護與合理開發。如，佤族諸多禁忌習俗與習慣法規，都在以不同的形式規范制約著人們的行為活動，使其對自然生態的索取保持在“度”的范圍內。

（二）發揮佤族傳統文化生物多樣性保護作用的相關建議

1.建立健全法律法規及相關機構。以習近平總書記致世界環境司法大會賀信精神為指引，認真學習、貫徹落實《世界環境司法大會昆明宣言》共識。在《中國的生物多樣性保護》白皮書和國家相關政策文件指導下，根據阿佤山區實際情況，加緊制定一部專門保護文化多樣性與生物多樣性的地方性法規，并借助法律的權威來推進民族文化多樣性與地方生物多樣性的保護。同時，逐步設立文化多樣性與生物多樣性保護機構，以推動資源多樣性保護立法、行政、司法專業化、系統化發展。

2.堅守生態保護紅線，合理開發利用自然資源。“生態保護紅線是中國國土空間規劃和環境體制機制改革的重要制度創新”[18]。云南省政府及佤族聚居區政府應當堅守生態保護紅線，自覺將兼具生物多樣性維護功能和生態開發價值的阿佤山區劃入生態保護紅線，進行嚴格保護。同時，要秉承“創新、協調、綠色、開放、共享”的新發展理念，堅決走可持續發展之路，充分發揮佤族傳統人文資源的正向積極意義，從而實現經濟社會發展與生態環境保護良性協調。

3.充分發揮佤族傳統民間信仰的正向價值。充分挖掘佤族傳統民間信仰中“萬物平等”“人源于自然”的樸素生態意識價值，針對阿佤山區的生態現狀，采取現代科技同本土傳統文化相結合的措施，不斷為傳統文化提供新的載體和依托，使其通過新形式充分發揮正向價值，更好保護佤族聚居區生物資源多樣性；以佤族自然神靈崇拜為基礎，賦予相關禁忌習俗與習慣法規以全新內容和形式，使之在現代文明的形塑下，充分發揮引導、熏染正向價值，從而幫助佤族群眾樹立正確的生態意識和環保理念，并由此形成萬物共榮共生的現代生態文明體系。

4.大力發展地區生態經濟.增強佤族群眾參與生物多樣性保護的積極性和主動性，關鍵還是要讓他們看到實惠、獲得收益。因此，佤族聚居區政府應當大力發展佤族生態康養旅游業、民族特色風情旅游業以及建立各類植物觀賞園等，通過打好生態牌來帶動地區經濟發展、居民富裕，進而促使本地群眾自覺主動參與到生物資源多樣性的保護發展活動中。

綜上所述，千百年積淀形成的佤族傳統文化，是經過歷史和實踐檢驗確能促進生物多樣性保護的文化形態。對佤族傳統文化生物多樣性保護功能的研究，對于實現物種資源存續，構建綠色和諧家園，打造邊疆民族地區生態進步示范區具有重要意義。