如何在21世紀反對資本主義？
——埃里克·賴特的資本主義批判理論評析*

孫海洋

埃里克·歐林·賴特(Erik Olin Wright)是當代美國著名的馬克思主義理論家、社會學家，在國際左翼學界享有盛譽，不幸因罹患血癌，于2019年1月23日病逝。賴特早年憑借對階級概念的重構和中產階級“矛盾定位(contradictory locations)”(1)[美] 埃里克·歐林·賴特：《階級》，劉磊、呂梁山譯，高等教育出版社，2006年，第23頁。的分析，挑戰主流社會學，成為分析的馬克思主義學派的重要代表，在蘇東劇變之后轉向“現實的烏托邦”(2)Erik Olin Wright,Envisioning Real Utopias,Verso,2010.規劃，致力于對資本主義替代方案的探索，為向社會主義的轉型勾畫路線圖，彌留之際依然堅持完成《如何成為一個21世紀的反資本主義者》的寫作和修改(3)Erik Olin Wright,How to Be an Anticapitalist in the Twenty-First Century,Verso,2019.。正如賴特在一次訪談中所說：“反對資本主義的分析貫穿了我的學術生涯”。(4)Erik Olin Wright, “Why Class Matters ”,December,2015,http://www.jacobinmag.com/2015/12/socialism-marxism-democracy-inequality-erik-olin-wright.本文試圖通過對新近出版的賴特遺著的解讀，從規范基礎、策略邏輯、替代方案和政治主體等方面勾勒其資本主義批判理論的總體圖景，這對于我們跟蹤把握當代歐美左翼思潮的最新進展、正確認識資本主義的發展趨勢、創新發展21世紀馬克思主義具有重要的理論價值和現實意義，也以此表達對賴特的紀念。

一、規范基礎與左翼的價值立場

一般而言，批判理論作為解放的社會科學具有三重基本任務：一是對現存社會秩序的診斷和批判，二是對可行替代方案的展望和構想，三是闡明實現社會轉型的策略和主體。(5)Erik Olin Wright,Envisioning Real Utopias,Verso,2010,p.10.其中，對現存的資本主義的認知構成了批判理論之自我理解所不可回避的前提性問題。在當代左翼學者的知識圖景中，諸如數字資本主義、信息資本主義、債務資本主義、金融壟斷資本主義等各種界定可謂紛繁復雜，那么，究竟何謂資本主義？賴特指出，作為一種組織社會經濟活動的特定方式，資本主義包含兩個核心要素：其一是生產資料私有制及其導致的資本家剝削雇傭工人的階級結構，其二是通過去中心化的市場交換組織起來的經濟協調機制，二者結合造就了資本積累的獨特動力體系。資本主義在推動社會發展的同時，也伴隨著或顯性或隱性、或個體或集體的種種不滿與反抗，溯其原因，一般有二：階級利益與道德價值。基于對當代資本主義社會階級結構之復雜性的考察，賴特強調，以往那種二元化、簡單化的階級理解使得許多傳統的馬克思主義者認為沒有必要從社會正義或道德缺陷的角度對資本主義提出系統性批判。“這種純粹奠基于階級利益之上的反資本主義論點不適用于21世紀。”(6)在賴特看來，任何對資本主義的診斷和批判背后都隱含著一套規范理論，這就意味著，當我們說現存的社會關系和制度對人們造成壓迫、苦難和傷害時，已經加入了道德判斷。因此，辨識資本主義究竟如何損害了特定群體的物質利益固然重要，但也必須厘清構成反對資本主義道德基礎的價值觀。

賴特寫道：“針對資本主義的道德批判有三組核心價值：平等/公平，民主/自由，社群/團結。這些價值在社會抗爭當中歷史悠久，至少可以追溯到法國大革命標舉的自由、平等、博愛這三個理想。”(7)具體而言，其一，平等的觀念存在于幾乎所有社會正義概念的核心。但平等主義理想的實質內容則歧見紛紜，當代政治哲學圍繞“什么的平等”之爭，先后涌現出機會平等、資源平等、能力平等諸多理解。賴特主張用以下的方式思考平等價值：“在一個公正的社會里，所有人都擁有大致平等的進路可以取得享有美好生活所需的物質與社會條件。”(8)這里的關鍵不是指所有人都擁有同樣美好的生活——消極意義上沒有疾病和缺陷，積極意義上能夠實現自身的潛能和目標——而是說所有人對于追求美好生活所需的社會物質條件擁有平等的獲取進路，不論種族、性別、階級、宗教，也不分窮人富人、今人后人，這體現了平等主義的公平原則。其二，與那些認為民主與自由具有緊張關系的流俗之見不同，賴特指認二者反映了同一種核心的潛在價值，自我決定的價值。“在完全民主的社會里，所有人對于有意義地參與影響自身生活的決策所需的必要條件，都享有大致相等的獲取進路。”(9)在這里，自我決定就是人應該最大限度地決定自己生活的條件，這對于實現美好生活尤為重要。自由與民主的差別在于影響個人生活的行為所帶有的背景條件，即在于決策的影響對象是自我抑或他人，而不在于背后的價值本身。因此，我們需要一套界劃上述背景條件的規則，這就是公共領域與私人領域之間的界限，這一界限本身也必須受到民主審議與決定。其三，賴特指出：“社群/團結表達了人應當互相合作的原則，不僅是因為他們個人能夠從中得到好處，也是因為他們真心關注別人的福祉，并且認為自己有這么做的道德義務。”(10)Erik Olin Wright,How to Be an Anticapitalist in the Twenty-First Century,Verso,2019,p.7，p.9，p.10，p.15，p.18.這就意味著，合作的動機不該僅是來自于對個人自我利益的工具性考量，而是應該結合道德義務以及對別人的關懷。社群/團結之所以有價值，不僅是由于它們是實現美好生活的要素之一，還因為它們對于平等和民主也相當重要。于是，要對任何一種社會制度或社會結構進行評價，都離不開這三組價值，不論家庭、社會，還是國家，都可以依據它們促進或阻礙這些價值的實現來加以評估。

綜觀當代資本主義批判理論的總體格局，不僅批判進路各異，如功能批判、道德批判、倫理批判等各有優長，而且批判范式不一，如社會加速批判、生活形式批判、生命政治批判等層出不窮。但賴特“主要聚焦的批判則是關乎反資本主義抗爭最深層的價值：即平等、民主與社群。”(11)Erik Olin Wright,How to Be an Anticapitalist in the Twenty-First Century,Verso,2019，p.23，p.30，p.34.之所以反對資本主義，就是因為這種組織社會經濟活動的方式阻礙了上述價值的充分實現。

根據賴特的分析，第一，資本主義社會中收入與財富的不平等，違反了社會正義的平等原則，致使有些人對實現美好生活所需的條件不僅無法擁有平等的獲取進路，甚至遭到徹底的剝奪，這是由其內在的運行機制決定的。在資本主義社會結構中，由于資本與勞動之間的權力不平衡，加之全球化條件下資本的高流動性與勞動力的相對穩定性，造成了一種獨特的經濟不平等——剝削，富人之富恰恰來自于窮人之貧。而資本主義市場競爭的本質以及應對風險能力的差異，又逐漸拉大個人之間原本存在的不平等。在競爭壓力之下，資本主義在不斷發展科技、創新工作形式的同時，也伴隨著被迫失業的工人遭到邊緣化以及陷入貧困的悲劇，由此加劇了日漸擴大的社會不平等。

第二，盡管資本主義在一定意義上會促進自由與民主的興起以及有限程度的發展，但卻也會阻礙這兩種價值的完全實現。比如，資本主義對公共領域和私人領域的劃分，致使許多影響普通民眾生活的決策被排除在民主控制之外，當局在制定規則時也往往于資本家更為有利，而且富人相比窮人更容易接觸政治權力，資本家相比雇傭工人擁有更高的自主權，凡此種種，都是對民主與自由原則的違背。賴特還特別強調：“自由的價值不僅是說不的能力，也是積極實現個人人生規劃的能力。資本主義在這方面剝奪了許多人的實質自由。富裕當中的貧窮不只讓人無法平等獲取美好生活所需的條件，也讓人無法取得自我決定所需的資源。”(12)Erik Olin Wright,How to Be an Anticapitalist in the Twenty-First Century,Verso,2019，p.23，p.30，p.34.

第三，資本主義在制造不公、限制民主的同時，還會滋生將個人競爭成果置于集體福祉之上的文化理想，直接導致社群價值的衰弱。賴特援引G.A.柯亨的觀點：“在市場社會里，生產活動的直接動機，通常是貪婪與恐懼的混合”(13)Gerald Allan Cohen,Why Not Socialism?Princeton University Press,2009,pp.39-40.；并指認貪婪和恐懼是競爭市場的本質所造成的動機，競爭越激烈，這兩種運作動機就越會受到強化，由此便形成了資本主義的腐蝕性元素——競爭式個人主義與私有化消費主義。這兩種文化元素與前述個人動機“相互作用，造就出了一種對于社群/團結價值充滿敵意的環境”(14)Erik Olin Wright,How to Be an Anticapitalist in the Twenty-First Century,Verso,2019，p.23，p.30，p.34.，而且，日漸激烈的競爭還會導致處境相似的人形成某些狹小的邊緣群體，這種階級區隔的形式如果與植根于種族、性別或宗教等身份認同的社會分歧彼此吻合的話，社群/團結的價值最終將會因其狹隘而變得支離破碎。

這是賴特基于平等、民主與自由的三大價值原則對資本主義社會的病理診斷。對此，賴特的學生格蕾塔·克里普納(Greta Krippner)指出，上述“規范價值的明確表達，為其擘畫資本主義的替代方案提供了支撐”(15)Greta Krippner, “Love and Marxism”, Politics & Society,2020,48(4)：495-504.。這種對資本主義的道德批判，正如蒂姆·羅根(Tim Rogan)所言，“始終是反對資本主義的聲音里的一部分”，但這種源自維多利亞時代道德主義的社會批判傳統“并非反對聲音的全部乃至是主要部分”(16)[英]蒂姆·羅根：《道德經濟學家》，成廣元譯，浙江大學出版社，2020年，第1頁。。這就意味著，在當代資本主義批判話語中，“并不是我們應該只關注道德或精神觀念，而排除物質考量。……這需要我們的批判既強調物質不平等，又帶有某種對資本主義進行道德批判的特性。我們需要的并不是僅僅掌握一者或另一者。我們能夠并且也應該同時掌握它們。”(17)[英]蒂姆·羅根：《道德經濟學家》，成廣元譯，浙江大學出版社，2020年，第20頁。這也是為什么拉埃爾·耶吉(Rahel Jaeggi)和哈特穆特·羅薩(Hartmut Rosa)在建構新一代批判理論時，除了道德批判，同時還將功能批判和倫理批判等殊異取徑納入其中。當然，這種復調的總體性的批判話語在馬克思那里已然呈現。

二、策略邏輯與社會轉型的可能性

要想徹底批判資本主義，并最終實現這一復雜社會體系的解放性轉型，僅僅立足左翼的價值立場展開道德批判是遠遠不夠的，還必須為社會轉型擬定切實可行的策略。這是賴特資本主義批判理論的第二個層面，也是對當代西方左翼“因策略儲備匱乏難以引領和駕馭反對資本主義的洪流”(18)姜輝：《21世紀世界社會主義的新特點》，社會科學文獻出版社，2016年，第59頁。這一困境的突圍。于是，賴特首先檢視了反資本主義抗爭史上五種特別重要的策略邏輯。

其一，摧毀(smashing)資本主義，這是革命的馬克思主義之經典策略邏輯。其認為資本主義體系已然腐朽不堪，那種試圖通過小修小補將其改良為一種良性社會秩序的主張純粹是一種幻想，資本主義的核心根本無法改良，唯一的希望就是加以摧毀，并予以重建。由于統治階級的阻撓，解放性替代方案的完全實現可能需要逐步達成，但達成這種逐步改變的必要條件，就是要對現有權力體系造成決定性的斷裂。革命政黨的任務就是抓住危機時刻，奪取國家權力，摧毀現有政權，建立替代制度。盡管這一策略激發了革命人士的想象力，并在一段時間內改善了人們的生活，但20世紀的歷史告訴我們，那些斷裂性的革命嘗試并未產生預想的新世界。不論是由于社會環境的不利、策略領導的失誤抑或革命動機的不純等復雜原因，20世紀的革命悲劇表明以斷裂方式摧毀資本主義并不是可行的社會解放策略，盡管它迎合了人們的不滿和憤怒。

其二，拆解(dismantling)資本主義，即通過國家主導的持續性改革自上而下逐漸推行社會主義元素，由此逐步拆解資本主義，并建立一套替代方案。要做到這一點，必然有一段漫長的時期是資本主義與社會主義關系——如私有經濟與國有經濟——共存于一套混合經濟體系當中。這一策略得以可行的前提是要有穩定的選舉和民主政體，以及擁有廣大民眾基礎的社會主義政黨，惟其如此，才能將新的國有經濟結構有效制度化。這種混合經濟在20世紀上半葉頗受歡迎，但隨著二戰后的意識形態對壘，這種國有化的做法慘遭挫敗，在新自由主義的攻勢之下，私有化再次躍居政治議程的中心。

其三，與摧毀和拆解資本主義這兩種“懷有革命抱負”的策略不同，馴服(taming)資本主義認為，如若放任資本主義行事，必將為禍甚巨，會導致社會撕裂、引發社會風險、破壞生態環境，對此可以通過精心設計的國家政策來消除資本主義對社會的諸多嚴重傷害，但依然提供足夠的利潤使其維持良性的運作，這是社會民主黨和非革命性社會主義政黨的主要策略。在戰后三十年的“黃金時代”，諸如社會保險、公共產品、監管制度等國家新政在一定程度上矯正了資本市場的三大缺陷——個體對風險的脆弱性、公共資源供應不足、私營經濟的負外部性，資本主義在主要面向上受到馴服。但這只是歷史的異數，在新自由主義的狂瀾之下，加之全球化、金融化趨勢的影響，資本主義如猛獸出籠再次回歸其本然狀態。

其四，抵抗(resisting)資本主義，賴特在狹義上“用于指涉在國家機器以外反對資本主義但不試圖獲取國家權力的抗爭行動”(19)。與馴服和拆解資本主義訴諸國家權力進行高度持續性的集體行動不同，抵抗資本主義則希望通過諸如環保抗議、消費抵制、工會罷工等工人運動來減輕資本主義體系帶來的傷害。這一策略植根于公民社會，經常受到階級以外的各種認同所驅使，如種族、宗教、性別等。即便工會勢力薄弱難以發動集體社會抗議，工人至少可以不用竭盡所能而有所保留，這是抵抗資本主義最基本的形態。

其五，逃離(escaping)資本主義，這是面對資本主義掠奪所能采取的最古老且本能的反應，其認為資本主義體系過于龐大復雜，不僅無法摧毀，馴服也近乎無望，人們能做的頂多就是自外于資本主義的負面影響，或逃到隱蔽的環境中。“我們也許無法改變世界，但可以盡可能讓自己遠離其統治網絡，創造自己的迷你替代世界，在其中自由生活。”(20)19世紀美國的西進運動、阿米希人的宗教社群以及把家庭視作避風港等都體現了這一策略，盡管由于其通常對參與政治和集體行動無感，甚至被看作是一種個人主義的生活方式，但諸如合作社、共享經濟等卻也可以成為挑戰資本主義的元素。

在賴特看來，上述五種策略邏輯的差異表現在兩個層面：第一個層面指策略的目標是消除傷害還是超越結構，據此，馴服與抵抗試圖消除傷害，而摧毀、拆解與逃離則旨在超越資本主義的結構。第二個層面指策略的對象，即指向社會體系的哪個層級——賴特用游戲比喻資本主義的政治沖突并將其區分為指向游戲本身、游戲規則、游戲里的行為三個層級。賴特指出，游戲、規則、行為這三者對應三種社會轉型的邏輯：斷裂式轉型、共生式轉型、間隙式轉型。(21)斷裂式轉型涉及社會結構的斷絕，即在一瞬間打斷當下這個游戲的本質；共生式轉型是對社會體系的規則作出改變，一方面讓這套體系運作得更為順暢，同時也為后續的轉型擴展空間；間隙式轉型則是在游戲的既有規則當中從事行為，由此累積成效所帶來的結果。由此觀之，摧毀資本主義屬于游戲本身的層級，馴服與拆解屬于游戲規則層級，抵抗與逃離屬于游戲里的行為層級。

回顧20世紀可以看出，實際的社會和政治運動通常不會局限于單一策略，而是不同策略的結合。革命的共產主義明確倡導抵抗與摧毀資本主義的結合，但在時機成熟之前，共產黨會積極參與工人運動對資本主義的激進抵抗；民主社會主義尋求逐步拆解資本主義，結合了為消除資本主義傷害而推行的改革，同時致力于強大國家部門的打造以及支持工人運動；社會民主主義也包含抵抗資本主義的策略，不過是與馴服資本主義相結合；無政府主義的社會運動則結合了抵抗資本主義的行為與那些試圖建立資本主義替代方案的做法。賴特指出，這四種布局是20世紀對資本主義社會造成的不公與壓迫所采取的主要策略，但到了20世紀末，隨著蘇聯垮臺，革命共產主義不再可信，民主社會主義被邊緣化，社會民主主義也已衰退，并失去與工人運動的聯結。21世紀以來最活躍的反資本主義形態基本都奠基在帶有無政府主義色彩的社會運動當中，但這種抵抗與以國家權力為目標的總體政治計劃脫離關系，因此與政黨也沒有聯結。不過，賴特通過對拉美和南歐等全球反資本主義實踐的考察，提出了一種新式的策略觀念：“結合了抵抗與逃離資本主義那種自下而上并以公民社會為中心的行動，還有馴服與拆解資本主義那種自上而下并以國家為中心的策略。這種新式的策略布局可以稱之為削弱資本主義(eroding capitalism)”(22)。

賴特強調，這一削弱策略的基礎在于對資本主義經濟體系的獨特理解。在他看來，純粹的資本主義經濟體系從未出現過，也不可能出現，現有的經濟體系都是結合了資本主義以及其他多種生產和分配的安排方式。“在這種復雜的經濟體系當中，如果生活的經濟條件與大多數人的謀生方式都受到資本主義主導支配，我們就把這種經濟體系稱為‘資本主義’體系。”(23)Erik Olin Wright,How to Be an Anticapitalist in the Twenty-First Century,Verso,2019,p.49，p.51，p.56，p.58，p.60.因此，要想挑戰資本主義，一種方法就是在這套復雜經濟體系當中任何找得到的空間建立更平等、更民主也更具參與性的經濟關系。賴特以自然界的生態系統為喻，對這一策略構想進行了闡釋：“削弱資本主義的策略愿景，就是在資本主義的生態系統里引進非資本主義經濟活動當中各種最有活力的解放性物種，然后加以培育發展，包括保護其生存角落以及設法擴展其棲息地。最終的希望，是這些外來物種終究能夠從自己的小角落當中溢出，轉變整個生態系統的性質。”(24)Erik Olin Wright,How to Be an Anticapitalist in the Twenty-First Century,Verso,2019,p.61,p.38.由此可見，這一削弱資本主義的過程，是一個長時段的過程，也是體現平等、民主、團結特質的生產關系在資本主義主導的經濟體系中出現、成長、壯大、直至取代其支配地位的運動過程。

在賴特看來，這一“削弱資本主義”策略整合了雙重愿景，一是進步社會民主主義與民主社會主義的愿景，也就是自上而下改變資本主義遵循的游戲規則，以便消除資本主義最嚴重的傷害，并且創造出奠基在國家當中的替代制度；另一種是比較屬于無政府主義的愿景，也就是自下而上創造出新式經濟關系，體現解放的目標。應該承認，在資本主義批判史上，還沒有一種政治運動明確采取這種抵抗、馴服、拆解與逃離資本主義的策略組合，企圖通過一個長期的過程來削弱資本主義的主導地位，盡管在科爾賓和桑德斯等中間偏左的政黨中存在某些類似的因素。賴特的這一策略被國外學者視作其資本主義批判理論的“核心”，美國學者湯姆·范荷維爾(Tom VanHeuvelen)評論道：“在這里，賴特試圖為抵抗和改造資本主義提供一套清晰的、寬泛的、廣包的理論以及抵抗計劃的概念工具。他毫無疑問成功地做到了這一點。”(25)Tom VanHeuvelen, “Review on How to Be an Anticapitalist in the 21st Century by Erik Olin Wright”, Social Forces,2020,99(1)：25.作為一種策略愿景，賴特的削弱資本主義可謂是既相當誘人，又頗為牽強。言其誘人，是因為即便國家不支持解放性的社會變革，我們依然可以有所作為，在資本主義主導的社會里，致力于打造“現實的烏托邦”這一解放理想的構成要素。言其牽強，是因為資本主義財雄勢大，多數人的生計依賴資本市場的順暢運作，那種試圖在資本主導的經濟體系中開拓解放空間的嘗試，必然遭遇種種打壓而困難重重。為了證明削弱資本主義“這種方式是在21世紀超越資本主義看起來最可行的策略構想”(26)Erik Olin Wright,How to Be an Anticapitalist in the Twenty-First Century,Verso,2019,p.61,p.38.，賴特必須為替代資本主義的解放理念注入更多的實質內容。

三、替代方案與社會主義的構成要素

在對資本主義進行道德批判并提出反抗策略之后，賴特將目光轉向了資本主義替代方案的討論。對于當代左翼而言，能否設計一套可欲的、可行的、可實現的替代方案是衡量其資本主義批判理論之現實性的試金石。如果付之闕如，不僅會導致在理論上陷入認同“資本主義是別無選擇的”誤區，而且在實踐上會動搖甚至最終背棄馬克思主義。在賴特看來，馬克思對資本主義替代方案的思考，不僅在智識上深具創見，而且在實踐上富有激情，不僅對資本主義的命運作出了前瞻性的預測，而且對歷史主體的形塑給出了精彩的論證(27)Erik Olin Wright,Envisioning Real Utopias,Verso,2010,pp.89-90.。但另一方面，他認為馬克思的觀點又具有某種不確定性，即“馬克思本人并未過多地關注社會主義的具體設計問題以及建設社會主義的實際工程。”(28)[美] 埃里克·歐林·賴特：《持存的現實性：超越資本主義的馬克思主義傳統》，梅沙白譯，《國外理論動態》2018年第10期。于是，賴特的任務就是“接著講”，為超越資本主義之后的目的地打造一個社會主義的“指南針”(29)[美] 埃里克·歐林·賴特：《指南針：指向社會主義的替代性選擇》，聞翔譯，《開放時代》2012年第6期。。

長期以來，社會主義作為資本主義的替代方案，一直是左翼的共識，然而蘇東劇變特別是高度集中的政治經濟體制帶來的惡果卻動搖了人們的堅定信念。進入新世紀特別是2008年金融危機以來，以霍耐特、弗雷澤為代表的歐美左翼批判理論家掀起了一股重思、復興社會主義的思潮(30)Axel Honneth,The Idea of Socialism:Towards a Renewal, trans. Joseph Ganahl, Polity Press,2017.，賴特也提出了以社會權力為基礎、以經濟民主為主要內容的社會主義構想。

與以往那種將社會主義簡單置于與資本主義非此即彼、二元對立的思維框架中進行討論不同，賴特獨辟蹊徑，基于一種以行動者為中心的權力觀，發展出一種經濟結構類型學，將社會主義視作與資本主義、國家主義不同的經濟結構類型。賴特指出，權力就是在世界上行事并產生效果的能力，依據權力產生效果所依賴的社會基礎可以區分出三種重要的權力形式，即奠基于經濟資源控制之上的經濟權力，奠基于控制規則制定與執行能力之上的國家權力，奠基于動員人們從事合作性而且自愿性集體行動的能力之上的社會權力。根據三種權力對經濟資源的分配、控制與使用的不同方式，賴特提出了資本主義、國家主義、社會主義三種經濟結構類型。“在社會主義這種經濟結構里，資源為了不同目的而受到的配置與使用，是通過行使社會權力而發生的。在社會主義里，投資與生產過程都是由可以讓平民百姓集體決定怎么做的制度所控制。就其根本而言，這也就意味著社會主義等于經濟民主。”(31)賴特補充道，這種界定只是社會學意義上的“理想型”，現實的經濟體系都是上述三種經濟結構復雜互動形成的混合體，只不過居于主導地位的權力形式不同而已。

賴特在指認了社會主義的核心是經濟民主之后，便開始對后資本主義的經濟制度展開設計，他指出：“無論如何，一種可持續的后資本主義民主經濟當中的經濟制度設計，必然會經由實驗與民主審議演變而來。”(32)Erik Olin Wright,How to Be an Anticapitalist in the Twenty-First Century,Verso,2019,pp.69-70,p.72.首先，賴特列出的民主社會主義經濟的建構元素主要包括如下五種：一是無條件基本收入，這是一種定期定額的現金給付，以個人而非家庭為對象，無條件地發給一國所有合法居民，無需審查有多少資金，亦不強制工作(33)[比利時] 菲利普·范·派瑞斯：《基本收入：21世紀一個樸素而偉大的思想》，成福蕊譯，《國外理論動態》2008年第6期。。這種基本收入不僅能為農民提供生計支持，消除貧窮、減少不平等并提升社會正義，又能夠將大量資源轉移至藝術領域，為人開啟各種全新的可能性，而且能使各種去商品化照護服務的價值得到社會肯定，此外還能成為社會經濟與合作式市場經濟的一大資金來源。二是合作式市場經濟，這是一種不同于資本主義的安排市場導向經濟活動的方式，如生產合作社、信用合作社等，由于合作社本身受到民主原則的支配，而且不會為了逃避國家規范而遷移。因此合作社不僅能夠強化經濟民主、擴展民主程序的范圍，而且比較容易服從國家制定的民主優先目標。賴特還特別強調，工人合作社對于經濟民主的實現尤其重要，通過推行公共管理方案、設置公共信用機構、提高公共資金支持等，工人合作社在21世紀將成為合作式市場經濟中一個蓬勃發展的部分。三是社會與團結經濟，涵蓋了各種植根于社群、體現平等與團結價值，并且致力于某種需求導向或社會正義使命的經濟活動與組織，如合作社、非營利組織、社區組織、互助會、教會等。社會與團結經濟不僅是面對邊緣化和危殆處境的因應方式，也是那些想“在資本主義經濟中打造解放性飛地”的人士促成的結果。由于這種經濟形態可能是提供諸如兒童托育、老人照護、殘疾照顧等特定服務的恰當方式，因而其空間必然會更加擴張。四是資本主義公司的民主化，即削弱公司本身的資本主義性質，就是通過最低工資法、安全衛生法、就業保障法等限制伴隨著擁有生產資料而來的各種權利。賴特指出，在民主社會主義經濟里，不僅對私有財產權施加的限制會更加擴張，而且公司員工的民主力量也會不斷深化，由此便可大幅限縮經濟權力在企業內部的行使，并擴張社會權力所發揮的作用。五是把銀行轉變為公共事業，與銀行在資本主義經濟體系中的使命是追求利潤最大化不同，在社會主義經濟中，銀行被視為公共事業，其使命將包含各種社會優先目標。就是說，銀行將獲得授權，根據貸款給不同種類的公司與計劃所帶來的正外部性加以考量。

其次，賴特還看到，盡管市場在社會主義經濟中扮演著重要角色，但從屬于民主的經濟卻不該完全由為了市場的公司構成，甚至也不應以其為主。“與當前的資本主義相比，各種形態的非市場導向經濟活動在有效民主化的經濟當中所發揮的作用將會更為重要。”(34)具體而言，各種非市場的經濟組織主要包括：一是國家供應的物品與服務，或者由國家直接安排這類物品與服務的生產，或者由國家資助并監督各式各樣非國家形態的組織。主要包括照護服務、公共場所、各級教育、運輸的基礎設施以及各種公共事業等。它們能給整個社會帶來極大的效益，即所謂的正外部性。二是朋輩合作生產，這是網絡時代的一種特別引人注目的非市場經濟活動，賴特以維基百科的例子加以說明，指認朋輩合作生產不單純只是非資本主義，而是奠基于根本上反對資本主義的價值，尤其是平等與社群的價值。三是知識共享，通過創造私有知識產權的替代方案即“開放取用”的授權，如開放版權、開放專利、生物開源授權等，讓知識普及到全人類。賴特強調，以上所列諸種元素的混合方式及其相互聯結的方式可能會有極大的差異，實際的布局方式則是一段漫長的民主實驗過程所造成的結果。

此外，賴特在其遺著中專章處理了資本主義批判語境中的國家問題。他認為，鑒于其階級性質和制度結構，資本主義國家就其本質而言不利于解放性的社會轉型，但另一方面，資本主義國家再生產自身的功能具有自我矛盾性，即有些國家干預措施在短期內有助于切實解決問題、維持社會穩定，但長期而言卻會削弱資本主義的主導地位、擴展社會主義元素的空間。因此，“社會主義政治力量的訣竅就在于利用國家內部的這種不一致性，為創造民主、平等、團結的經濟替代方案擴張可能性。”(35)賴特援引桑托斯關于民主化的觀點，強調“為國家進行民主化”，既要顛倒新自由主義對國家造成的反民主影響，又要通過制度創新來深化民主。為了扭轉反民主的趨勢，賴特提出，要對資本的全球流動重新制定充足的控制，以便讓國家對經濟事務的優先次序擁有更多的操控能力；要規范管制金融部門，降低經濟的高度金融化；要恢復國家直接參與提供已經私有化的公共服務；要創造一種比較有利于勞動結社的法治環境。關于深化民主的制度創新，主要包括如下四個方面：一是民主賦權的去中心化，與新自由主義的去中心化實質是私有化、市場化不同，真實的決策如果交給比較接近那些問題的民主公共當局，問題就可以獲得比較有效的解決，這就要賦予城市、社區等次級權力單元以更多的管轄權、自治權和必要的資源，這種大眾參與不僅更易做到，而且會開啟另一種可能性，即帶有高度公民參與的積極民主實驗。二是公民參與的新形式，即在各個層級的分權政府中深化民主，并為其賦予行事的必要權力與資源。“參與式預算以及地方層級的其他直接民主形態所采取的制度原則，仍然渴望借著擴大賦權民眾參與的可能性，而成為深化民主的一種重要方式。”(36)Erik Olin Wright,How to Be an Anticapitalist in the Twenty-First Century,Verso,2019,p.85,pp.111-112,p.115.三是民主代表的新制度，即隨機挑選公民參與特定種類的決策機構，例如陪審團，這種制度比較能夠反映社會中各種不同的利益，而不受精英階層的主導。四是選舉規則的民主化，由于資本主義社會中的經濟不平等必然會溢入政治當中，因此選舉過程難以與私人財富的影響隔離開來，于是問題的關鍵在于確保選舉政治的核心資金來自公眾而非私人。賴特提出一種平等分配的民主資金方案，借此制衡私人資助的不平等現象。

關于賴特的社會主義規劃，著名左翼學者溫迪·布朗(Wendy Brown)在紀念賴特的演講中對其“民主之難”表示了擔憂(37)Wendy Brown, “Why Is Democracy So Hard? University of California, Berkeley Memorial Lecture for Erik Olin Wright”,Politics & Society,2020,48(4)：539-552.，布朗認為，賴特提出的適用于地方合作社或城市的參與性激進民主規劃或許無法輕易擴展到國家或超國家規模的政治場景中，而且，除了民主治理機構和實踐之外，在創造真正平等和開放民主的過程中還面臨著諸多嚴峻的挑戰，從民主政治文化，到教育和問責制，再到處理金融、資本和氣候危機等全球化的權力和問題。著名政治學者艾拉·卡茨尼爾森(Ira Katznelson)則將賴特的現實烏托邦規劃置于自由主義和社會主義的內在張力語境中予以考察，認為賴特的民主社會主義方案提供了一種現實主義的審慎與樂觀主義的希望之間的結合(38)Ira Katznelson, “Is Liberal Socialism Possible? Reflections on ‘Real Utopias’”, Politics & Society,2020,48(4)：525-538.。當然，上述這些制度設計和構想要想真正落地，最終還離不開作為政治主體的集體行動者。

四、政治主體與集體行動者的生成

在當代左翼學者的理論規劃中，政治主體一直是爭論不休的焦點問題，因為反對資本主義的策略不會自動產生，作為替代方案的社會主義亦不會自行實現。賴特寫道：“這些替代方案若要真的可以達成，就必須要有能夠利用那些策略來實現這些替代方案的政治轉型行動者。”(39)Erik Olin Wright,How to Be an Anticapitalist in the Twenty-First Century,Verso,2019,p.119，p.119,pp.120-122,p.131.但與眾多歐美左翼對今日之政治主體的明確指認——如朗西埃的“無分之分”，哈特和奈格里的“諸眾”，阿甘本的“剩余之民”等(40)Razmig Keucheyan,The Left Hemisphere:Mapping Critical Theory Today,trans. Gregory Elliott,Verso,2013,pp.169-189.——不同，賴特“希望能夠厘清我們在創造這些集體行動者的過程中必須要面對的任務”(41)Erik Olin Wright,How to Be an Anticapitalist in the Twenty-First Century,Verso,2019,p.119，p.119,pp.120-122,p.131.但與眾多歐美左翼對今日之政治主體的明確指認——如朗西埃的“無分之分”，哈特和奈格里的“諸眾”，阿甘本的“剩余之民”等(42)Razmig Keucheyan,The Left Hemisphere:Mapping Critical Theory Today,trans. Gregory Elliott,Verso,2013,pp.169-189.，也就是說，他更關注的是集體行動者的生成邏輯。

如前所述，賴特提出的“削弱資本主義”策略布局實際上整合了抵抗、逃離、馴服與拆解四種策略，這就意味著，要實現解放性的社會轉型必將涉及不同類型的集體行動者及其聯盟。賴特援引戈蘭·瑟伯恩對“能動性”的解釋，指出人“在這個有結構而且有意義的世界里是有意識而且具有反思能力的行為發動者”，而“集體行動者的能動性，指的就是各種各樣的組織和社團，可以讓人們共同合作追求實現的目標”(43)Erik Olin Wright,How to Be an Anticapitalist in the Twenty-First Century,Verso,2019,p.119，p.119,pp.120-122,p.131.但與眾多歐美左翼對今日之政治主體的明確指認——如朗西埃的“無分之分”，哈特和奈格里的“諸眾”，阿甘本的“剩余之民”等(44)Razmig Keucheyan,The Left Hemisphere:Mapping Critical Theory Today,trans. Gregory Elliott,Verso,2013,pp.169-189.。那么，集體行動者究竟何在，如何產生呢？

首先，賴特分析了集體行動者得以形成的重疊基礎——認同、利益與價值。所謂認同，簡單地說就是人們如何根據生活中的重要事物來區分自己與他人，認同不僅是個人主觀認為重要的描述性屬性，而且與社會關系和權力密切相關。認同之所以能在集體行動者的生成中發揮關鍵作用，是因為共有的認同能提高集體行動的可能參與者之間的信任感和可預測性，從而能夠促成可持續的集體行動所需的團結。特別是那些植根于現存社會結構所強加的各種不平等和支配之上的認同——如階級、種族、性別等，會導致人們遭受蔑視、虐待、傷害等生活經驗，由此為群體性抵抗運動提供了社會基礎。如果說認同更多地體現的是主體的選擇與體認，那么利益則是基于解決現實問題的客觀效果。由于生活和認同的復雜性，因此，現實的人擁有許多不同方面的利益，彼此之間可能具有緊張關系。“人如果要思考自己的利益，總是必須先考慮某些利益，而暫時擱置其他利益。政治抗爭當中的核心議題，就是哪些利益應該受到最大的重視。”(45)Erik Olin Wright,How to Be an Anticapitalist in the Twenty-First Century,Verso,2019,p.119，p.119,pp.120-122,p.131.但與眾多歐美左翼對今日之政治主體的明確指認——如朗西埃的“無分之分”，哈特和奈格里的“諸眾”，阿甘本的“剩余之民”等(46)Razmig Keucheyan,The Left Hemisphere:Mapping Critical Theory Today,trans. Gregory Elliott,Verso,2013,pp.169-189.價值在解放性抗爭中一直扮演著重要角色，因為行為的意義之關鍵部分即在于其價值，人固然會參加那些目標合乎自己利益的社會抗爭，但道德信念和價值有助于強化他們的參與以及擴大抗爭運動的吸引力。因此，價值是行事動機的強力來源。概而言之，認同對于打造集體行動者的團結最為關鍵，利益是形塑集體行動者目標的核心元素，價值的重要性在于能夠把各種不同的認同和利益連接于共同的意義當中。

隨后，賴特指明了建構從事政治行動的集體行動者所面對的三大主要挑戰，即生活世界的私人化、階級結構的碎片化、認同來源的多元化。根據賴特的分析，現實的人總是處在殊異的家庭、工作和社區的網絡之中，日常生活的實際事務在時間和精力的限制下無疑會加劇私人生活與公眾參與之間的鴻溝。加之，消費社會的誤導和競爭式個人主義的文化氛圍，“對于在現代資本主義國家當中動員協同一致的政治集體行動者造就了困難的環境。”(47)Erik Olin Wright,How to Be an Anticapitalist in the Twenty-First Century,Verso,2019,p.134,p.145.這是其一。其二，賴特指出，資本主義社會的階級結構并沒有完全按照當年馬克思預料的那樣發展，工人階級非但沒有日趨同質化，階級結構反而變得日漸復雜化和碎片化，因此削弱了彼此擁有相同命運和生活條件的感受，這樣就使得人們沒有共同的生活經驗，故而也就難以打造出共同的階級認同。其三，賴特觀察到，近年來進步主義政治的一個趨勢是，立足于種族、族裔和性別等非階級的認同，相比階級認同而言，在政治上似乎更為重要。這些多元認同擁有共同的基本解放性價值，但又各有不同的利益。

最后，盡管由于各國的社會情境和政治制度具有高度的復雜性和差異性，面對上述挑戰和問題不可能有通用的公式予以解答，但賴特還是提出了建構反對資本主義的集體行動者的指導原則。其一，關于價值的討論應該構成進步政治的核心。三組核心價值——平等/公平、民主/自由、社群/團結，應該明確提出并加以闡釋，為了使這一討論避免淪為冠冕堂皇的空話，必須將這些價值與作為替代方案的具體制度設計聯系起來。其二，這些價值可以為削弱資本主義的核心階級利益和其他帶有解放性抱負的認同與利益提供重要的聯結。所謂的認同政治應該被視為廣義的解放政治之不可或缺的元素，反資本主義的任務就在于不僅承認這些認同和利益，而且要將它們與削弱資本主義的規劃相聯系。其三，在設計進步政治的具體方案時，民主的價值應予以特別強調。一種深層的真正的民主必須要符合更為廣泛的人們的利益，而不僅僅是工人階級的利益。面對資本主義之虛假的形式的民主，恢復和深化民主的努力能夠提供一種團結一致的目標。其四，削弱資本主義的整體規劃不是只以國家為中心，政黨亦不是推行這種策略所需的唯一集體行動者。削弱資本主義除了依靠馴服和拆解資本主義這種自上而下的集中行動，也同樣離不開抵抗和逃離資本主義這種自下而上的社會行動，二者相互結合才能真正建立起“現實的烏托邦”。盡管當前氣候變遷日漸加劇、難民危機愈演愈烈、貧富差距日趨極化、風險沖突層出不窮，但賴特并沒有悲觀認命，而是始終秉持著一種“智識樂觀主義”(48)Leo Panitch, “Erik Olin Wright’s Optimism of the Intellect”, New Political Science,2020,42(1)：42-51.：“為進步政治的新時代建立廣泛社會基礎的潛能確實存在。歷史事件的偶然性與集體行動者的能動性將決定這一潛能是否得以實現。”(49)Erik Olin Wright,How to Be an Anticapitalist in the Twenty-First Century,Verso,2019,p.134,p.145.

不可否認，賴特的“智識樂觀主義”及其對集體行動者之革命潛能的信心在左翼右轉的大背景之下的確令人敬佩，但他在書中給出的分析還是過于宏觀的，而且忽視了政黨的作用，因此帶有一定的理想主義色彩。加拿大著名左翼理論家利奧·潘尼奇(Leo Panitch)指出，“賴特的現實烏托邦規劃的最大問題是，它對葛蘭西聚焦的問題缺乏關注，即社會主義政黨為了作為階級形成和社會變革的中介而從事霸權實踐所需要的那種制度設計。”(50)Leo Panitch, “Erik Olin Wright’s Optimism of the Intellect”, New Political Science,2020,42(1)：42-51.：“為進步政治的新時代建立廣泛社會基礎的潛能確實存在。歷史事件的偶然性與集體行動者的能動性將決定這一潛能是否得以實現。”(51)Erik Olin Wright,How to Be an Anticapitalist in the Twenty-First Century,Verso,2019,p.134,p.145.迪倫·萊利(Dylan Riley)也在同樣的意義上指認賴特“忽視了葛蘭西在《獄中札記》中表明的政黨是社會主義改革的關鍵推動者”(52)Dylan Riley, “Real Utopia or Abstract Empiricism? Comment on Burawoy and Wright”, New Left Review,2020,(121)：99-107.。

結 語

綜上所述，賴特在其遺著中對資本主義批判理論的探討從規范基礎、策略邏輯、替代方案和政治主體等方面勾勒了21世紀反對資本主義的總體規劃，在一定意義上表征著對長期以來歐美左翼之“批判有余、建構不足，理想豐滿、策略骨感”等困境的突圍，特別是在左翼右轉的宏觀背景之下，賴特反對資本主義的價值立場、理論勇氣、智識抱負和實踐探索堪稱真正左翼的良心，代表了21世紀歐美左翼馬克思主義思潮的新發展。

賴特對資本主義的批判診斷，不再僅僅是簡要羅列資本主義的諸多弊端和局部危機，而是從確立批判的核心價值基礎入手，彰顯了道德批判的力量；他對資本主義轉型策略的討論，實現了對社會抗爭史上不同策略邏輯——自上而下和自下而上的雙向互動——的有機整合，圖繪了通過一個長時段過程來逐漸削弱并取代資本主義的愿景；他對社會主義規劃的制度設計，如無條件基本收入、合作社和非市場經濟組織等，吸收了世界范圍內當代社會主義實踐的有益探索，豐富了社會主義理論；他對政治主體生成邏輯的分析，提出圍繞認同、利益和價值來建構反資本主義的集體行動者聯盟，體現了他試圖扭轉當前左翼各自為戰、日漸分裂的渙散現狀的不懈努力。

另一方面，賴特的批判理論規劃也存在難以克服的局限，其一，賴特對當代資本主義的批判在根本上是一種道德批判。他試圖以基本的道德原則為切入點來診斷現存秩序之弊端，并以道德愿景來推動社會抗爭追求更美好的世界，這樣一種道德批判范式更多地還停留在倫理學意義上的人本主義批判，而尚未深入到資本主義社會歷史過程的客觀內在矛盾運動這一歷史唯物主義的原則高度，在一定意義上背離了馬克思從生產力與生產關系的矛盾運動來指認資本主義危機并論證社會主義的科學理論。賴特關于資本主義的界定也因過于關注階級結構而未能深入觸及資本邏輯主導的這一本質特征，及其作為建制化社會秩序的總體性內涵。因此也就解釋了他為什么無法像馬克思那樣通過透視資本主義生產方式的內在矛盾來展開對資本主義社會的科學批判。只有沿著馬克思開辟的內在批判道路，才能將對危機的功能批判、對剝削的道德批判、對異化的倫理批判整合到一種總體的資本主義批判理論之中，也才能深刻洞察社會現實的對抗性矛盾和異質性潛能，從而為社會歷史的發展提供一種方向性動力和解放性旨趣。其二，賴特提出的以經濟民主為主要內容的社會主義觀，就其本質而言仍然沒有擺脫民主社會主義的窠臼，他在賦予公民社會和民主參與過多希望的同時，卻忽視了政黨在社會主義規劃中的重要領導作用，致使其偏離了馬克思關于社會主義的重要原則，表現出了某種程度的退步，甚至流露出了后馬克思主義的多元化傾向和偶然性特質。就此而言，賴特與霍耐特對社會主義的“規范性重構”、弗雷澤對社會主義的“擴展性規劃”一樣都不自覺地陷入了一種“民主決定論”，過分倚重民主的潛能而忽視了民主的邊界和條件。而且，賴特的社會主義規劃在“接著馬克思講”的同時卻離馬克思越來越遠，在馬克思看來, 社會主義不僅是一種美好的理念,而且具有現實化的潛能,社會主義社會的建立依賴于特定的主客觀條件,既需要滿足一定的客觀物質前提,具備充足的生產能力,也離不開無產階級自覺的政治意識和普遍的社會交往。(53)參見[美]丹尼爾·薩羅斯：《馬克思和恩格斯論社會主義》，孫海洋譯，《國外理論動態》2016年第12期。其三，盡管賴特的批判規劃致力于兼顧理論與實際，但他關于社會轉型策略和政治主體的思考，由于忽略了政治經濟學批判，更多地還帶有學院派的浪漫理想色彩，沒有給出切中實際的答案。正如賴特的好友、著名社會學家邁克爾·布洛維(Michael Burawoy)在紀念文章中所指認的，“賴特從沒有烏托邦的階級分析，轉變到了沒有階級分析的烏托邦”(54)，“賴特的學術軌跡將其從科學的馬克思主義帶到了批判的馬克思主義，但現在后者亟需融入一種關于資本主義的動力學，以及一種整合分散斗爭的意識形態”。(55)Michael Burawoy,“A Tale of Two Marxisms: Remembering Erik Olin Wright (1947-2019)”,New Left Review,2020,(121)：69，95.這也意味著，如何將對資本主義的病理診斷與社會主義的政治規劃、將科學分析與社會批判內在聯系起來，不僅是賴特始終面臨的難題，也是當代馬克思主義的理論要務。著名政治哲學家卡里尼克斯(Alex Callinicos)曾敏銳洞察到，哈貝馬斯、巴迪歐、奈格里等當代批判理論家“一直都有這樣的弱點，即不夠關注政治經濟學批判”，(56)Alex Callinicos, The Resources of Critique, Polity, 2006,pp.245-246.這就在很大程度上限制了他們的批判力道。因此，對于任何試圖挑戰現存世界秩序的人而言，馬克思的政治經濟學批判依然是無法忽視的。當然，馬克思的政治經濟學批判只有在與其他批判視角保持一種開放而有力度的對話時，才能展現其當代價值。這就要求我們首先必須回到馬克思，回到馬克思的政治經濟學批判，通過分析資本邏輯及其在新的全球化時空中的運動布展，批判資本主義生產方式的內在矛盾，以便更好地服務于社會主義規劃。這也是對賴特的最好紀念。