新時代孝道的演變與現代傳承

□席逍堯 韓秀蘭

（中北大學 山西 太原 030051）

中國人自古就崇尚孝老愛親。在中國人的思想觀念中，孝親敬老為德善之先。五千年的歷史發展過程中，孝道早已內化成為中華民族的文化心理和精神基因。在新時代，我們應把握好孝道的時代本質與價值，以便更好地繼承和發展中華優秀傳統文化，促進社會穩定、維護國家統一。

一、孝道的本質變化

傳統文化在要求創造性轉化與發展的同時，傳統孝道也面臨著向新型孝道轉化發展的問題[1]，將孝道內涵進行創新性轉化是構建新型孝道的前提。傳統孝道的經濟基礎已經轉變，封建專制制度基礎也已土崩瓦解，社會制度、經濟、政治，以及當前人們價值觀念的巨大轉變決定了對傳統孝道的本質要有突破性的認識。產生突破性認識的關鍵在于傳統孝道如何融入當代社會主義核心價值觀。

在現代社會中，傳統孝道本質隨其依存的經濟、政治、文化、社會環境的改變發生了新的變化。首先，宗族社會的瓦解及家庭結構的改變。公有制取代私有制，社會化大生產取代小農經濟經營模式，工業化與城市化促使人口與土地的分離，家庭模式也從以宗族為主向以核心家庭為主轉變，古代宗法制隨著生產經營模式的改變而逐漸瓦解。工業化與城市化導致年輕一代為了更好的生活和工作不得不從農村轉移到城市，導致年輕一代的流動性、自主性、獨立性特征更加突出。其次，“孝治天下”模式瓦解，忠孝理念分離。封建社會，孝是封建君主用來維護其封建統治的，帶有濃重的政治色彩。在現代社會主義制度下，孝道不再作為政治統治的工具，孝的功能主要局限在家庭，“忠”與“孝”已經成為兩種不同的價值觀念——孝敬父母，忠于國家和人民。再次，現代社會治理模式為依法治國，憲法擁有至高無上的權威，法律對孝道擁有絕對權力，現代法律幾乎沒有對盡孝做任何的獎懲，只是賦予了孝道一種法律性質的贍養父母的義務，維持著家庭贍養功能，且對不孝行為的懲罰力度很小。由此可見，孝道已經不再處于國家治理的中心地位。最后，馬克思主義在主流意識形態領域居于指導地位，這也就意味著儒家孝道不再處于社會價值核心地位，新孝道的內容也被限定于家庭領域的“孝親敬老”，與封建社會的“孝親敬老”有較大差異。

社會主義核心價值觀倡導民主、和諧、自由、平等、友善等理念，孝道要融入當前社會主義核心價值觀的內容。第一，二者追求“和諧”的目標一致。當代社會核心價值觀的“和諧”，是人、自然、社會的和諧，人與人的友愛和善，只有遵守大自然發展的客觀規律、綠色的經濟發展方式，遵守世間萬物的發展規律，才能促進三者朝著和諧有序的方向發展。而孝道中的“和”也是人、自然、社會之間的和諧關系，是儒家的核心觀念。孝道作為家庭道德倫理的規范，家庭的“和”并不是兒女們對父母的絕對服從，《孝經·諫諍章》曾說，父親有一個敢于規勸的兒子就不會陷于不仁義的地步。因此，“對父母的絕對服從就是孝”的說法只是對典籍的一種錯誤認識，或者是父母的一種不正確的教育方式。第二，社會主義核心價值觀倡導自由、平等，孝道也要融入此內容才能被當今社會接受和認可。封建社會的傳統孝道核心價值在于父對子的絕對權威，這也意味著父子之間關系的不平等，與核心價值觀倡導的“平等”“民主”理念不相符合。傳統孝道要得到如今人們的認可，只有融入“平等”“民主”的理念、父子關系平等、家庭成員之間民主的溝通交流模式，才能更好地實現家庭關系和諧與穩定。

孝道本質的演變是人的社會角色隨時代的變化而變化發展的結果，新孝道的核心價值理念依然為“孝親敬老”；與傳統不同的地方在于，新孝道是關系平等之下的“敬老”，“孝親”不僅是對父母物質上的贍養，更重要的是對父母精神上的贍養。

二、孝道的當代困境

隨著時代的進步發展，傳統孝道本質理念在發生變化的同時，新孝道要被世俗重新接受認可甚至是大力弘揚，需要一個長期、復雜的發展過程。在發展過程中，傳統孝道面臨以下困境：

1.孝道文化的斷裂

新時代提倡弘揚中華優秀傳統文化，建設具有民族特色、時代特色的敬親孝老文化。一段時期以來，特別是近代國門被打開，中國孝道文化出現了斷層，全社會尤其是主流群體孝觀念淡漠。建設新的孝道文化要以傳統孝道文化為根基，深刻認識到傳統孝道文化斷裂的原因：

其一，中國傳統孝道文化內容豐富且涉及廣泛，其中帶有濃厚封建意識形態特征的內容，與現代社會需求不符，負面作用凸顯，主要表現為封建落后、愚忠愚民、不平等性。

其二，“五四運動”中，以胡適、魯迅等為代表的愛國志士在反封建儒學中，對中國傳統文化缺乏理性分析和研究，出現優劣不分、矯枉過正的問題。

其三，“左”傾錯誤思想的禁錮下，人們的思想僵化，尤其是十年動亂時期對傳統文化的大掃蕩，傳統孝文化遭到了全面批判和否定，導致人們一時難以理性認識傳統孝道中的合理因素。

雖然中國傳統孝道經歷了黑暗期，出現文化斷層，但主要發生在社會主流意識形態領域中。在普通大眾的實際生活中，孝作為傳統文化中的合理因素依舊發揮著不可忽視的作用，也需要我們對傳統孝文化注入新鮮內容。

2.孝道觀念的代際差異

隨著社會的進步和發展，孝道作為中國人民共同認可的文化價值觀，孝道觀念也隨著改變或重新組建，這種變化稱為代際的差異。代際差異其本質即年輕人和老年人的價值觀差異[2]23，由于個體生理和心理衰老，以及個體社會角色的改變，導致共同價值觀發生改變的模式。多種因素共同作用導致傳統孝道變遷，并適應當前社會的需求與現代化生活并存，形成復雜的特征。在此背景下，有學者提出了權威型和互惠型的孝道模式。[3]互惠型孝道主張平等互惠的親情關系，而權威型孝道主張子女服從長輩的等級關系。影響代際孝道觀念差異的因素有年齡、性別、城鄉地區、受教育程度、經濟收入、職業等。

孝道觀念的年齡差異中，年齡與互惠性孝道呈負相關，與權威性孝道呈正相關。互惠性孝道總體上隨年齡增長而逐漸下降，權威性孝道隨著年齡增長而提高。子代通常只需考慮贍養自己的父母，在不考慮贍養父母這種責任可能帶來的實際影響下，他們對照顧自己年老父母的想法可能會更加理想化。如果老年人客觀需要或者主觀認為自己需要子女幫助的時候，他們很樂意接受并享受子女的順從和所付出的犧牲。此外，從親子之間不同的價值觀念來看，老年人追求自我超越和保護價值，年輕人更具開放性和追求自我提升。主客觀因素的共同作用導致代際孝道觀念的差異。

自古傳統孝道在性別上就有很大差異，比如說中國家庭傳宗接代的責任主要落在男性身上，男性的責任和任務就是結婚生子及贍養年老父母[4]，男性相比于女性更認同和遵守繼承志業、為親留后、侍奉在側、事親以禮的傳統孝道觀念，尤其是涉及父母和他們的未來時這種差異更加明顯。但隨著社會的進步和政策的變化，男女平等逐漸被認可接受，女性地位上升，女兒在承擔養老任務中也發揮著重要作用，女兒更傾向于給予父母生活和精神上的支持，而且女兒的付出要明顯超過兒子對父母的付出。某種程度上來說，孝道的性別差異是不同性別在現代化發展過程中采取的不同應對方式所導致的。

城鄉之間的孝道觀念也有不同，農村地區認同的孝道理念更具傳統性，城市地區認同的孝道理念更具現代性和多樣化。如：農村地區更注重兒媳孝敬公婆、子女光宗耀祖的觀念，而且農村男性青年的家庭義務感更強；在城市地區，女兒養老觀念較能被親代認可接受，對于城市男性青年來說孝道已轉變成一種平等的代際關系和親密的親子關系的家庭倫理。由于城市和農村現代化發展進度不一致，城市的經濟條件和社會保障高于農村，主要是退休金給予退休老人經濟來源和生活保障，相比經濟贍養，他們更需要精神上的滿足；而農村老年人的經濟收入主要源于務農及子女給予的經濟支持，是依賴子女的家庭養老。因而，城鄉之間不同程度的現代化發展狀況導致城鄉之間的生活方式、價值觀念和行為不同，以及孝道需求也不同。

有學者指出，收入、教育水平和職業都決定了一個人或一個家庭的相對社會地位[2]25，并被認為是衡量社會經濟地位高低最準確的指標。高收入群體更容易獲得較好的教育資源和較高社會地位，低收入人群則相反。并且，成年子女照顧觀念和行為越來越取決于成年子女的能力和資源。[5]因此，收入較高的人也能給予父母更多的物質和精神上的支持。尤其是中年子女，父母基本沒有工作能力，不能給予經濟支持，迫切地需要照料和支持。[6]

3.孝道行為的缺失

理論上說，年輕一代承擔敬養父母的責任和義務是相對簡單的。在現實生活中，由于各種復雜因素的影響，贍養父母的義務承擔起來也不容易，主要有以下問題：子女的個人追求與孝養父母的沖突，敬老與養小的失衡，啃老、刮老、棄老、虐老問題突出，等等。

子女個人追求與孝養父母的沖突。《論語·里仁》中有：“父母在，不遠游，游必有方。”[7]《孝經》中有：“夫孝，始于事親，忠于事君，終于立身。”古代社會，消息閉塞、交通不便，個人生活范圍基本為家族內部。家庭作為一個小型社會，可以滿足大多數人歸屬感和成就感的需求，多世同堂、子孫繞膝是當時社會最大的天倫之樂。而在現代，信息化、工業化、城市化導致社會具有更高的流動性和開放性，年輕人更具獨立性和自主性，不再依賴于家庭。國家建設及經濟發展需要來自各方的人才，青年一代為美好的前途離開父母，陷入了兩難：一方面，為了提高自身能力，為了更好地學習、工作、生活，遠離家鄉和父母去外地求學、上班；另一方面，考慮到以后的生活他們又想回到父母身邊彼此照顧。盡管當前信息科學技術飛速發展，高鐵、動車及飛機等方便快捷的出行方式縮短了子女與父母之間的空間距離，但是老年期是風險系數較高的階段，壽命延長的同時也延長了老人帶病生活，以及生活不能自理的時間，這是對年輕一代時間、精力、財力、耐心的一個嚴峻考驗。而且，在我國生育政策的影響下，獨生子女家庭不在少數，子女身處遠方，老人無人照顧，甚至老人突發疾病時家中無人無法及時就醫，致使老人喪命甚至死亡多日也無人知曉。這些都說明子女的個人追求與孝養父母之間存在著無法調和的沖突。

敬老與養小的失衡。傳統社會中非常重視長幼有序，晚輩要尊敬、照顧、贍養長輩。現代家庭中卻出現長輩過分溺愛和縱容孩子的現象，尤其是祖輩對孫輩。在生育政策的影響下，目前的家庭中多為獨生子女，父母基本投入全部精力和財力，不惜為孩子付出一切，一切由孩子說了算，將全部的愛給了孩子，結果卻適得其反，孩子們養成了以自我為中心、自私冷漠、不尊敬長輩、缺乏責任心的性格和行為習慣，也使家庭關系處于不平衡的狀態。孩子不關心長輩、對長輩缺少基本尊重和孝敬、嫌棄患病或沒有自理能力的老人，甚至虐待老人。父母過分的溺愛縱容，以及對孩子缺乏適當的孝德教育和責任感培養，孩子并沒有形成尊重、孝敬老人的意識和行為習慣，這種現象并不利于孩子的身心健康發展，也不利于社會的和諧與穩定。

啃老、刮老、棄老、虐老問題突出。“養兒防老”，生孩子就要生男孩，將來老了讓兒子們來養老，一直是廣大父母的思想觀念。而現實情況是“養兒未必防老”，反而“啃老”“刮老”的現象較為突出，主要表現為年輕夫妻經常在父母家中蹭吃蹭喝蹭住，也不主動承擔水電費用，還與父母發生爭吵，給父母帶來麻煩和困擾；家務不做孩子不養，把父母當作免費保姆和撫養孩子的“奶媽”；不考慮父母賺錢的不易，不體諒父母的辛苦，花父母的錢大手大腳且心安理得，卻從來沒有主動給過父母一分錢；也從來不為父母以后考慮，父母生病住院時有些子女卻不舍得花錢治療，導致父母老年健康沒保障，生活質量下降。有些子女結婚自己不努力賺錢，只想靠父母買車買房出嫁妝，甚至讓父母借貸欠債去買；有的人缺乏感恩、敬長意識和習慣，對父母言語不敬、態度豪橫，不順心就大喊大叫，頤指氣使，絲毫不把父母放在眼里，也不與父母溝通交流，不慰問不體貼；還有的年輕人只考慮自己的利益，尤其是父母其中一方去世，怕財產被分割，阻攔父母再婚，讓父母晚年過著孤獨無依的生活；更過分的是，有的人虐待、遺棄父母，尤其是患病、沒有生活自理能力的老人。

三、孝道的現代化傳承

通過對孝道當前困境的分析，傳統孝道要實現現代化傳承，先要吸收傳統孝道中的有益資源，并加以改造和創新，使之符合當代社會價值理念。主要從孝文化建設、孝德建設、孝道社會實踐角度去探析：

1.弘揚創新孝文化，助推和諧文化與和諧社會建設

弘揚創新孝文化，是建設和諧文化與和諧社會的需要。孝作為和諧文化的重要內容，需要家庭人際關系和諧有序，社會才能穩定和諧。“孝”作為家庭和諧的紐帶，筑牢社會穩定的基石，在引導、促進、監督億萬家庭代際間的撫養與贍養、愛與敬和諧互動、互養責任真正落實并有序更替方面起著至關重要的作用。弘孝、興孝、行孝就是建設和諧文化，進而建設和諧社會。

弘揚創新孝文化，是人們身心“回家”的客觀需要，是家庭親情的精神呼喚。在這個變化莫測的時代里，生活節奏加快，工作壓力增大，競爭加劇，“家”作為情感的港灣對個人來說十分重要。“家”是一個讓身體得以休息、心靈得以安頓的地方。“家”不僅是一個真實存在的空間，更是每個人靈魂得到撫慰、內心得到釋放的精神家園。對親情的需要和依戀就是孝道的精神價值所在，海內外熱播的親情倫理電影和電視劇，表達了人們對親情的渴望與呼喚。親情作為親人之間情感聯系的紐帶，即便現在多世同堂的大家族幾乎不復存在，大多是以親子關系為主的核心家庭，只要父母尚在人世，哪怕分居甚至是相隔千里，親人之間依然有強烈的家的歸屬感。家是中國人的靈魂寄托和情感寄托，親情也常被認為是最可靠最值得珍惜的情感，父母對我們的直接持久、平凡無私的愛也值得我們用尊敬和反哺的方式去回報。

弘揚創新孝文化，是激發家國情懷、實現民族與文化復興的需要。幾千年來形成的“忠孝”和“家國情懷”思想，是中國人以修身齊家為原則、以天下為己任的一種有所努力、有所奮斗、有所作為的入世情懷，是中國人特有的精神氣質和社會文化心態。“忠孝”作為每個中國人最基本的倫理道德觀念，也是維系國家和民族團結統一的精神紐帶。在當代社會，“忠孝”就是忠于國家，忠于人民，孝敬父母，孝敬老人[8]，這也是培養人民大眾擁有良好社會文化心態的重要切入點。我們要把家庭和諧、鄰里和睦放在基礎位置，把民族與國家的利益放在至高無上的位置，自發地形成對家庭、社會、國家的高度責任感，正確履行自己的公民義務，創造和維護社會與國家的安定團結。

2.規范和引導孝德建設，突出“孝”在道德建設中的基礎地位

創新孝道觀念，讓“孝”回歸家庭倫理，規范“孝”的權利和義務。“愛親敬老”是家庭美德的基石。“愛”是基礎，“孝”是關鍵，家庭才能興旺發達、和諧穩定、健康發展，家庭成員才能和睦共處、和諧共生。“孝”作為倫理要求，源自“家”，其核心意義是規范子女對父母的“敬養”，“孝敬”可以作為美德超出于家庭，“孝養”作為對父母養育之恩的回報義務不能超出家庭。父母早年有承擔撫養子女的義務，而在晚年理應獲得被子女贍養的權利。因此，將“孝”限定于各自的家庭之中，“孝”的權利和義務也不應超出家庭。子女對父母或者長輩的孝要落實到“經濟支持、生活照顧、精神慰藉”中，要做到這些對現代社會的年輕一代來說并不容易，必須將這些行為真正落實，從個人的小家庭到整個家族，再到周邊鄰里、工作單位，最終擴展至整個社會，形成愛老、敬老、助老的良好社會氛圍。

在“知情意行”四個層面進行新孝道的建設并達到有機融合。“知”，即強化孝行主體的孝意識和孝知識，進行感恩教育和孝知識普及。感恩教育的重點群體在青少年，尤其是在校大學生。因為在校大學生基本成年且更多依靠的是家庭和父母的經濟資助，他們不知父母的辛苦，花錢無節制且認為這是父母應該做的。所以，要對大學生進行感恩教育，讓大學生認識到父母的養育之恩及無私奉獻精神。“情”，即強化子女對父母撫養子女的情感體驗。要求子女與父母多進行情感溝通，培養愛父母的情感。親子關系是父母和孩子情感互動的過程，不僅要求父母關心、愛護孩子，也要求子女對父母的愛有深刻的體驗并能產生報恩的情感，體驗父母平凡而偉大的愛。親子關系出現問題的較大原因是缺乏足夠的溝通與互動。“意”，即對“孝”的認知和體驗達到道德意志的高度，應當使“孝”成為一種社會理性、民間信仰，成為發自內心的自律和社會輿論的他律。“行”，即能夠將孝行融入日常生活實踐，成為一種行為習慣。“孝”的認知和效果必須在實踐中才能得以體現和檢驗。所謂的盡孝，就是看孝行和行孝在家庭生活中如何落實，以及落實的效果如何。只有將孝認知與孝行為達到心德和行德的統一，在“知情意行”四個層面達到內在協同、有機融合，“孝”的道德觀念和倫理規范才能落實。

開展以孝德為核心的家庭美德教育。學校是人才培養的搖籃，是每個人接受正規教育的必經之地。學校在教授基本科學知識和技能的同時，也要對學生進行思想道德教育，包括家庭道德觀念和倫理規范的教育。學校要加強以愛老、敬老、孝老的孝道德為核心的家庭美德教育，加強學生尊師愛生、尊老愛幼的道德觀念教育，在家中要尊祖尊父，在社會上要尊長，形成有序和諧的倫理關系和社會秩序；同時，還要加強對學生居家處世的常規禮儀教育，待人接物時要有敬人之心、舉止有度，與人交談時要誠實守信、言語得體、掌握分寸，待人隨和、適度玩笑，與他人有矛盾時要寬人嚴己、克制自己，行車或步行時牢記“禮讓”。在交往范圍日益擴大的社會中，道德自律更能體現個人乃至整個民族的良好道德品質及社會文明素養。

3.廣泛開展大學生養老服務志愿活動，開發“銀發資源”

家庭行孝的主體有親代與子代、孫代。子代面臨上孝敬老下撫養小的重大任務，單純依靠子代孝老壓力較大，負擔較重，此時應發揮家庭其他主體親代和孫代的作用，如孫代成年大學生資源及退休老年人力資源。

當前，我國老齡化問題較為嚴重，養老機制體制尚待完善，養老服務產業專業人員缺乏。通過開展養老志愿服務活動，社會志愿者組織上門入戶發揮照顧老人的作用，是社會文明的重要體現，起到榜樣和帶頭作用。在社區居家養老服務人員緊缺的情況下，“大學生社區義工”或許可以成為居家養老的主力軍。相較于社會職場人士，在校大學生有著相當多的空余時間，也需要一定的社會實踐來積累經驗。在這種情況下，學校可以對在校大學生進行適當的培訓，讓他們有組織地進入社區，為選擇居家養老的老人提供服務，這樣既可以解決社會居家養老服務人員“人數少、綜合素質普遍不高”的問題，又可以在社會實踐中鍛煉大學生的人際、溝通、待人接物等各方面的能力。對大學生做義工志愿服務的回報，可參考“義務獻血”政策，以資鼓勵。在政府及教育部門的組織協調和引導培訓下，大學生社區義工一定會成為居家養老服務的主力軍。

當前，我國60歲以上的老年人口已達2.64億，人口老齡化帶來的勞動力縮減導致勞動力短缺的情況，老年人口數量和比例的上升，社會養老壓力也在變大。面對新人口形勢，老年人力資源亟待充分開發與利用。本著自愿原則，應支持和鼓勵退休人員成立或加入老年義工組織。退休職工有著經驗豐富、身體素質良好、時間充足、聲望較高、職業特長等優勢，也是志愿者隊伍中的骨干力量，在志愿服務活動中能夠盡其所能、助老愛幼、參與管理、老有所為、老有所樂。合理利用“銀發資源”，既能使有就業能力和意愿的老人繼續發光發熱，豐富老年生活、心情愉悅，還能緩解老齡化帶來的國家養老及家庭養老壓力。