辯證法的知性內在化演進：從康德到馬克思

袁 野， 郭忠義

(遼寧大學 哲學院，遼寧 沈陽 110000)

辯證法自其產生之日起，歷史上反復被詭辯論者所盜用，被教條主義者所庸俗化，甚至被某些學者視為“變戲法”，哲學史上又有對黑格爾辯證法與辯證邏輯的創造性范式變遷所不經意附帶的認知偏差，將辯證法作為與形式邏輯(知性思維)對立的思維方式和方法論原則。此種認知導致的結果，必然是排斥了作為思維常識的相關古典邏輯。黑格爾看來，“真正的邏輯”要從描述知性的處理方式和普遍邏輯本身談起，知性剝奪了彼此關系間的系統關聯，訴諸孤立、固定和有限的諸范疇，無法對世界本身的整體把握施以加持，所以，要想解決辯證法的理論質疑和自身窘境，回到古典邏輯學中重新審視知性，厘清知性內在化演變的邏輯進路具有非常重要的意義。

一、康德先驗論的對象性思維方式——知性環節外在化傾向

(一)康德先驗論的對象性思維方式不同于舊形而上學的知性思維

康德最為重要的哲學貢獻莫過于先驗哲學。先驗的含義就是探討先天的知識和后天的經驗內容結合在一起何以可能的問題、先天知識的產生原理。康德把認識劃分為三個層次：感性、知性、理性。先驗哲學的視域下對應先驗感性論、先驗知性論和先驗理性論(先驗辯證論)，一直以來關于先驗知性論的探討都有意無意地忽略其同辯證法和實踐之間的潛在聯系，具體表現就是將先驗知性論的邏輯等同于知性邏輯或形式邏輯，先入為主地站在了黑格爾對康德先驗邏輯的批判的立場，卻忽視了黑格爾在《小邏輯》的邏輯學部分，其中“關于邏輯學概念的初步規定”將思想對客觀性批判的三種態度分類，這里將關注點聚焦于前兩類。站在黑格爾的視角看，第一類是康德以前的形而上學，包括笛卡爾、斯賓諾莎、萊布尼茨以及沃爾夫等人的形而上學思想，主要是批判片面性觀點與全面觀點的對立、有限思想與無限思想的對立、非此即彼與亦彼亦此的對立。其核心是批判舊形而上學用抽象的有限的范疇去把握無限，去把握事物的實質。在黑格爾看來，這是名副其實的知性思維階段。第二類是針對休謨代表的經驗主義和康德代表的批判哲學，唯有黑格爾敏銳地看到了康德的先驗知性論的對象性思維方式是一種不同于舊形而上學的知性思維，且已經以一種潛在的方式存在于辯證的思維階段。康德將思維與存在的關系歸結為意識內容與感性對象的統一，具體來講，就是對感性對象自身進行考察的同時也是對意識內容自身進行審視，兩者相互依存，這種考察和審視的方式就是對象性思維方式，具體的考察內容是關系，考察的對象是各種對象建構關系和被賦予的各種對象關系，潛藏著主客二分的認識模式。在黑格爾看來，“康德是最早明確地提出知性與理性的區別的人。他明確地指出：知性以有限的和有條件的事物為對象，而理性則以無限的和無條件的事物為對象。他指出只是基于經驗的知性知識的有限性，并稱其內容為現象，這不能不說是康德哲學之一重大成果”[1]126。黑格爾同意康德關于知性與理性的區別劃分，深刻把握康德先驗知性論所呈現出的特有的對象性思維方式，并從中發現了其先驗邏輯中抽象的辯證法和實踐內容的必然呈現趨勢。這就是黑格爾批判思想對客觀性兩種狀態的區分——形式邏輯和先驗邏輯的不同。具體說，就是康德的知性思維不是傳統形而上學意義上的形式邏輯，而是將對知性的探討框架于對先驗的邏輯形式的探討，既要探討形式上還要探討內容上的邏輯是否正確的問題。關于內容層面的邏輯就不是形式邏輯所轄攝的范圍，因為此時需要一個形式來承載關乎內容邏輯的論證。康德先驗哲學中對象性思維是非常典型且有代表性的，其中先驗知性論部分，揭示了直觀與范疇的關系，“感受表象的能力(對印象的接受性)”[2]51顯然無法應對，因為感性的雜多只能是被動地接受刺激，進而加以直觀地偶然呈現，綜其所有也只是一種表象以及感性的純形式時空將感性直觀確認為一種可能性而已。唯有“通過這些表象來認識一個對象的能力(概念的自發性)……對象在與那個表象的關系中被思維”[2]51。真正實現讓所有感性雜多的質料綜合起來的正是知性的作用，其中知性的純形式起著聯結概念和表象的思維作用，這個純形式就是范疇。類似于此的還有關于多對關系的考察，諸如范疇與理念的關系、理論和實踐的關系等，都是典型的對象性思維。我們可以清晰地看到康德已經自覺地對人的先驗認識的構造活動及其能力進行反思，認識客體需符合認識主體對其進行對象性的認識構造，就此形成了西方近代典型的對象性思維方式。

(二)康德先驗論對象性思維方式的特點

康德先驗論對象性思維方式超越了傳統主客二分思維方式的非此即彼，彌合了知性式思維的兩相對立，保有了對象的自我自主建構和被動賦予的結構性張力關系，打造了兩位一體的關系集合，具有非常鮮明的典型特征。

1.強占有，弱參與。康德先驗論遵循“哥白尼式的革命”的理論進路，沿著對象在先天認識活動中建構自身和實現自身被賦予的路徑解決認識和對象的關系問題。先天的時空直觀形式只關涉感官對象，保證對象在感性直觀活動中實現被賦予，在知性運思過程中實現被思維，這種不能憑經驗被賦予卻可以通過占有的(被賦予)形式進行思維的方式就是對象性思維方式，實質是一種轉換了的哲學思維方式，使得關于物體的知識可以先于物體自身存在成為可能。沿著這個思維方式深入下去，人為自然立法成了必然的結論，人不再聽命于自然，而具備了可以主宰自然的理性能力。這種強占有的思維方式也彰顯了人的理性對自然的全面占有，同時也彰顯了知性的全面勝利。海德格爾面對對象性思維方式的強占有性，聆聽“面向事情本身”的時代之問，聲明哲學之思不可避免地進入了澄明境界，“哲學談論理性之光，卻并沒有關注存在之澄明”[3]。然而，若依對象性思維方式來看，理性之光占據主導地位，存在之澄明處于從屬地位，光之所照皆為明凈，光相較于黑暗就如理性啟蒙相較于神秘蒙昧，光之穿越才是抵達澄明境界的現實可能，僅僅單純的占有并不能構成存在之澄明。所以，康德先驗論對象性思維方式所具有的強占有、弱參與特性為后人的思維方式轉變展示了理論張力和可能性。

2.多先驗，少實存。康德先驗論對象性思維方式決定了感性直觀形式和知性實存對象的疏離性，前者的被賦予狀態不能從自在客體身上體現，只能在主客關系中加以呈現，并在主體表象中得以映射，也就是說感性直觀形式同先驗自我有著天然的聯系。后者統攝于知性思維范疇，在對感性直觀的形式雜多加以綜合整理的過程中實現被賦予狀態，知性實存對象兼具先驗自我意識的自我同一性和知性實存基礎的客觀統一性。海德格爾對對象性思維方式中蘊含的先驗自我意識提出質疑：先驗自我意識以何種樣態存在于何處。伽達默爾從主觀性設定的維度解釋為“能被理解的存在就是語言”[4]。自我意識在思維方式中的僭越使用，等同于整個歷史意識是不科學的，只是作為其特定存在的效果要素。所以康德先驗論對象性思維方式所具有的多先驗、少實存特性為后人的思維方式轉化提供了內在可行性道路。

(三)康德先驗論對象性思維方式的困境——知性環節外在化傾向

對于康德先驗論對象性思維方式的理解不能簡單化為傳統主客二分思維方式的“顛倒反轉”，而更應關注其背后深蘊的革命性突破，將關注點聚焦于“求知以前先考驗知識的能力”[1]118。康德在開始一切工作之前，首先將人的認識能力作為考察和審視的對象，就好像考察下水游泳之前是否掌握了游泳這項技能，康德潛意識中對人的認識能力的考察區別對立于具體的認識過程，本質上是對思維活動過程和思維形式的割裂式理解，黑格爾批判這種對象性思維方式，“必須對于思維形式的本質及其整個的發展加以考察”[1]118。思維形式不能同具體的思維歷程相分離，具體的思維歷程包括思維形式本身和思維形式本身的活動，康德先驗知性論對象性思維方式背后的靜態人性觀占據著康德的運思主宰，對人的認識能力作了工具式“外在化”的析解。

康德的歷史任務是超越經驗論和唯理論的關于思維和存在的主客二分思維方式，要求區分感性直觀和知性概念，于是在其先驗知性論部分，首先區分了感性直觀和知性概念，兩者是差異和聯系并存，既有分工又有合作，使得關于經驗對象的確定性知識最終得以形成。康德的對象性思維方式將問題聚焦于人的認識能力實現條件是什么，感性直觀同時兼具先驗的觀念性和經驗實在性，本身成立的條件不是內在建構的，而是外在被賦予的。但康德的對象性思維方式卻面臨新的困境，知性活動的非直接性，讓其無法直接與感性雜多發生關系，也就是說知性范疇無法直接作用在感性雜多之上，兩者的異質性分歧無法解決，這時需要找到一個可以聯結感性與知性的中介，康德在認識過程中自下而上對知性范疇進行“主觀演繹”,再從先驗統覺出發，自上而下對知性范疇進行“客觀演繹”。康德在《純粹理性批判》第一版序中寫道：“我不知道在對我們所謂知性的能力加以探索并對其運用的規則和界限進行規定的研究中，有什么比我在題為純粹知性概念的演繹的先驗分析論第二章中所從事的研究更重要的了；這些研究也是我花費了最多的、但我希望不是沒有回報的精力的地方。”[2]5康德花費了最大的精力在先驗知性論上，重點考察知性和理性脫離經驗能夠達到的認識邊界，同時對于讀者能否全盤接受信心不足，其核心擔憂是如何找到將感性經驗直觀和純粹知性范疇結合的第三方橋梁，使異質性、對象性綜合活動得以順利實現。最終，康德發現了“判斷力”——將知性范疇應用于具體經驗對象之上的能力，承載“判斷力”的方式是——“先驗圖型”，具有雙重特征，“圖”，直觀可呈現，是感性的具體內容；“型”，純粹概念規定，是知性的先天形式。對于人的認識活動來說，時間是一切現象的共同特征，基于此，康德發現了將范疇應用于直觀的中介——“時間的先驗規定”，一切現象都以時間作為先天的直觀形式，同時具有一定能動性和自覺性。康德先驗論對象性思維方式實現了對主客二分思維方式的超越，達成了直觀概念化和概念直觀化的抽象統一。胡塞爾將康德先驗知性論中“先驗圖型”表述為一種潛在的知性技術，時間流動中的意識勾連人處于晦澀不明中。黑格爾也同樣認為康德忽視了現象學的相關概念把握，感性和知性在各自領域內仍然存在對峙和堅守，“兩者只是在外在的、表面的方式下聯合著，就像一根繩子把一塊木頭纏在腿上那樣”[5]。可見，這種對象性思維方式并未從根本上彌合異質性分歧，知性仍然游離于整體之外，知性環節在對象性建構和賦予之間仍保有一定的獨立自存性，這種知性環節外在化傾向在一定程度上保留了要求超越先驗論對象性思維方式的潛在張力。

二、黑格爾辯證性整體思維方式——概念辯證法中知性環節內在化

(一)黑格爾辯證性整體思維方式的內在化表現——實體即主體

近代哲學從笛卡爾開始，到康德和費希特，知性的對象性思維占據主體地位，體現為“主體哲學”，將知性局限于主觀意識之內，知性為自然立法的前提立場卻也是主體性的外在對象化，呈現出對世界二元化的整體把握，達到“理想的統一性”，而非現實的統一性。黑格爾的“精神”關涉世界的整體性；此處的世界不是康德意義上的基于主觀性的現象界，而是世界本身——世界顯現為精神的世界。另外，“精神”也不同于理性和意識，不局限于認識能力和自我意識，而是能夠包容一切的，具有實體性、歷史性、社會性的一個整體，這便是黑格爾的辯證性整體思維方式，是一種康德先驗知性論對象化思維的內在化表現。

黑格爾也需要面對康德哲學的不徹底性，前提的不可知是一種無法容忍的體系“缺陷”，物自體如何消解成為一個不可回避的難題。費希特提出了知識學，但訴諸信仰；謝林直接訴諸神秘的理智直觀與藝術直觀；唯有康德通過發現了知識與對象之間的差別，找到了揚棄自在之物的可能性。但康德采用了一種靜態的結果分析，知性對象化的思維方式，否認了思維和存在的統一。相反的，黑格爾認為認識是一個發展過程，是一個動態的結構分析，認識符合對象，新知識有新認識，對象也變成新對象，從潛在的自為對象到實現自在對象，是一個不停符合的過程。這個揚棄自在之物的過程就是知識符合對象的過程，也是人類的認識活動讓自身達成統一的過程，通過抹平主體和客體間的嫌隙，將主體整體性納入實體之內——實體即主體。

這也是黑格爾面對康德的對象化思維時，所作回應的獨特之處，不是把認識看作發生在實體之外的主觀活動，而是看作實體實現自身的運動。將主體看作實體，這樣認識的過程不再是主體認識實體的過程，而是實體實現自身的運動。人的認識活動構成了宇宙自身運動發展的一部分，而且是最高的階段。康德的對象化思維方式，讓人時刻意識到知性的局限性，通過“人類之眼”看世界，得到的必然是有限的世界——現象界。而黑格爾要證明“人類之眼”就是“世界之眼”，就是“上帝之眼”，通過人類之眼，上帝成了上帝，通過人類之眼，絕對成了絕對精神。站在宇宙的角度看，通過它的最高產物——人類精神——來認識它自己。主體是實體，實體返回主體。宇宙就是如此自在自為地展開和回復，是一個從潛在展開實現的圓圈，把人類精神看作宇宙發展的最高階段，意味著宇宙的本源是潛在的精神，當宇宙發展到了人類精神階段——“現實的精神”，這就證明了宇宙發展到人類精神，便以成為精神的方式實現了自身。黑格爾的宇宙觀實際是一個非線性的圓圈，開端既是潛在的，也是終局的；既是環節的，也是整體的；真理既蘊含于種子之中，也潛在展開實現于整個過程之中。

黑格爾辯證性整體思維方式，認為實體內部有一種能動的力量，推動自身進行自我發展、自我超越、自我實現。當把實體理解為主體時，具備了自己超越自己的能力，這個能動性將自身看作對象，自己內設一個對象，這樣對象化的過程從外部主客內化為實體自身內部，內在的兩個對立面彼此斗爭，然后矛盾發展，揚棄自身的對立面，再有新的實體生成，恰好就是一個正—反—合的過程，或者說是一個肯定—否定—否定之否定的過程。矛盾的運動展開正是在這種否定之否定的過程中逐漸展開豐富的過程。這一切的基礎是黑格爾站在一個整體的角度去審視實體內部的對象內設，整體即是“絕對精神”。黑格爾的辯證法是事物自身發展的本性，矛盾發展，內在超越性，實體內設一個對立面于內部，通過揚棄獲得新實體，以環節的形式流動于整體生命之中。

(二)黑格爾概念辯證法中知性環節內在化

上述黑格爾辯證性整體思維方式的內在化表現為將實體理解為主體，主體內化其中。也就是說當思維意識到自身的本性就是概念辯證法，認識到知性作為思維的終點必然陷入困境，知性采取了消極否定的態度，消極應對矛盾，否定概念自身運動的內在超越性，不能從知性對感性世界的超越中領悟其真正價值，并將這種超越拒斥于自身規則以外，此時思維就進入了僵死而空泛的形式態。

黑格爾辯證性整體思維方式對知性對象化思維方式揚棄的關鍵，是站在思辨理性的立場對知性進行環節內在化思考，還是站在知性立場對知性自身進行知性對象化思考。顯然，黑格爾批判的是后者，一直站在知性立場停滯不前，不自覺造成的對象性割裂的知性邏輯(形式邏輯)及由此衍生而來的知性思維方式。具體來講，剝離掉活生生的內容，反思出僅有形式卻無內容的抽象的理性。黑格爾堅持認同和肯定的是從更高級的思辨理性立場出發對知性進行反思，黑格爾概念辯證法最顯著的特點就是將整個方法論分為三個環節，其中放在第一環節的就是知性，并將知性視為一種環節內在化的分析活動——整個精神活動的一個活生生的有機環節。

上述思維方式的揚棄正是黑格爾概念辯證法對知性形式邏輯的批判。黑格爾認為概念不是僵死的存在，而是一個辯證性整體集合，一個通過自我內驅實現自我展開發展的過程，思維過程的每個環節都既是自規定又是自否定，知性作為第一個環節內在化于整個辯證思維過程中，知性通過對象化出離自身，繼續反身對象化復歸即揚棄自身，實現了肯定—否定—否定之否定的圓圈式的概念自我發展，超越了對象化思維方式的理論前提——思維和存在具有統一性，是一種自覺形態的辯證法理論。

概念辯證法之所以具備自我運動能力，是因為黑格爾將知性視為整個精神活動的一個活生生的有機環節，而且是最為重要的前提要件，“最緊要的，就是對每一思想都必須充分準確地把握住，而絕不容許有空泛和不確定之處”[1]175。由此對知性的重視程度可見一斑。對思維狀態下的概念必須加以知性的明確化和規范化，這是把握判斷和推論的前提條件，“切不可把抽象的知性規定堅執為最后的規定”[1]105，再一次強調了對康德知性觀中“自發性”的認可。知性因“自發性”而不可停留，對自身的否定不是單純的否定，而是必然的建構，可以說，知性是順利進入理性的前置要件。

梳理哲學史不難發現，邏輯被知性絕對化支配，貫穿了整個西方哲學史特別是近代西方哲學以來，以知性形式把握思辨的或肯定的理性方面，此部分哲學史上并無直接對應的邏輯理論，因康德為知性劃界，知性原則無法聯接思辨理性對象(物自體)，也無法通達彼岸世界，處于不可言說的神秘直觀，知性邏輯無法跨越的界限，被規定為“非邏輯”的對象。黑格爾辯證性整體思維方式揚棄了康德知性對象化思維方式的觀照點——將知性、辯證的理性和思辨的理性皆安放于思辨的或肯定的理性環節，從思辨理性的立場反思知性、辯證的理性和思辨的理性，消解了知性邏輯形式的外在化，將三者以不同的方式統一于辯證發展的整體之中。

三、馬克思辯證實踐思維方式——徹底地知性內在化回歸

(一)馬克思對黑格爾知性式思維的批判性繼承——知性為第一內置環節

首先，黑格爾對于知性邏輯持肯定態度，沒有以思辨邏輯完全取消知性邏輯的想法，兩者都是邏輯進程中必不可少的環節，后者是前者的前提，前者是后者的必然。“思辨邏輯內即包含單純的知性邏輯，而且從前者即可抽得出后者。我們只消把思辨邏輯中辯證法的和理性的成分排除掉，就可以得到知性邏輯。”[1]182從思辨邏輯中可以“抽得出”知性邏輯，這個抽取過程正是知性化的過程，知性化的結果是從具體的思辨邏輯到“單純的”知性邏輯，從具體的統一到抽象的統一，抽離的正是辯證法和理性的成分，此處的辯證法和理性恰是大家一貫誤解的部分，不是作為方法論的整個辯證法和理性的全部，而須結合黑格爾《小邏輯》第79節邏輯思想形式三重劃分來理解，辯證法只是其方法論的第二個環節——“辯證的或否定的理性方面”中的辯證部分，同樣，理性作為第二個環節——“思辨的或否定的理性的方面”中的否定的理性部分，如果黑格爾當初說抽離的是辯證的或理性的部分，相信也會產生新的誤解(否定的理性和肯定的理性區分問題)，所以，結合黑格爾文本才是理解黑格爾辯證法最直接的路徑。黑格爾認為哲學只關注“具體的思想”，認同作為“形式的思想”——知性邏輯的存在意義——只可作為辯證法的內在性環節出現。如果我們將上述表述簡化為一個直觀性公式“知性邏輯=思辨邏輯-否定的理性”，這種知性化的表達更易于理解，同時，也容易產生誤解，而誤解就來源于“單純化”和“外在化”的誤用，單純化的加減符號帶來了外在化的(內容與形式)割裂式理解，這便是黑格爾認為的知性式思維——思維方式固執于概念的抽象統一性。知性式思維是思維的一個必經階段，因其獨具的特點，往往讓人們誤認為這個階段就是思維發展的完結，其實這才是進入思維的第一階段，黑格爾將其稱為理念自身的“錯覺”。辯證法一旦被知性式思維運用，便走上了“懷疑主義”的道路，一條單純的否定的道路，離開事物本身的思維反而會遮蔽事物本身。黑格爾在這里不做“單純的”減法，不是為了得到抽象的統一而排除固有的差異，不是為了追求事物的普遍必然性而刻意忽視了具體特殊性。“哲學把懷疑主義作為一個環節包括在它自身內——這就是哲學的辯證階段。”[1]181辯證法同樣也吸收“懷疑主義”作為自己的一個內置環節，對知性進行內在性超越(單純的否定)——結合具體的事物本身進行揚棄，知性因其自己的局限——有限性而被包含于辯證法中，并內在化地被揚棄。至此，事物的科學性得以展現，事物內在的聯系和必然性也一并呈現出來。馬克思實踐思維方式延續了對知性式思維的批判，不只局限于認識論層面，更指向了現實生活領域，“從現實生活中探尋人的解放的秘密”[6]，也指向了經濟學領域，“生產一般”是對任何時代下的生產做普遍性規定的抽象表達，“生產一般是一個抽象，但是只要它真正把共同點提出來，定下來，免得我們重復，它就是一個合理的抽象”[7]9。“生產一般”是知性式思維的運用，將真正的共同點提煉蒸發出來，避免了重復性工作，是一個合理的抽象。但不能滯留于此，如果將之理解為思維發展的完結就是陷入了理念自身的“錯覺”，必須繼續往前走，抽象使得它們適用于一切時代，但就抽象自身規定性來講，其自身也是歷史的產物，唯有在這些關系之內才有切實的意義。關于這個抽象的統一。對共性凝結了一致，對差異取消了共存，將原本外在化的規定向內復歸，在自身內在化揚棄中重新豐富起來，達到具體的統一。單從抽象統一的概念很難說明資本主義經濟的現實，必須結合具體事物本身來加以揚棄，具體做法就是將普遍性和特殊性結合起來，因為“所謂一切生產的一般條件，不過是些抽象要素，用這些要素不能理解任何一個現實的歷史的生產階段”[7]12。關于對現實的和歷史的生產階段的說明，抽象的統一不足以勝任，很多庸俗經濟學家恰恰將知性式思維方式誤讀為辯證法，于知性式思維中展開對資本主義生產方式特殊性的探討，馬克思深刻批判道：“對生產一般適用的種種規定所以要抽出來，也正是為了不致因為有了統一而忘記本質的差別。那些證明現存社會關系永存與和諧的現代經濟學家的全部智慧，就在于忘記這種差別。”[7]9抽象的統一不是為了抹殺本質差別而挫平一切，不是為了維護現存社會關系的虛假永續，抽象的統一只是一個標記，一個不斷被挫平又不斷被銘刻的標記。黑格爾的辯證法是現代辯證法的基本范式，馬克思是沿用這一范式的。雖然《巴黎手稿》中對辯證法做了第二環節的否定性狹義規定，“黑格爾的《現象學》及其后成果——作為推動原則和創造原則的否定性的辯證法——的偉大之處首先在于，黑格爾把人的自我產生看作一個過程，把對象化看作失去對象，看作外化和這種外化的揚棄”[8]，對辯證法的第二環節辯證的或否定的理性階段的狹義規定——視為推動原則和創造原則，這種對“否定”沒有確定性前提和有限性范圍的僭越性使用，很容易導致懷疑主義，并最終滑向虛無主義。

其次，黑格爾批判的是對知性思維進行簡單外在化理解，其認知結果勢必帶有強烈的抽象性和機械性。他主張一種與之對應的辯證思維方式，避免用知性思維的普遍抽象性范疇強行析解多樣豐富的現實具體，這樣只能得到思維概念下空洞的抽象統一，而是將知性思維作為整個運思整體的一個內置環節，不是整個思維過程的終點，在這個階段，最大的特點是知性思維的結果總是和現實事物的直觀具體相對立。黑格爾發現了其優點，在理性和實踐范圍內，知性思維保證了認識的確定性和穩定性；缺點也很明顯，因知性思維的自身局限，容易陷入“非此即彼”的矛盾中。此時，知性思維不做階段性停留，避免了懷疑主義和獨斷論，繼續向辯證思維“復歸”，進入到辯證思維階段，這個階段主要的任務就是自否定，辯證法既然以否定作為結果，那么這樣的結果必然包含了肯定性地理解，自身和自身的出離一定相互依存，沒有對方，自身也將失去存在的意義。自然過渡到“最后”的思辨思維階段，辯證法最終的結果呈現必然是肯定性的建構，而非否定性的無窮消解，所以最后一定是越來越豐富的具體，哲學必然從事和服務于具體的思想。可見，在矛盾中辯證地理解對立統一是知性思維內在化的核心所在，這是一個螺旋上升的過程，本質上就是知性思維經歷了對象化、異化和揚棄一系列變化，讓自身實現了“從抽象到具體”的內在化復歸。馬克思對此認同的過程也是循環迭代的不斷復歸，直至《資本論》寫作時期，重新研讀了黑格爾的《邏輯學》，終于發現黑格爾辯證法的合理內核的革命要義，即概念除了表征脫離現實的空洞抽象，經過知性思維內在化的處理，完全可以作為整個體系端點上的科學抽象，前提是其中包含了歷史發展和社會現實的萌芽，這樣一來，從此抽象出發，通過矛盾的不斷自展開，終將實現抽象具體在思維進程中的全體再現——“具體的概念”。黑格爾的辯證方法已初具自超越的形態外在，但本質上還是對現實生發的一種邏輯猜想，因為黑格爾的出發點不是現實生活過程，而是從思維出發，通過邏輯世界中“空轉”而得來的對現實世界的哲學隱喻表達。馬克思卻是將現實作為出發點，從歷史進程的維度加以理解和闡釋，是一種歷史生成性的辯證法，通過將知性思維內在化于整體思維進程中，經過辯證思維的對象化和思辨思維的揚棄式復歸自身，馬克思實現了對黑格爾辯證法的徹底解構與超越。

(二)馬克思在政治經濟學領域內辯證方法的知性內在化呈現

馬克思雖然批判了黑格爾的辯證法，但是《資本論》的邏輯框架卻是黑格爾式的。區別僅僅在于或主要在于馬克思在《資本論》第二版跋中，關于辯證方法的定義所確立的“思維過程是造物主”還是頭腦改造過的“物質的東西”[9]22，也就是唯物主義存在論與唯心主義存在論前提的差異。正是將知性環節內在化于整個辯證方法之中，才使整個辯證方法有了確定性的唯物論存在前提。同樣，也澄清了馬克思同黑格爾辯證方法的不同。“我的辯證方法，從根本上來說，不僅和黑格爾的辨證方法不同，而且和它截然相反。”[9]22即沒有知性環節的辯證法不是馬克思所認為的辯證法。如果是也是狹義的特指的而非一般的。

關于對政治經濟學材料的加工，馬克思向黑格爾學習了辯證方法的精髓，甚至直接把他的政治經濟學方法稱為辯證方法。在理解上只存在形式上的差別，黑格爾從絕對精神出發，馬克思從人的現實生活出發。馬克思的政治經濟學方法主要是研究方法與敘述方法。關于研究方法，馬克思認為“研究必須充分地占有材料，分析它的各種發展形式，探尋這些形式的內在聯系”[9]21。研究方法同“感性具體—抽象—思維具體”相對照，主要精力相對側重于“感性具體—抽象”，在充分占有一手經驗材料的同時對其進行分析，從感性階段進入到知性階段，從表象思維進入到形式推理階段。知性是進入高層次思維階段的門檻，是連接現實世界與概念世界的中介，是勾連感性和理性的橋梁。馬克思認為這個階段是必不可少的，也是遠遠不夠的，在知性階段不可僵化停留，必須將知性以第一環節的形式內在化于整個辯證方法中，接下來，將純化而來的概念和范疇放在“發展”的形式中，探索和尋找這些形式之間的內在聯系，實現從概念和范疇的抽象到辯證思維的具體。《資本論》的辯證方法不同于抽象的表達和邏輯的現實化，而是“物質自身的運動要求相應邏輯范疇的表達”[10]，它集中體現了馬克思辯證方法的唯物論基礎，具有強烈的批判性和革命性。其最為要害地提出了如何進行理論研究，如何對所占有材料進行“分析”，“分析經濟形式，既不能用顯微鏡，也不能用化學試劑。二者都必須用抽象力來代替”[9]8。這一段話非常精辟地提出了研究方法與敘述方法辯證統一于“抽象力”——理論認識力。顯微鏡對應于實證科學中的物理學，化學試劑對應于實證科學中的化學，前者更側重于空間，后者更側重于時間，時空恰是知性的兩者直觀形式，把握好知性階段就是人類運思的起點和門檻，勾連現實和思維的中介，實現由表及里、從現象到理論的關鍵。理論認識力是現實生活要求理論邏輯表達的內驅力，馬克思稱為“抽象力”，模糊研究方法與敘述方法的根源就是對“抽象力”缺乏理解，對知性環節缺少正確的認識，對知性思維做了僵化的形而上學理解，對辯證思維中的知性環節做了外在化割裂式處理。馬克思明確指出：“對一切后來的資產階級經濟學者來說，理解各種經濟關系的形式區別所必要的理論認識力的缺少，都還是一個通例。他們只能對經驗所寫的材料粗糙地抓一抓，只對這些材料感興趣。”[7]71馬克思認為研究方法是“感性具體—抽象—思維具體”的全過程。關于敘述方法，馬克思認為只有在完成了研究這項工作之后，才開始進入到敘述階段，“現實的運動才能適當地敘述出來。這點一旦做到，材料的生命一旦在觀念上反映出來，呈現在我們面前的就好像是一個先驗的結構了”[9]22。研究工作時間先在，敘述工作緊跟其后，將研究結果按一定的順序和邏輯敘述出來，研究結果是研究過程得出的，研究工作開展之前結果未知，不會預設結果，而是從“現實的運動”出發，現實是感性具體，運動是形式的發展，知性的內驅力要求不可在此階段做思維停留，繼續從“感性具體—抽象”階段向下一階段“抽象—思維具體”進發。敘述是從上一階段研究過程所得出的研究結果出發，為了保證知識的客觀普遍性，力戒感性活動的痕跡(偶然性和不確定性)，理論的敘述過程要求從最簡單最抽象的概念和范疇開始，逐步展開和豐富，直至思維的具體。馬克思明確指出：“只是思維用來掌握具體、把它當作一個精神上的具體再現出來的方式。”[11]25馬克思認為敘述方法側重于“抽象—思維具體”，從抽象到具體的方法就是思維把握具體的全過程，但必須嚴格區分具體本身再現和具體本身產生的過程。

馬克思主義辯證法要想被更多的人接受，不再受教條主義和庸俗主義的侵襲，不再被認為是一種變戲法，應該重新重視知性的研究，祛除知性絕對化影響，正視知性外在化傾向，將知性內在化于整個辯證方法的環節之中，唯有將知性放在適當的位置上加以研究，才不僅不會背離辯證法，而且是對辯證法研究的一種深入。結合我國實際情況，重視辯證法的知性前提研究，就是要堅持實事求是，因為堅定貫徹黨的實事求是思想路線，是百年大黨創造諸多“中國奇跡”的思想密碼[12]，同時也是實現中華民族偉大復興的重要法寶。