論故宮題材紀錄片對文化記憶的建構

袁 玭

（作者單位：曲阜師范大學）

近年來，歷史文化類題材的紀錄片不斷“出圈”，有著600余年歷史的故宮博物院亦成為紀錄片創(chuàng)作內(nèi)容的一個重要部分。故宮承載了明清兩代的歷史和文化，具有標志性的精神內(nèi)涵和重要的文化影響力。早期的故宮題材紀錄片注重從官方權威角度出發(fā)展示故宮的雄偉巍峨，幫助觀眾建構歷史文化認同，而近年來《我在故宮修文物》《故宮新事》《故宮賀歲》《我在故宮六百年》等紀錄片則以更為具體的文化符號展現(xiàn)歷史、文物和個人的關系，喚醒植根于民族共同體心中的身份認同，建構起觀眾的文化記憶。

“文化記憶”的概念由德國的揚·阿斯曼（Jan Assmann）提出，用以說明文化的延續(xù)。阿斯曼將文化記憶視為一種抽象的文化符號，它不僅僅停留在身體實踐和語言、文本中，還外化于各種文化載體中，如博物館、紀念碑、文學作品等。文化記憶是集體共同擁有的關于過去的知識，群體將其獨特性和一致性的意識建立在這一知識的基礎之上[1]。文化記憶具有代代相傳的連續(xù)性，它與現(xiàn)代社會發(fā)展并行，能夠不斷地重新闡釋中華文化的當代價值，通過聯(lián)結(jié)過去和現(xiàn)在，強化個人的文化身份認同。因此，文化記憶的建構對增強民族文化自信、打造文化強國具有重要意義，而作為中華文化中極具代表性的故宮是文化記憶建構的重要載體。

1 以民族文化符號激活文化記憶

文化記憶的建構也是文化傳播的過程，傳播需要借助符號來完成。郭慶光在《傳播學教程》一書中指出：“符號是信息的外在形式或物質(zhì)載體，是信息表達和傳播中不可缺少的一種基本要素。”[2]美國符號學的創(chuàng)始人皮爾斯曾提出圖像符號、指索符號、象征符號三種符號類型，其中象征符號既是思想認知和觀念的載體，又能表現(xiàn)具有文化屬性的事物。在故宮題材紀錄片中，故宮是最具象征意義的中華文化符號，片中所涉及的文物、建筑、景觀等各類內(nèi)容在視聽手段的表現(xiàn)下，皆成為解密中華歷史的文化密碼。

1.1 故宮：功能性的記憶承載空間

文化記憶的建構需要以空間為依托。空間是人們形成并儲存記憶的場所，在記憶建構中，空間成為連接過去和現(xiàn)在的載體。故宮是具有空間隱喻的文化性和政治性場所，它是幾百年來歷史與文化的承載者，見證了歷史的更迭與延續(xù)，因此具有承接過去、現(xiàn)在和未來的延續(xù)性質(zhì)。早期的故宮題材類影視作品多以大景別全景構圖展現(xiàn)故宮的雄偉巍峨和威嚴，將故宮與國家形象掛鉤。在人們的回憶空間中，故宮的權威性與深厚的歷史文化性被深深植根，內(nèi)化為深層集體心理。因此，當故宮這一頗具儀式感的文化符號成為記憶之場，便能夠極大程度地激活人們的文化記憶，增強身份認同。

《我在故宮修文物》的熱播使得故宮強勢“出圈”，引發(fā)了一股文物熱，故宮題材紀錄片也自此進入了創(chuàng)作繁榮期。《我在故宮修文物》展現(xiàn)了鐘表、陶器、木器、青銅器、漆器等各類文物的修復過程，刻畫了修復人員細膩的內(nèi)心世界和傳統(tǒng)手藝的精湛。其中，煥彩生輝的屏風、俊逸的唐三彩陶器和精美靈動的塔式鐘成為中華文化符號，為大眾勾勒出了文化記憶的空間框架。2017年，由故宮博物院制作的《故宮新事》以一年更新一集的進度真實記錄了養(yǎng)心殿的修繕工程，修復人員在四季的輪回中細細打磨一磚一瓦，使梁柱磚縫都煥發(fā)出新的生機。之后，《我在故宮六百年》以“丹宸永固”的秘密鋪設懸念作為開篇，講述了故宮600年來的歷史發(fā)展軌跡和能工巧匠們將技藝代代相傳以保護文物古建的動人事跡。全片細致刻畫了古建部、工程管理處、考古部等部門的日常工作，以點帶面地鋪陳出對故宮的再探究、再發(fā)現(xiàn)。

法國社會學家莫里斯·哈布瓦赫（Maurice Halbwachs）曾提出“集體記憶”的概念，他認為記憶具有社會屬性，個人的記憶構建需要在社會情景中完成，“情景”主要指個體身處的社會框架中的環(huán)境、物體等，這些元素可以作為記憶符號不斷喚起個體記憶，甚至在記憶的不斷激活中建構起新的記憶。故宮題材紀錄片通過現(xiàn)代化視聽手段鮮活展現(xiàn)故宮的歷史，讓故宮成為具有社會屬性的記憶之場，大眾以此為載體進行記憶的建構，而建構起的記憶又將故宮記憶場域中的記憶空白漸漸補全，不斷激發(fā)生成文化記憶。

1.2 器物與古建筑：功能記憶與存儲記憶的相互置換

阿斯曼夫婦將文化記憶分為功能記憶和存儲記憶。功能記憶指的是主體通過和載體的聯(lián)結(jié)，有選擇地對過去建構起身份認同。存儲記憶則是不定型的、雜亂的，指向一種無意識的文化形式，屬于記憶中的“他者”。但正如阿萊達·阿斯曼所言，一種文化如果不珍視歷史中的“他者”，就無法為藝術、科學和想象力創(chuàng)造繁榮發(fā)展的空間[3]。存儲記憶一旦與某個主體產(chǎn)生關聯(lián)，其中的部分信息便會轉(zhuǎn)化為功能記憶，從而產(chǎn)生意義和價值。故宮是一個具有文化意義的空間載體，具有象征性和符號指示，能夠使大眾與其聯(lián)結(jié)建構起文化身份認同。但大眾對故宮的記憶并不是完備與統(tǒng)一的，有些是通過長期性的主動聯(lián)結(jié)所建構的系統(tǒng)化記憶，有些則是通過偶發(fā)性的審美選擇所形成的無意識記憶，較為碎片化。例如，故宮中的文物器具和古建筑原本都具有使用價值，但隨著時間的演變，使用價值變成了更具歷史意義的研究價值，現(xiàn)行社會中沒有群體、個人能與之發(fā)生直接聯(lián)結(jié)，在記憶場域中，這些文物和古建筑只是具有歷史性的符號，其蘊含的文化和歷史意義失卻了，因此大眾對它們的記憶往往趨于碎片化。但是，故宮題材紀錄片通過對這些文物、古建的藝術化呈現(xiàn)，將塵封于歷史深處的印跡進行大眾化傳播，可以使其與受眾建立有效聯(lián)結(jié)，將碎片化的存儲記憶激活并漸漸補全，使其成為更穩(wěn)固、對個體有形塑意義的功能記憶。

紀錄片《如果國寶會說話》以文物的“第一人稱”視角展開敘事，影片以“您有一條來自國寶的留言，請注意查收”作為開場導語，在視頻網(wǎng)站上引發(fā)了網(wǎng)友的大量回復，“已查收”的彈幕不斷刷屏，第一時間與觀眾建立起“傳播—接受—傳播”的互動體系。影片擯棄了晦澀深奧的解說旁白，以簡明的敘事風格將活潑和鮮活的元素注入其中，使原本冰冷的文物瞬間有了個性和溫度，讓觀眾得以從現(xiàn)代化的視角了解古代的文物。文物之所以能成為瑰寶，在于它們記錄了歷史的流轉(zhuǎn)，延續(xù)了中華文明，它們本身就是歷史和文化的載體，每件文物就像是一個小小的歷史碎片，通過這些歷史碎片，曾經(jīng)中華文化記憶的社會框架也漸漸得到補全。北京衛(wèi)視播出的《上新了·故宮》通過大量紀實的鏡頭語言展示了故宮尚未開放的區(qū)域，“上新”既代表了對故宮歷史文化的重新闡釋，也代表著故宮文創(chuàng)產(chǎn)品的開發(fā)，節(jié)目將歷史記憶披上時代新衣，迎合了觀眾的審美趣味，重新建構起文化記憶。

2 以微觀敘事轉(zhuǎn)向增強文化認同

2.1 故宮題材紀錄片的敘事轉(zhuǎn)向

故宮向來被認為是國家形象的符號，在大眾心里留下了權威、莊重、神秘等刻板印象，這緣于早期紀錄片的宏觀敘事手段的刻畫。早期的故宮題材紀錄片出于塑造國家形象的需要和傳播歷史的文化自覺性，往往著筆于宏大的歷史脈絡，根據(jù)歷史時間線的推進，選取重要的歷史人物和重大事件進行講述演繹，將宏大的歷史空間濃縮于影片的視聽空間。同時，多采用望遠鏡式的大景別構圖和磅礴大氣的背景音樂，以一種權威視角對故宮進行藝術化呈現(xiàn)和處理，力求表現(xiàn)歷史的莊重渾厚之感。在這種宏大敘事的創(chuàng)作傾向下，紀錄片更注重講述歷史，即使是對人物的刻畫，也傾向于上升到人與天地的和諧共生的哲學高度。小人物和小事件在早期紀錄片的創(chuàng)作中往往是“難登大雅之堂”的對象，但他們能為宏大敘事的歷史演繹提供更多真實生動的細節(jié)，為歷史注入更多生命力，通過刻畫小人物和小事件，也能夠引發(fā)觀眾的歷史想象，在歷史和現(xiàn)在之間架起交流的橋梁。

習近平總書記指出，要讓收藏在禁宮里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產(chǎn)、書寫在古籍里的文字都活起來。要想讓古老的記憶再次鮮活起來，就需要借助大眾媒介對其進行新的闡釋。《故宮》按照時間順序講述了這座宮殿自明朝之初的創(chuàng)立到如今成為博物院的過程，影片從宏觀視角出發(fā)，運用大量文獻史料，表現(xiàn)歷史的演變與厚重，展現(xiàn)中華民族在歷經(jīng)磨難之后的精神重建和文化重建。《當盧浮宮遇見紫禁城》通過講述兩座博物館的前世今生，呈現(xiàn)了中西方文明的交匯與不同，影片選取了一些民間傳說和史料來講述歷史人物的故事，引發(fā)觀眾更為豐富的歷史想象。之后，《故宮100》將視角縮小到故宮的器物，影片采取“大事小說”的敘事手段，以文物和建筑為切口講述其背后風起云涌的歷史和鮮為人知的故事，使原本只是作為物質(zhì)存在的器物重新煥發(fā)文化活力，增進觀眾對故宮和歷史的了解。《我在故宮修文物》則完全舍棄了對歷史的熱衷講述，將視角對準當今社會的個體，講述“小人物”的小事情，以一種生活流的方式把文物工匠與故宮的故事娓娓道來。綜上，故宮題材紀錄片的敘事重點從大歷史到小器物，再到表現(xiàn)現(xiàn)代社會的小人物，這種敘事轉(zhuǎn)向使得歷史文化與現(xiàn)代文明聯(lián)結(jié)得愈加緊密，更易促使大眾對歷史進行關注，加強對歷史文化的理解，從而對文化記憶的建構起到推動作用。

2.2 以微觀敘事的共情引發(fā)文化認同

“共情”隸屬于心理學的研究范疇，也被廣泛運用于傳播學領域。共情理論提出，人們生來就能夠產(chǎn)生情緒共情，所謂情緒共情，指的是個體察覺到他人的動作、表情或聲音等外部信息時，會自動地、同步地模仿，此時大腦中相應動作或情感部位也會被激活，從而使個體產(chǎn)生同形的表征共享[4]。在故宮題材紀錄片中，個體的故事以一種微觀敘事的方式被嵌套在國家和歷史的宏大敘事中，可以使觀眾對小人物、小故事產(chǎn)生情感聯(lián)結(jié)和認同，繼而將這種認同上升到宏大敘事的空間中，產(chǎn)生對國家和歷史的認同，建構起文化記憶。

2016年，《我在故宮修文物》的熱播使一群文物匠人強勢“出圈”，影片之所以引起熱烈反響，就在于其將鏡頭對準了與大眾有聯(lián)結(jié)的真實個體，他們是使文物重獲生命力的匠人，更是同大眾一樣的普通個體。影片以全新的微觀視角對故宮作了另一番解碼，展現(xiàn)了文物修復師的工作內(nèi)容，并以一種生活流的方式從大眾視角出發(fā)呈現(xiàn)他們工作中的快樂和乏味，建立起普通百姓和故宮之間有血有肉的聯(lián)結(jié)。影片中，文物修復師曲峰說到：“玉就是一塊石頭，它能有什么德行啊，但中國人就是能從其中看出德行來，文物都是有生命的。”借由修復師之口，道出了中國人自古以來的樸素生活哲學，能夠最大限度激發(fā)觀眾的情感，使觀眾真正進入影片所呈現(xiàn)的文化空間之中，細細品味蘊含其中的文化內(nèi)涵，發(fā)揮情感對記憶的輔助功能，推動文化記憶的形成。

3 以網(wǎng)絡媒介延伸記憶空間

社交網(wǎng)絡的快速發(fā)展，使大眾擁有了更大的話語權，傳統(tǒng)媒介建構文化記憶的壟斷性局面被打破，互聯(lián)網(wǎng)成為文化記憶建構的另一場域，大眾通過網(wǎng)絡媒介的社交屬性參與到文化記憶的建構中，并使其呈現(xiàn)出去中心化的特征。美國學者李普曼曾提出“擬態(tài)環(huán)境”的概念，指傳播媒介通過選擇和加工造就的信息環(huán)境。近年來，故宮題材紀錄片借助網(wǎng)絡媒介對故宮和歷史進行全媒體、多角度的解讀，使得網(wǎng)絡媒介成為建構文化記憶的新場域，公眾進入高度信息化的擬態(tài)環(huán)境中，在對信息的接收和理解中產(chǎn)生認同感，建構起文化記憶。

3.1 發(fā)力年輕群體，創(chuàng)新傳播形式

霍華德·舒曼（Howard Schuman）和杰奎琳·斯科特（Jacqueline Scott）在發(fā)表于1989年6月的《美國社會學評論》中闡述了他們關于“世代與集體記憶”的研究，意圖說明代際影響、生命歷程和集體記憶之間的關系。研究指出，影響每一代人的集體記憶的主要是他們相對年輕時期的生活經(jīng)歷[5]。重大的公共事件可以在直接參與者的心中留下深刻的印記，特別是在他們還是年輕人的時候。傳統(tǒng)媒體通常以圖文、聲音、影像等單一的視聽手段來建構文化記憶，網(wǎng)絡媒介的建構方式則顯得更加豐富立體，在數(shù)字技術手段的運用下呈現(xiàn)出全媒體的特征，將文字、影像、H5動畫等同時呈現(xiàn)在網(wǎng)絡界面上，使文化記憶在數(shù)字化技術的編碼下生成新的文化意義和群體認同。

故宮博物院上線了“數(shù)字故宮”小程序，搭建起數(shù)字化的掌上宮殿，依托微信小程序超5億的日活量將文物和建筑進行數(shù)字化整合，給大眾帶來了較強的互動感和現(xiàn)場感。近年來，故宮題材紀錄片也借助網(wǎng)絡媒介，發(fā)掘了更多年輕群體喜聞樂見的傳播方式，以一種立體化、形象化的方式建構文化記憶。

《如果國寶會說話》采用“臺網(wǎng)聯(lián)播”的形式，選取在吸引較多年輕用戶的嗶哩嗶哩網(wǎng)站進行播出，節(jié)目組還在官方微博平臺發(fā)起“國寶反差萌”的創(chuàng)意海報征集活動，讓網(wǎng)友自行發(fā)揮，將文物的特點與當下網(wǎng)絡流行語結(jié)合進行文案編寫，制造歷史文化與網(wǎng)絡文化的碰撞，營造出“反差萌”的效果，激發(fā)了大眾參與活動的積極性。截至活動結(jié)束，共計1.9億次的閱讀量，極大地推動了節(jié)目在網(wǎng)絡場域的傳播。例如，遼寧博物館的花樹狀金步搖在網(wǎng)友的創(chuàng)作下，被搭配上“上頭”的文案，“上頭”既說明了步搖是戴到頭上的飾品，又是網(wǎng)絡流行語，具有因為興奮而有些失去理智的意思，表現(xiàn)了步搖的精美帶給人回味悠長的審美體驗。網(wǎng)友對文物進行“萌”系解構，使文化意義在“腦洞大開”中進行二次生成，歷史元素與網(wǎng)絡元素緊密結(jié)合，增強了節(jié)目的傳播效果，也使得文化記憶的生成更為形象化。《故宮100》和《如果國寶會說話》都采用了微紀錄片的制作形式，在每集內(nèi)容的時長上做了短視頻化的嘗試，迎合了以年輕人為主的媒介使用習慣，以看似碎片化的微紀錄傳遞了中華文化內(nèi)核。

3.2 為個體賦權，文化記憶的公民化書寫

網(wǎng)絡媒介自興起之初，就以開放性和平等性深深吸引著廣大受眾，它不僅給公民創(chuàng)造了自由表達的環(huán)境，也給公民與官方媒介共建文化記憶提供了平臺，成為建構文化記憶的民間場域。在當今互聯(lián)網(wǎng)生態(tài)中，短視頻平臺以裂變式的傳播特征成為網(wǎng)絡平臺矩陣的重要力量。基于網(wǎng)絡用戶的快消費式媒介使用習慣，對影視作品進行二次解讀與二次創(chuàng)作成為各大短視頻平臺內(nèi)容創(chuàng)作的風向標。短視頻平臺用戶即內(nèi)容生產(chǎn)者，往往在影視作品文本內(nèi)容的基礎上，選取片段進行重新配音解讀，后期制作添加特效、字幕、表情包等制作短視頻，完成對作品的二次傳播。內(nèi)容生產(chǎn)者傾向于選擇故宮題材紀錄片中最能引起受眾情感共鳴和認同的片段，并在后期制作中有目的性地放大原有文本內(nèi)容的看點和情緒點，引導其他用戶與視頻內(nèi)容產(chǎn)生情感共鳴。

視頻網(wǎng)站所具有的彈幕功能也為大眾對文化記憶的公民化書寫提供了可能。在觀看節(jié)目時，隨著節(jié)目內(nèi)容的演進，觀眾可以實時發(fā)送彈幕來表達自己的觀看感受和對節(jié)目的看法。屏幕上無數(shù)條飄過的彈幕匯聚一起，形成了一個建構文化記憶的線上虛擬情境，其他看到彈幕的網(wǎng)絡觀眾就成為這個虛擬情境中的群體成員，并被形塑著關于節(jié)目的看法和認知。

4 結(jié)語

故宮經(jīng)過600余年歷史的洗滌，仍是中華歷史文明中燦爛的一抹紅。故宮題材紀錄片賦予了傳統(tǒng)文化新的價值，讓故宮不斷煥發(fā)出新的生機，在歷史和現(xiàn)代的融合中，使國人重新建構起關于中華文明的文化記憶。如今，目不暇接的各類社交媒體讓個體被迫進入快餐式的信息時代，在這種社會環(huán)境下，故宮題材紀錄片所帶來的文化意義和心靈撫慰顯得彌足珍貴，它能夠緩解個體的文化鄉(xiāng)愁和身份焦慮，以一種可以觸摸歷史的方式彰顯了中國人的來處和歸處。