人民城市：重塑城市空間 培育市民精神

程欣月

截至2020年底，我國城鎮常住人口占總人口的比重超過60%，這意味著我國人民的大部分生產生活實踐都在城市中完成，現代社會發展的各類問題也更多地表現在城市空間中。黨的十九大報告指出，新時代我國社會的主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分發展之間的矛盾。“中國社會的主要矛盾是通過空間的差異狀態表現出來的。揭示差異、批判差異，是以現象學為基礎的空間社會學研究的主要追求。”[1]城市作為我國經濟、政治、文化、社會等方面活動的中心，集中了各類要素與關系，這種矛盾表現得更為突出。城市時間焦慮、城市空間碎片化等“城市病”均是矛盾在城市的具體表現。要探索這些問題的解決之道，需要先探尋這些問題的起源。實際上，以上“城市病”是城市空間非正義的具體體現，而城市空間的分化對立、市民城市權利的喪失則是這些空間非正義現象產生的重要原因。人民城市理念的提出，正是中國共產黨對中國特色社會主義城鎮化道路中出現的各類空間非正義現象的回應。

一、列斐伏爾的空間理論

城市作為一個空間的集合體，內含多種依據不同標準劃分的空間，這些空間相互區別，又在一定條件下相互作用、相互轉化，能否有機地將這些空間整合在一起，將影響這座城市是不是服務于人、是否能夠繁榮發展。齊美爾、福柯、列斐伏爾等人都認為空間是一組社會關系，正是空間內部事物的互動關系和具體的社會實踐賦予空間意義。列斐伏爾指出“空間是一個社會現實，就是說空間是一組關系和形態”[2]。他通過對二戰后資本主義社會生產與再生產關系的分析，提出資本主義社會空間中存在著社會關系的生產與再生產之間關系的特殊表征，“這些表征讓一些關系彰顯出來，使之成為前臺的、公共的、公開的關系；讓另一些關系被壓抑，成為隱藏的、秘密的關系。”[3]依據這些關系而劃分的空間，例如社會空間和家庭空間；公共空間和私密空間等，呈現出一種對立狀態。對此，福柯表示“或許生活仍被一些特定的、無法破除的對立所統治，它們仍然未被制度與實踐摧毀。”[4]但在列斐伏爾看來，這些對立關系在現實世界中是辯證統一的，正是現實世界中具體的生活實踐將這些關系統一起來。在他看來，社會空間是“空間的實踐”“空間的表象”和“表象的空間”的三位一體。[5]可以簡單地將“空間的實踐”理解為在某一的空間的具體條件，以及在其中發生的一切具體的實踐活動，例如居民的生產生活活動，政府對這一空間的規劃等；“空間的表象”對應著由專業人士構建出來的抽象的空間概念，“是被概念化的空間，是科學家的、規劃師的、城市學家的、技術官僚式的土地商人的以及什么工程師的空間。……在這里，空間的概念傾向于一種被設計出來的符號體系”[6]。這種空間表象在現代社會中往往掌握著規劃、塑造、改造城市空間的權利，而這些權利也一般掌握在“科學家、規劃師、城市學家”等人手中；“表象的空間”則被看作是被支配的空間，這種空間是以具體的日常生活為基礎，容納具體的生產生活活動，并可為居民感知到的、感性的空間。

二、城市社會空間的關系平衡與空間重塑

列斐伏爾的社會空間理論正是在對巴黎城市問題反思的基礎上建立起來的，由官僚對城市進行的毫無想象力的建設與規劃，以及城市對弱勢群體和工人毫不留情的邊緣化，都證明在當時的巴黎，城市權利越來越被從城市居民、從人民手中被剝離，而落入了掌握財富、專業知識等特權階級手中。社會空間中的“空間的表象”與“表象的空間”呈現出一種極不平衡的狀態，1968年爆發的運動可以理解為市民對這種不平衡關系的一種反抗。

現代都市的規模化發展似乎不可避免地造就了一組組對立關系：城市居民不可能人人都千百萬計的提交一份城市規劃圖紙，城市的具體規劃必須由專業人員——例如城市規劃師來完成；物理上有限的城市空間，導致其內部的各類空間用地不得不呈現一種“此消彼長”的狀態——城市公園的建設必定會侵占私人住宅的用地。然而，當這種對立關系被放置到一個統一的城市建設目標與準則下時，他們就會呈現出辯證統一的關系狀態，而非對立沖突狀態。同時，與之相應的城市空間也將被有機整合起來。這一目標即人民城市理論強調的“人民城市為人民”。當城市的規劃與建設脫離了這一目標準則時，社會空間中三類關系的動態平衡就會被打破，現代城市的各種城市問題也隨之浮出水面。

這種不平衡關系在現代城市建設中集中表現為城市空間差異性的缺乏：規律而平直的城市街道、整齊劃一的寫字樓與公寓樓、千篇一律的購物中心和商街，每一座城市的布局看起來都相差無幾，甚至連建筑物的配色都沒有差別。城市作為自然物與人造物的統一體，人的想象力在現代城市建筑與空間布局中似乎被磨滅了，城市不再具自己的特殊品格、不再具有文化特色，也不再具有吸引力。亨利·丘吉爾在對比古典時期、哥特時期，以及現代的歐洲城市建筑時表示，現今的城市缺乏一種聯系感與創作力，“今天，在城市民用建筑中根本就沒有尺度感，它只是沒有任何意義的大家伙，本身就沒有意義，對周圍其他元素也沒有任何意義。它既不是理性的，也不講究邏輯，僅僅是機械的。”[7]顯然，人的發展和審美需求在這樣的城市規劃與建設中被忽視了。早在1830年在美國的《科學與藝術》雜志上發表的一系列文章就批判了城市規劃的機械的、缺乏想象力的重復：“想到這座城市中一段接著一段毫無變化，誰又不會厭倦這種到處都是一樣的東西呢……人的體驗才應該是有關討論的指引依據。”[8]戴維·哈維將這種城市建設想象力的低下的現象稱為“無地方性”。這種城市顯然不符合人的期待。事實上，這種“無地方性”正是由于城市居民對城市規劃與建設的缺位造成的，人民的需求目的被忽視了。鱗次櫛比的高聳樓房并不是為了滿足市民的居住需求，而是為了滿足開發商對他所購買的土地空間的剩余價值的追求。當城市的建設與規劃不再是以人民的需求滿足為指向時，這些空間的分化與對立自然就會發生。城市公園作為一種為城市居民提供休閑、交往的場所，顯然是為居民所歡迎的，它侵占的只是房地產開發商對土地剩余價值的追求空間。

這并不是在否定“空間的表象”中專業人員對城市規劃的必要性，或是否定抽象的城市秩序和規范存在的必要性。實際上，列斐伏爾強調的社會空間中的“三位一體”正是說明了，城市中的抽象的、理性的城市規劃邏輯，同具體的、感性的城市社會生活一起組成了社會空間實踐，在城市中，這三者的彼此作用推動著城市的發展。“人民城市為人民”的目標準則約束并引導著這種抽象的城市規劃權力的發展，它要求專業人士以人民需求為導向，以服務者的姿態建設城市，積極協調整合城市中的各類空間資源。這種準則下的城市空間建設將有效避免城市空間分化為相互對立、沖突的空間狀態，安全、衛生、優美的城市空間不再是相對稀缺的城市資源，只為少數人所享有；城市居民有平等地參與城市規劃與建設、享受城市空間的權力。

三、城市權利的人民主體回歸與市民精神培育

如果說“人民城市為人民”是對擁有專業知識的城市規劃者提出了要求，那么“人民城市人民建”則是對市民的城市權利回歸需求的回應。

通過上述分析可以發現，雖然城市居民生活在城市空間中，但并沒有城市空間的實際控制權，這種失控尤其體現在城市空間中不受控制的土地買賣行為。此處的“不受控制”并非指土地買賣不受法律規則制約，而是指“控制土地使用”的缺乏：政府從居民手中收購土地，再將開發權倒賣予開發商，開發商不會以居住為目標對土地進行開發，城市中包括休閑、審美等職能的生活空間將由此遭到擠壓。市民的城市權利在資本主義社會中被剝奪。列斐伏爾認為城市權利是一種“哭訴”也是一種訴求，即對城市問題反思并進行改造的權利。哈維將城市權利明確為“一種按照期望改變和改造城市的權利。另外，改變城市不可避免地依賴于城市化過程中集體力量的運用，所以，城市權利是一種集體的權利，而非個人的權利。”[9]但在現代化城市中，如何將零散的、獨立的、個體的社會需求凝聚成集體的需求，同時將這種需求轉化為集體的“城市權利”，這二者都并非易事。從齊美爾在《大都市和精神生活》中對柏林市民的社會交往模式的描述可以看出，貨幣經濟導致都市人對人際關系的考察偏重于實用主義，同時，現代化城市中的人必定對紛繁復雜的城市現象和巨大的城市壓力保持冷漠和麻木的態度，或說是保持“含蓄的精神態度”，從而適應這種城市生活。這種態度將致使市民進行消極的社會交往和社會流動，“這種冷漠的結果是，甚至經常不能清晰地知道多年來哪些人一直是鄰居。”[10]生活在城市中的人仿佛是一座座缺乏聯系的孤島，對城市權利的追求要求培育市民精神、激發人民主體自覺。這種冷漠的態度與市民間相互隔絕的狀態必須被打破，從而將市民團結起來，去爭奪城市權利。

列斐伏爾和哈維都認為城市權利是需要爭奪的，城市中種種空間非正義現象，正是因為權力和資本壟斷了對城市和權利的定義權。“城市權利只是一個空空如也的符號，取決于誰給他填充上意義。”[11]哈維指出要讓權利的內容服從市民的意志，而這種意志源于市民的生活、體驗和感知，從這個意義上城市的權利是實踐的權利。[12]

要爭奪城市權利，需要人民覺醒這種爭奪權利的主體自覺。但在現代城市空間中，這種自覺在權力與資本的侵蝕下逐漸消失了，即列斐伏爾強調的“空間最深刻的矛盾”——空間使用者的沉默，資本主義抽象空間有一種意識形態功能，通過不斷對使用者——市民進行教化，使之難以感知自己的邊緣地位，從而處于沉默狀態。[13]市民不再具有反思和提出問題的能力。在中國特色社會主義城鎮化進程中，要再度激發起這種主體自覺，則需要城市治理者對市民精神進行培育。

市民精神的培育要求市民建立一種對所在城市的認同感，以及與其他同在一座城市居民的聯系感。也就是建立哈維所說的“空間意識”或“地理想象力”，這種意識將“賦予個體識別自己所處的空間和地點的能力，并將個體的所處空間和所見空間聯系起來。這種意識或說‘地理想象力’使得個體能夠辨認出他自身與社區、國家，乃至是與那些使用街頭幫派語言的人之間的聯系。同時，這種意識將幫助人們塑造并運用空間創造能力，并有助于他們理解他人打造的各種空間形式的意義。”[14]本身在城市化進程中，不僅城市的地理空間的不斷拓展，城市作為一種精神空間也不斷地印入市民的腦海中——人的日常生產、生活組織和活動越來越多地在城市中發生，城市逐漸形成了屬于城市人的共同的城市記憶和城市價值觀。但這種“共同記憶”似乎在與“貨幣理性”和“精神含蓄”的對抗中被淡化了。而在資本主義社會中，資本對空間的修復[15]及其引發的一系列不公正現象又不斷吞噬著這種“共同記憶”。城市居民最終不僅沒能奪得城市權利，還喪失對城市日常生活的把握。“人民城市人民建”正是通過提升人民對城市規劃與建設的參與意識，使市民把握自己的日常生活走向，享受城市建設成果，并通過這一建設過程培養起市民對城市的認同感，加強市民之間的聯系。事實上，市民精神培育的這一過程就能一定程度上緩解城市空間的分化與對立情況，因為市民的建設將提升城市空間的差異性，“空間接觸能夠改變社會互動參與者之間的關系，空間中的群體流動有助于削弱空間的分化”。[15]市民精神培育的過程也將逐步鞏固人民的主人翁意識，喚起其爭奪城市權利的主體自覺。

四、結語

“人民城市人民建”一方面要求培養人民的城市品格，使其擁有建設、享受、維護城市的主體自覺和能力。它力求政府控制空間內的權力互動，并逐步將空間建設的權力歸還給人民；另一方面要求現有的治理者通過程序設置逐步培養起人民的市民精神和主體自覺。“人民城市不僅彰顯城市發展的主體價值，而且指向人民主體的空間展開與實踐。……城市發展不僅是空間實體的生長、社會經濟的發展，更關涉主體的發展與實現。”[16]人民主體自覺與城市建設是一個雙向互動的過程。現代城市權利的回歸要求市民有這種爭奪城市權利的主體自覺，而人民城市的建設也將不斷加強這種主體自覺。通過對城市空間中不公正現象的逐一消滅，人民將在城市建設中獲取滿足感。以人民對城市體驗和評價作為城市發展好壞的標準，打造人人共建、共享的城市空間等舉措都是對這種自覺性的激發。人民城市理論解答了我國城市建設依靠誰、為了誰的根本問題，確立了人民在城市建設中的主體地位，為這種主體自覺的發展提供了制度保障。該理論還為這一過程提供了方向指引，社會主義國家的本質要求城市建設和治理具有人民屬性，人民城市理念的顯著特征則彰顯了我國城市建設與社會主義制度的本質聯系。[17]

列斐伏爾對城市權利的強調，正是因為城市的權利并不為市民掌握，市民或許生活在一座城市中，并在其中展開相應的活動，進行一定的社會實踐，但這一切都是在被規劃好的、分化的社會空間中進行的。城市規劃專家對城市空間機械地劃分沒有考慮到市民的生活訴求，這種劃分內含著的、并不斷表露出來的空間的不公正分配，將導致市民的反抗。市民對城市權利的爭奪指向對這種不公正的反抗，并追求更美好生活的世界。人民城市理論的提出將一邊從治理者角度制定策略緩解城市空間的非正義現象，一邊培育市民精神，最終提升城市中人民的主體自覺，推動人民爭奪城市權利，從根本上解決城市空間的不平等問題。