韓國“無形文化財”的名錄制度建設與啟示*

郝 達 夏元勇

一、問題的提出

1993年，韓國向聯合國教科文組織(下稱“UNESCO”)第142屆理事會提交了“普及無形文化遺產制度”的提案。在此之前，韓國已經通過對“無形文化財”制度的相關建設，實現了“無形文化財”在代際之間的有效傳承，從而證明了該“無形文化財制度”的有效性。因此，該“提案”得到了UNESCO執行委員會的認可，并建議各成員國采用該體系。1999年，UNESCO將其設立于1988年，旨在授予全球范圍內對非物質文化遺產保護發展作出突出貢獻的個人或團體的“世界口傳無形文化遺產獎”命名為“阿里郎獎”，以示對韓國非物質文化遺產保護工作的肯定。此外，韓國三次當選UNESCO“保護非物質文化遺產政府間委員會委員國”(2008/2014/2020)。截至2021年底，韓國有21個項目被列入到了“人類非物質文化遺產代表作”之中。由此可見，韓國“無形文化財”的名錄制度建設是有成效的。

目力所及，學界對于韓國“無形文化財”保護的相關研究很多，但專門針對其“名錄制度”建設的研究成果卻寥寥無幾。本文旨在通過對韓國“無形文化財”名錄制度的法律建設、多維協同、傳承體系、文化培育、市場賦能等方面進行梳理和研究，以期為我國非物質文化遺產名錄制度的優化和改進，提供可資借鑒的啟示和參考。

二、韓國“無形文化財” 名錄制度的法律建設

韓國“無形文化財”的保護及其名錄制度建設，已經形成了較為完整的體系性法律保障，若究其法律條款的源頭，則可以追溯到日本殖民統治時期。

(一)日據時期韓國文化遺產保護的法律建設

1910年，朝鮮政府頒布了《鄉村財產管理章程》行政令，其中有保護鄉村財產中“有形文化財”的相關規定，并在該“規定”的基礎上進行了韓國歷史上的第一次文物普查。因此，有韓國學者將該“規定”視為韓國“有形文化財”保護工作法律化的開始。1916年，朝鮮政府發布了《歷史遺址和文物保護條例》的行政法令，頒布了朝鮮歷史上的第一份文物保護法律《古跡及遺物保存規則》。

1933年，朝鮮政府廢止了《古跡及遺物保存規則》，頒布了《朝鮮寶物古跡名勝天然紀念物保存令》，進一步擴大了“有形文化財”保護的范圍和力度，由對古跡、文物的保護，明確拓展到了對自然名勝、天然紀念物的保護等。本質上看，這部法律雖然已經具備了當下文化遺產保護的部分理念，但其“無論是文化遺產的指定還是解除，都必須得到日本駐朝鮮總督的批準；已經被指定的古跡、城址等等，未經總督許可，任何人不得挖掘，甚至是改變現狀”的條款規定，帶有明顯的殖民地法律色彩。

日據時期，基于日本殖民治理或粉飾文物掠奪的需要而出臺的相關文物古跡、自然名勝等方面的保護法律或政策，雖然并未過多考慮朝鮮本土文化的特點和需求，但這些法律或政策的出臺，從另一個剖面開啟了韓國“有形文化財”保護的法制化進程，為韓國社會后來在文化遺產保護中的先發性視野奠定了基礎。

(二)《文化財保護法》

二戰后，韓國在沿用日據時代“有形文化財”保護法律的同時，借籍對“無形文化財”的概念認知和對以法律力量保護“無形文化財”理念的理解，進行了全國性的“無形文化財”普查，并于1962年出臺了《文化財保護法》。

在這部法律中，韓國開始區分不同的“無形文化財”類型，并形成了由“有形文化財”“無形文化財”“民俗資料”“紀念物”等四個類別的名錄分類框架。該法律所確立的基本保護理念、法律體系構架，以及與之配套的文化遺產保護法《文化財保護法實施細則》等，使其成為了韓國文化遺產保護的綜合性和綱領性法律。對于《文化財保護法》制定的歷史背景，以及其對于韓國傳統文化的保護意義，時任韓國駐華大使館公使參贊、韓國文化院院長的金翼兼先生曾評論到：

韓國在很久以前就認識到傳統文化的重要性和對未來的價值，為了有效保存和發展文化遺產付出了很多努力。我國的經濟起飛始于上世紀60年代，當時樸正熙政府在推動經濟發展的同時，還推動了文化的重建。這是一個有先見之明的做法。

我們經歷過日本的殖民統治和1950年的戰爭，很多寶貴的文化遺產受到了嚴重破壞。在經濟發展的初始階段，政府就認識到文化財的重要性，十分重視文化在經濟發展中發揮的作用。當時總統聘請了多位經濟顧問，還特別聘請了文化財方面的專家，常常和他們探討如何利用傳統文化和風俗習慣來恢復韓國的民族精神，激發人民勤勞工作。1962年實施的《文化財保護法》，就是在這個背景下誕生的。

以《文化財保護法》為基礎，韓國在1964年建設了第一批“重要無形文化財名錄”七項，并設立了相對應的“無形文化財”傳承人。

當時相關部門找到有經驗的、參加過實際活動的人，讓其傳授和復原某一種藝能。其中一些藝能通過專家考證與整理，被審定為重要無形文化財，另一些則通過在全國民俗藝術大賽中得獎，而被指定為重要無形文化財。被挖掘而保存下來的傳統藝能相當多，“非遺”工作發揮了很大的作用。

(三)《文化財保護法》的修訂

經統計，截至2021年底，韓國《文化財保護法》已經進行了62次修訂。縱觀數次大的修訂，一方面修正了在實施過程所出現的問題，另一方面也顯示了韓國文化遺產保護理念的變化。如韓國在1980年代經濟快速發展的同時，認識到了文化同步發展的重要性，并在1982年的《文化財保護法》修訂中提出了重視國家文化發展的理念。1986年，韓國在第六個經濟發展五年計劃中確立了“傳統文化的發展與國家的經濟發展同步化”的國家目標，并將“無形文化財”的發展與國家文化、經濟的發展進行了整體性思考。1998年，韓國在遭遇了金融危機之后，提出了“文化立國”戰略，將文化產業視為21世紀經濟發展的戰略性支柱產業，并在1999年的修訂中確定了“無形文化財”保護的項目內涵和學術價值。在2011年的修訂中，另將民俗及相關儀式、游戲活動等納入到了“無形文化財”的認定范圍，并提出了“建立公正的文化國家基石”的文化方針。

此外，2016年頒布的《無形文化財保全及振興法》，已經在法律條款上將“文化財”的稱呼范圍，擴展到了農業、漁業、醫藥等諸多領域，并將很多傳統知識都歸結到了無形文化財的范疇之中。而對于“無形文化財”的具體保護方案，該部法律規定：每年需要制定具體的“無形文化財”實施計劃；每五年需要制定一次“無形文化財”的整體性保存及振興計劃；對于處在消失邊緣的“無形文化財”項目可以將其確立為“緊急國家無形文化財”；對于沒有確切傳承者(如泡菜)的社會文化可以認定為“無形文化財”，等等。

另一方面，在《無形文化財保全及振興法》的條款中，將“能否準確習得與再現典型”視為技能∕藝能保有者(團體)的標準，將“維持典型”視為“無形文化財”傳承和發展的基本原則。如此一來，就標志著在韓國文化遺產保護法律建設中施行了半個多世紀的“原型主義”，正式被“典型”概念所替代。

(四)配套性法令

除了《文化財保護法》外，韓國另頒布了《文化藝術振興法》(1972)、《自然公園法》(1980)、《文化產業振興基本法》(1999)、《國民政府的新文化政策》(1998)、《文化產業發展五年計劃》(1999)、《文化韓國21世紀設想》(2001)等與文化財保護相配套的一系列法令；另面向行業性“無形文化財”對象，頒布了《電影產業振興綜合計劃》(2000)、《跆拳道振興與建造跆拳道公園法》(2007)、《傳統武藝振興法》(2008)、《摔跤振興法》(2012)等專門性法律；另頒布了輔助各級各類“文化財”法令能夠正常施行的《國家指定文化財管理團體業務指南》(2004)、《國家指定文化財周邊現狀及變更基準指南》(2006)、《寺廟遺物展示館建立運營管理指南》(2009)等各種保障性條款等。如此一來，這些補充性法令、配套性政策、施行性指南等，就與《文化財保護法》共同構成了韓國文化遺產保護的法律體系，同時也體系性的保障了韓國“無形文化財”的傳承、保護和發展。

梳理韓國自1910年以來“無形文化財”保護的法律建設過程，可以得到兩點參考與啟示：其一，韓國“無形文化財”的法律建設過程具有危機意識和優先意識，在發生了社會危機或經濟危機后，會在第一時間檢視文化狀況和文化政策的弊端，并迅速頒布行政令對相關法律進行修正。其二，將“無形文化財”相關法律的制定、修訂等與經濟、社會、文化的發展動態相結合，出臺了與“發展動態”相適應的法規、法令、政策、指南等，共同構成了動態性和整體性運轉的法律體系，適應了社會文化的結構性發展。

三、韓國“無形文化財”名錄 制度建設的多維協同

1908年，韓國王室成立的“漢城美術品制作所”被認為是韓國“無形文化財”保護工作的開端。在殖民統治結束以后，韓國在“無形文化財”名錄制度建設的管理與認定上，逐漸呈現出了多維協同的特點。

(一)名錄制度的管理協同

理論上講，韓國總統是韓國“無形文化財”的最高管理者。在實體機構上，韓國“無形文化財”的管理部門，是文化體育觀光部文化財廳下屬的“文化財委員會”。

自1962年起，該“文化財委員會”專門負責管理“無形文化財”的相關事務。此外，韓國在1998年提出了“文化立國”戰略之后，文化財廳于2001年專設了“文化產業振興院”，核心承擔通過政府撥款促進文化產業發展的相關工作。韓國在2006年制定了“建設亞太無形文化遺產館”計劃后，文化財廳于2013年正式成立了“韓國國立無形文化財中心”，致力于向全世界推廣韓國“無形文化財”，資助開展各項“無形文化財”的展覽、表演、教育等活動，并承擔了全國自1974年以來成立的153個“無形文化財”傳承中心的運營工作。此外，文化觀光部下屬的國立文化財研究中心等，則同時承擔了韓國“無形文化財”名錄的考查、調查、記錄等工作。

如此一來，韓國“無形文化財”名錄制度就形成了縱向領導(韓國總統領導 → 文化體育觀光部文化財廳管理 → 文化財委員會具體負責)與橫向負責(專家咨詢 + 產業規劃 + 教育推廣 + 調查研究各有責任部門)的協同管理體系。

(二)名錄制度的認定協同

韓國的文化遺產名錄建設主要分為“國寶”“寶物”“國家無形文化財”“史跡”“名勝”“天然紀念物”“國家民俗文化財”共七種類型，其中“無形文化財”另分為傳統表演藝術、傳統技術、傳統知識、口述傳統和表達、傳統生活習俗、禮儀儀式、傳統游戲武藝七種類型，以及國家級與市∕縣∕道級兩個層級。并根據其瀕危和保存的狀況不同分為“緊急保護無形文化財”“重要的無形文化財”“無形文化財”三個層次，以及常規性、指定性、特殊性三種名錄建設方式。總體來看，在七種類型、兩個層級、三個層次、三種方式的“無形文化財”的名錄認證、認定與建設過程中也呈現出了協同的特點。

1.常規性名錄建設

從韓國各級“無形文化財”名錄建設的程序上看，大體分為以下步驟：(1)屬地“無形文化財”負責部門提出申報意愿；(2)通過與擬申報級別相對應的“文化財委員”和“專門委員”的實地考察與評審，并將相關文檔和影像資料進行存檔備查；(3)撰寫包含擬申報項目的傳承歷史、文化內涵、傳承者狀況等相關信息在內的報告書，并交由擬申報級別的文化財委員會審議。其中，如果申報國家級“無形文化財”名錄，則要求在公示30天后，再交由國家文化財委員會審議；(4)各級別文化財委員會在完成申報程序之后，根據“無形文化財”的申報級別，最后由總統或市∕道知事予以批準，在完成公示之后，進入對應級別的“無形文化財”名錄。

2.指定性名錄建設

針對以“傳統戲劇”等為代表的民俗類“無形文化財”，韓國文化財委員會另設置了指定性的名錄建設方式。該方式起源于韓國政府從1958年開始舉辦的“全國民俗藝術演出比賽”(從1961年開始由韓國公報部〈現文化體育觀光部〉組織在各地方大城市輪流舉行，后在1999年改稱“韓國民俗藝術節”)，該“比賽”每年在韓國各市∕道政府的主持下，舉行地方層次的選拔大會，優勝者代表市∕道參加全國性的比賽。全國性比賽在能夠容納數萬名觀眾的國家體育場舉行，屆時韓國總統也會親自出席和頒獎。因此，在該比賽中獲得嘉獎的揚州別山臺游戲、鳳山假面舞等民俗項目被直接指定為了“重要的無形文化財”。該名錄建設方式也順應了民俗項目的群眾參與性、普遍認同性和廣泛流傳性的文化特點。

3.特殊性名錄建設

除了常規性、指定性的名錄建設方式以外，韓國另有一種“特殊性”的名錄建設方式，其大體可以分為三類：(1)文化財廳長指定名錄。主要是在已經通過文化財委員會審議的“無形文化財”之中，文化財廳長可以指定其中具有重要文化價值的對象，納入到“重要的無形文化財”名錄之中；(2)瀕危性名錄。主要是面向正處于或即將面臨消失邊緣的“無形文化財”，為了能夠及時止損和保護，而將其納入到“緊急的無形文化財”名錄之中；(3)沒有具體傳承者的集體性名錄。從近年來韓國認定“無形文化財”名錄的具體實踐來看，其對于以“抒情民謠阿里郎”為代表的，沒有具體傳承者的集體性民俗文化的發掘和認定比較積極。如近年來相繼入選UNESCO“人類非物質文化遺產代表作”的泡菜文化(2013)、農樂(2014)、拔河(與菲律賓等聯合申報∕2015)、摔跤(與朝鮮聯合申報∕2018)等均做為特殊性項目被納入到了名錄建設之中。

梳理韓國“無形文化財”名錄制度的管理范式和認定流程，可以得到兩點參考與啟示：其一，多重協同的管理方式，可為最大限度的發掘“無形文化財”提供了行政結構上的便利，同時也為各級“無形文化財”的有效認定和傳承提供了多元化的可能。其二，多重協同的名錄制度認定，以及常規性、指定性、特殊性的認定方式等，在不拘泥于“無形文化財”的具體載體和表現形式，以及突出該名錄的民族文化內涵和族群文化記憶方面，擁有了更多的可能性。

四、韓國“無形文化財” 名錄制度的傳承體系

韓國《文化遺產憲章》將保護文化遺產視為愛國、愛民族的基礎，并建議通過社會、學校、家庭的聯合教育方式，進行包括“無形文化財”在內的文化遺產的保護、繼承和發揚。因此，韓國在“無形文化財”名錄制度建設的基礎上，分別形成了以“保有者”(傳承人)為核心和以國民教育為核心的兩類傳承體系。

(一)“保有者”傳承體系

“保有者”是韓國“無形文化財”名錄制度建設的重要基礎，通過“保有者”進行“無形文化財”的傳承，以致建設“保有者”名錄制度等，是韓國“無形文化財”名錄制度建設的重要內容。

1.“保有者”的體系結構

韓國的“保有者”概念，源自于1964年啟動的“人間國寶”工程，經過多年的實踐探索和討論，目前已經形成了較為完備的體系。其主要構成有四類：(1)保有者∕保有團體，指文化財廳長在指定國家“無形文化財”項目時，同時承認的可以按照“典型”方式體會和實現傳承的個人∕團體；(2)名譽保有者，指國家無形文化財的保有者/傳承教育者因某種原因難以正常實施傳授教育或傳承活動，或在保有者/傳承教育者的主動申請下，經委員會審議后可轉為“名譽保有者”；(3)傳承教育者，指文化財廳長為了實施國家無形文化財的傳授教育，在保有者中經過委員會的審議，承認并實施傳授教育的人；(4)進修者，指完成傳授教育課程、通過技能審查，并獲得傳授教育進修證的人。

整體上看，韓國“無形文化財”的保護已經形成了以保有者∕保有團體為主導、名譽保有者為指導、傳承教育者為主體、進修者為補充的綜合性體系結構。

2.“保有者”的權利義務

不同級別的“保有者”，分別擁有政府為其建設傳承場所、保障傳承經費、獲得生活補助、享受醫療保障以及享受商業優惠等方面的權利，同時也需要承擔相應的責任和義務。如：(1)“保有者”有義務對“傳承教育者”“進修者”等進行技藝傳授并參加特定的推廣活動；(2)藝能類的“保有者”每年須完成一定數量的國內外公演任務；(3)所有“保有者”都有義務接受管理部門對其傳承狀態的檢測；(4)不同級別的“保有者”每年都需要向社會公開展示其傳承技藝，進行“無形文化財”的社會普及。對于這一點，韓國《文化財保護法》中另有明確規定，即：如沒有特殊理由，被指定的國家“無形文化財”必須對外公開；如果傳承人對自己的技藝嚴防死守，秘不傳人的話，即使擁有再高的技能或者技藝，也不能獲得“重要無形文化保有者”的光榮稱號。

從傳承制度設計的理念來看，沿襲的觀念和條款一直強調要保持“固有形態”，這與“無形文化財”自生的活態發展形成了矛盾，引起了研究者和生產者的廣泛批評，尤其在面對商業化推廣時更是如此。為此，2005年韓國民俗學者召開了以“我們文化的原形”為題的學術研討會，開始對這一問題進行探討。2016年韓國正式頒布實施《無形文化財保全及振興法》，在第三條中將“維持典型”視為保存和振興的基本原則，實質上不再強調“無形文化財”必須按照“固有形態”傳承，該條款對后續韓國“無形文化財”的傳承制度改革產生了重大影響。

(二)國民教育傳承體系

韓國“無形文化財”的國民教育傳承主要分布在社會公眾傳承、傳授教育與“民俗村”經歷等方面。

1.社會公眾傳承

自1973年以來，韓國政府通過編制“無形文化財”社會公眾傳承年度計劃、建設“無形文化財教育館”、撥付名錄項目保護專項資金等方式，面向社會公眾進行有關“無形文化財”的傳承、培訓、展示、展演等活動。如1997年在首爾建成的“無形文化財綜合傳授會館”、2013年正式啟用的“國立無形遺產中心”以及分布在各地的“無形文化財”教育傳承場館等，在進行傳承人培訓工作的同時，也已將推進“無形文化財”的社會公共傳承、社會公益教育等視為其核心任務之一，并成為了韓國“無形文化財”社會公眾傳承體系的重要組成部分。

2.傳授教育與“民俗村”經歷

為了體現對“無形文化財”傳授教育的重視，韓國于2016年頒布了《無形文化財保全及振興法》，規定高校可以申請“無形文化財”的傳授教育，在相關委員會審議通過之后，便可獲得“無形文化財”傳授教育的資格。同時，在因社會環境變化而導致學徒式傳授教育不足之時，也可以通過高校進行“無形文化財”的傳授教育。因此，高麗大學、全南大學等眾多高校已開設了“無形文化財”的相關課程，韓國傳統文化大學則在2017年新增設了無形文化財系，建設成為了目前韓國唯一專門培養“無形文化財”研究、教育和管理人才的平臺。

此外，韓國制定了專門的規章制度，要求中小學生有到風俗、器具、建筑等保存比較完好的“民俗村”中收集、接觸、保存、體驗韓國民族文化、民俗生活的經歷，以形成保護“無形文化財”等文化遺產的意識，而且“這個經歷與考試成績同樣重要，是學生升學、考評、畢業的重要依據，學生的體驗經歷要得到村長的簽名才能被認可”。

梳理韓國“無形文化財”兩類傳承體系，可以得到兩點參考與啟示：其一，韓國的“無形文化財”已經形成了一種梯隊式和預備化的“保有者”傳承模式，該人才梯隊體系的建立保障了“無形文化財”的持續傳承，并對沒有具體傳承者的集體性名錄的“保有團體”認定提供了實踐基礎。其二，本質上看，無論是全社會的公眾傳承，還是高校“傳授教育”或中小學“民俗村”經歷的要求等，都是對傳統師徒傳授模式的擴展，都是嘗試在現代教育體系中開拓出傳承“無形文化財”的新途徑，以吸引更多人才進入“無形文化財”的傳承領域。

五、韓國“無形文化財” 名錄制度的文化培育

韓國作為UNESCO“保護非物質文化遺產政府間委員會委員國”，其“無形文化財”名錄制度業已成為了向全世界傳播韓國文化的重要載體。與之同時，該“名錄制度”也是培育韓國民眾文化自覺的重要途徑。這一點，正如時任韓國文化財廳長金鐘鎮，在回顧韓國對UNESCO《保護非物質文化遺產公約》的長期承諾時所強調一樣：“‘無形文化財’是連接我們的過去與未來的一座橋梁，象征著相關社區的認同和自尊”。從文化培育角度上看，正是由于“無形文化財”名錄的產生，以及圍繞名錄建設所進行的一系列文化實踐活動，推動韓國民眾對于民俗∕民間文化的態度，實現了從“文化激勵”到“文化參與”的轉換。

(一)文化激勵

從對民俗文化的“文化激勵”來看，1958年起，韓國開始舉辦每年一度的“全國民俗藝術演出比賽”；1970年代，為團結和激勵村民改善生活環境和經濟狀況發起了“新鄉村運動”，在伴隨著大量民俗∕民間文化活動的加入之后，逐漸演化成為了“新鄉村文化運動”；1980年代，伴隨著大量民俗文化遺產保護組織的興起，高校師生開始到民間挖掘瀕臨消亡的文化遺產帶回校園進行研究，并開始在學理上探索以城市生態博物館的形式保存民俗∕民間文化遺產的可能；1981年，韓國政府舉辦了旨在挖掘優秀民間藝術人才的“民族之風”等大型民俗活動。此外，除了政府組織的各類“無形文化財”活動，韓國民間自發組織的仁川市富平農樂節、江華支石墓節、忠清南道扶余郡薯童蓮花節、安東市國際假面舞節、利川市陶瓷器節、襄陽郡松茸節、全羅南道飲食文化節、忠州世界武術節等，在充分展示各地“無形文化財”不同文化魅力的同時，也成為了激發全民文化參與的重要途徑。

伴隨著1950年代以來近50年的“文化激勵”，在1999年的一項民意測驗中，有“79%的韓國國民認為‘人間國寶’體系有助于國家非物質文化遺產的保護”。由此可見，“無形文化財”的名錄建設理念，是韓國民眾重視和參與民俗∕民間文化的重要因素。

(二)文化參與

文化參與是UNESCO《保護非物質文化遺產公約》的重要目的，也是韓國文化財廳建設“無形文化財”名錄制度的重要職責。從具體實踐來看，文化財廳在其韓語版的官網上設有“國民參與”專欄，以及“網上聊天室”“信訪專區”“人民的心聲”等欄目，韓國民眾不僅可以在該專欄∕欄目平臺上交流“無形文化財”的相關信息，而且還可以就自主申報“無形文化財”項目名錄、對保護工作提出意見或建議等，直接與各級文化財委員會的官員進行交流。官方網絡平臺的設置，為全民參與“無形文化財”保護工作的決策、實施、監督等提供了途徑。

梳理韓國“無形文化財”名錄制度的文化培育，可以得到兩點參考與啟示：其一，行政機構、政府部門、學術團體、社會組織等圍繞名錄制度建設所采取的不同維度的“文化激勵”，對民眾保護民俗文化的意識形成與轉向起到了促進作用。其二，將“無形文化財”的保護、傳承與發展置于民族文化發展的優先位置，則能夠在更大程度上培育民眾的民族文化自覺。

六、韓國“無形文化財” 名錄制度的市場賦能

韓國《文化財保護法》規定可以在管理、保護、修理、制作、記錄、利用等方面，對“無形文化財”給予一定的補助金或經費資助。但除了極少數“具有重要價值的無形文化財”之外，韓國“無形文化財”名錄中的絕大多數項目都需要具備自我造血和持續創新發展的能力。在經過了多年的產業化探索，形成了諸多基于“無形文化財”的文化商品、文化產品、商業鏈或產業鏈，大體實現了對于“無形文化財”名錄對象的市場賦能。

(一)商業旅游賦能

商業旅游是市場賦能韓國“無形文化財”的主要手段，在韓國各地的民俗節慶中，利用“無形文化財”的展出∕表演吸引游客是常見的方式，此舉雖有破壞“無形文化財”原真性的風險，但若處理得當，也會疊加其文化內涵。

2004年，江陵市政府把“江陵端午祭”擴大為“江陵端午慶典”，為了同時兼顧“無形文化財”保護與商業旅游開發的需要，設置了由“江陵端午祭保存會”負責傳承原樣的祭禮和音樂，另由“江陵端午祭委員會”負責市場化的商業運營。如此一來，“江陵端午慶典”在保留了“江陵端午祭”原有的端午祭禮、端午巫、官奴假面劇等傳統表演的同時，新融入了民俗文化體驗、青少年游學、國際音樂節、商業集市等內容。兩相結合之后的“江陵端午慶典”，已經成為了市場賦能“無形文化財”的新名片。

此外，還有拔河祝祭慶典、安東國際儺舞慶典、民俗村文化旅游等，也體現出了兼顧“無形文化財”保護傳承與開發商業旅游相結合的市場賦能思路。

(二)廣告宣傳賦能

通過超飽和的廣告宣傳帶動“無形文化財”的產業化，是韓國文化遺產保護的重要方式。文化遺產的公共廣告在韓國無處不在；“無形文化財”的宣傳畫也在飛機、地鐵、公交車上隨處可見；首爾國際機場、各類旅游景區、各大互聯網平臺、各種文創產品等幾乎遍地都是“無形文化財”文化符號。這種超飽和、無縫式的廣告宣傳，可以視為是對韓國“無形文化財”及其產品的價值再賦予和文化再賦能，使得游客在無縫連接的廣告文化空間中，或主動或被動的接受了韓國“無形文化財”文化產品的高價值觀念。同時，得益于廣告賦能的文化宣傳，“無形文化財”也快速提高了自己的文化影響力。

(三)企業/文化財財團賦能

文化產業化，也是韓國“無形文化財”市場賦能的重要內容。韓國文化財廳常組織“無形文化財與企業對接”活動，旨在將“無形文化財”項目與企業的項目∕產品等進行合作與對接，運用企業和資本的力量為“無形文化財”賦能。此外，韓國文化財廳另推動成立了非盈利性質的文化財財團，來承擔“無形文化財”的展覽、演出以及關聯文創產品的開發、設計等。

近年來，基于市場化開發的需要，在文化財財團設立了“韓國無形文化財振興中心”的同時，民間團體也成立了大量從事“無形文化財”生產的企業，而且政府也成立了專門經營“無形文化財”的相關企業等，財團、民間、政府共同形成了“無形文化財”市場開發的多元結構。如江陵市負責“江陵端午慶典”的委員會后來就實行了“法人制”，以承擔端午祭典活動的宣傳、管理和運營等。

梳理韓國“無形文化財”名錄制度的市場賦能，可以得到兩點參考與啟示：其一，市場化帶來了“無形文化財”的形式創新，如傳統拔河祝祭中開始出現了現代歌舞、官奴假面劇被改編為了現代舞臺劇、韓紙藝術被設計為了現代玩偶造型等，這些基于市場化和市場需要的改變，確實促進了傳統的創新。其二，市場化同時也是一把雙刃劍，如果不能處理好現代元素和傳統文化的互通與融合，則將會帶來文化內涵與傳統價值的雙重丟失。

結 語

總體而言，UNESCO《保護非物質文化遺產公約》施行近20年來，各成員國在取得了巨大非遺保護成就的同時，也共同面臨著“保有者”與非“保有者”之間、入選名錄與未入選名錄的文化之間、不同級別的名錄之間、不同等級的傳承者之間、個人訴求與群體表達之間等多方面的文化沖突或利益沖突，而這種“沖突”更多的時候是來自于“名錄制度”建設過程中的預判不足或前瞻性缺失。因此，我們需要對已有的“名錄制度”進行不斷的優化和完善，而本文所分析的有關韓國“無形文化財”名錄制度建設的相關內容，不失為可供借鑒和審視的案例。

然而，文化是活態的。哪怕是極其獨特的偏遠族群或叢林深處的社區文化也不太可能獨立存在，無論其多么獨特的文化內涵或表達形式，也終究會或多或少且不可避免的被裹挾到全球化的文化語境之中，也會不可避免的會“面對傳統與現代、舊觀念與新思想、本土信仰與外來文化、個性與共性等沖突性問題”，也一定會在不久的將來形成新的文化內涵、產生新的表達方式、被新的族群∕社區接受 。因此，我們要做的不僅僅是對于現行名錄制度的改革或優化，而需要同時思考非遺的“未來性”問題，并同時建立起面向“未來性”非遺發展的理念和機制，唯有如此，方能實現人類命運共同體的非遺文化共同發展，繁衍不息。