文本差異與思想分歧*
——《韓非子》與《孔子家語》“重文”現象研究

楊 玲

《孔子家語》(以下簡稱《家語》)與周秦漢典籍多有“重文”現象，學界對其與《說苑》《禮記》《新書》《荀子》及相關出土文獻的“重文”研究屢屢見之，但是關于《家語》與《韓非子》的“重文”研究卻很少。即使是一些持《家語》乃拼湊而成觀點的學者，在論及《家語》所“抄襲”的典籍時也不會想起《韓非子》。這是因為《家語》與《韓非子》的“重文”很少，只有五組，不過千余字。但是，就研究價值而言，這五組“重文”非常值得重視。作為法家和先秦學術的集大成之作，《韓非子》沒有遭受焚書之厄，流傳有序，文本的真實性、可靠性非常高。這就意味著以它為“標準文本”對《家語》進行“重文”比較研究，所得出的結論將更加客觀、準確，這無論對《家語》還是《韓非子》均具有重要研究意義和學術價值。

一、三組低相似度“重文”的對讀和分析

《韓非子》與《家語》的“重文”有《治國者不可失平》《子路餐民》《三公問政》《飯黍啖桃》《不以容言取人》五組，依相似度高低，可將其分為兩部分：《治國者不可失平》《子路餐民》《三公問政》屬于文本差異顯著、相似度較低的三組“重文”；《飯黍啖桃》《不以容言取人》屬于文本差異微小、相似度很高的兩組“重文”。下面分別對其進行對讀分析。

1.《治國者不可失平》

《治國者不可失平》分別見于《韓非子·外儲說左下》和《家語·致思》，同時還見于《說苑·至公》。《家語》和《說苑》的記述差異非常小，而《家語》和《韓非子》的記述差別卻很明顯。

《韓非子·外儲說左下》曰：

孔子相衛，弟子子皋為獄吏，刖人足，所跀者守門。(1)人有惡孔子于衛君者曰：“尼欲作亂。”衛君欲執孔子。孔子走，弟子皆逃。(2)子皋從出門，跀危引之而逃之門下室中，吏追不得。夜半，子皋問跀危曰：“吾不能虧主之法令而親跀子之足，是子報仇之時也，而子何故乃肯逃我？我何以得此于子？”跀危曰：“吾斷足也，固吾罪當之，不可奈何。然方公之獄治臣也，公傾側法令，先后臣以言，欲臣之免也甚，而臣知之。及獄決罪定，公憱然不悅，形于顏色，臣見又知之。非私臣而然也，夫天性仁心固然也。此臣之所以悅而德公也。”(3)……孔子曰：“善為吏者樹德；不能為吏者樹怨。概者，平量者也；吏者，平法者也。治國者，不可失平也。”(說明：引文中所標序號乃筆者所加，為突出構成對比的內容，下同。)

《家語·致思》曰：

季羔為衛之士師，刖人之足。俄而，(1)衛有蒯聵之亂，季羔逃之，走郭門。刖者守門焉，(2)謂季羔曰：“彼有缺。”季羔曰：“君子不逾。”又曰：“彼有竇。”季羔曰：“君子不隧。”又曰：“于此有室。”季羔乃入焉。既而追者罷，季羔將去，謂刖者曰：“吾不能虧主之法而親刖子之足矣。今吾在難，此正子之報怨之時，而逃我者三，何故哉？”刖者曰：“斷足，固我之罪，無可奈何。曩者君治臣以法，令先人后臣，欲臣之免也，臣知；獄決罪定，臨當論刑，君愀然不樂，見君顏色，臣又知之。君豈私臣哉？天生君子，其道固然。此臣之所以悅君也。”(3)孔子聞之曰：“善哉為吏，其用法一也。思仁恕則樹德，加嚴暴則樹怨，公以行之，其子羔乎。”

可以看出，《治國者不可失平》在《家語》和《韓非子》中的中心環節相同，都是說孔子的一個學生子皋(子羔)做獄吏時對一個違法者施刑，后來此人有機會報復子皋，但他不僅沒有報復，反而出手相救危難中的子皋。原因是他理解當初被施刑是自己罪有應得，也是子皋為維護國家法律不得不為之。但在細節上，《韓非子》和《家語》的記述有諸多不同，主要體現在以下方面。

第一，與《韓非子》相比，《家語》起首沒有“孔子相衛……”這句話。

第二，《家語》的記述中，事情的起因不是《韓非子》所說的有人誣陷孔子，而是因為蒯聵之亂。《說苑校證》說：“孔子未嘗相衛，子羔亦未嘗為政，《家語》雖晚出，于事未合。”又就《韓非子》中所言“人有惡孔子于衛君”解釋說：“乃孔悝之難傳聞之誤。”孔悝之難即蒯聵之亂。由此可見，《家語》的記述更符合歷史事實。

第三，《家語》所記季羔逃跑過程比《韓非子》要詳細得多。《家語》中，守門人先是讓季羔翻墻以逃，又讓其鉆洞逃跑，季羔都以君子恥于此類行為而拒絕。后來守門人讓他躲到密室里，他才答應。而《韓非子》中對子皋(即季羔)的逃跑過程只一句“子皋從出門，跀危引之而逃之門下室中”完結。

第四，兩書末尾均有孔子對子皋的評價，但評價內容不同。《家語》中孔子的評價是“善哉為吏，其用法一也。思仁恕則樹德，加嚴暴則樹怨，公以行之，其子羔乎”。《韓非子》中孔子的評價是：“善為吏者樹德；不能為吏者樹怨。概者，平量者也；吏者，平法者也。治國者，不可失平也。”這個不同與上文第三個不同鮮明體現出《家語》和《韓非子》思想上的分歧。季羔不肯逾墻、鉆洞，是因為這種舉動有失君子風范，所以不為。這體現出他在危急時刻仍不忘維護君子尊嚴，是儒家士子的典型表現。但《韓非子》恰好沒有這一段描寫。孔子對季羔行為的評價體現的正是他對法治的看法：即使不得已要使用刑罰，也不能忽略仁愛。《韓非子》所引孔子評價表現的則是韓非的法治思想：治國最重要的是公正公平，而官吏執法就是公正公平的關鍵表現。二者雖然都是稱贊子羔，但是《家語》側重稱贊子羔執法不忘仁德，《韓非子》側重稱贊子羔執法堅持公平，不因情害法。此外，二書句式也明顯不同。《家語》的句式多用語氣詞，讀起來迂曲舒緩，與《論語》風格很相似。《韓非子》的句式對仗工整，簡短有力，干脆利索，正是典型的《韓非子》散文的風格。

2.《子路餐民》

《子路餐民》見于《韓非子·外儲說右上》《家語·致思》和《說苑·臣術》。《家語》和《說苑》的描述差別極小，與《韓非子》則有明顯的細節不同。《韓非子·外儲說右上》的記述如下：

(1)季孫相魯，子路為郈令。魯以五月起眾為長溝。當此之為，子路以其私秩粟為漿飯，要作溝者于五父之衢而餐之。(2)孔子聞之，使子貢往覆其飯，擊毀其器，曰：“魯君有民，子奚為乃餐之？”(3)子路怫然怒，攘肱而入，請曰：“夫子疾由之為仁義乎？所學于夫子者，仁義也。仁義者，與天下共其所有而同其利也。今以由之秩粟而餐民，不可，何也？”孔子曰：“由之野也！吾以女知之，女徒未及也。女故如是之不知禮也！女之餐之，為愛之也。夫禮，天子愛天下，諸侯愛境內，大夫愛官職，士愛其家，過其所愛曰侵。今魯君有民而子擅愛之，是子侵也，不亦誣乎！”(4)言未卒，而季孫使者至，讓曰：“肥也起民而使之，先生使弟子令徒役而飡之，將奪肥之民耶？”孔子駕而去魯。

《家語·致思》的記述如下：

(1)子路為蒲宰，為水備，與其民修溝瀆。以民之勞煩苦也，人與之一簞食、一壺漿。(2)孔子聞之，使子貢止之。(3)子路忿然不說，往見孔子，曰：“由也以暴雨將至，恐有水災，故與民修溝洫以備之。而民多匱餓者，是以簞食壺漿而與之。夫子使賜止之，是夫子止由之行仁也。夫子以仁教而禁其行，由不受也。”孔子曰：“汝以民為餓也，何不白于君，發倉廩以賑之？而私以爾食饋之，是汝明君之無惠，而見己之德美矣。(4)汝速已則可，不則汝之見罪必矣。”

《韓非子》和《家語》關于這則故事記述的中心情節依然相同，其不同體現在以下方面。

第一，《韓非子》說此事發生在季孫相魯、子路做郈令時，《家語》所記則發生在子路為蒲宰時。《史記·仲尼弟子列傳》有子路治蒲的記載。《荀子·大略》亦言：“晉人畏子路不敢過蒲。”《家語·辯政》亦有：“子路治蒲三年，孔子過之。”但子路為郈令卻史無記載。《說苑校正》說：“《韓子》載此事作‘為郈令’，非也。《史·孔子世家》《弟子傳》皆言‘為季氏宰’，郈乃叔孫氏邑，與季孫氏無涉。而《韓子》下文言‘季孫讓之’。尤為抵牾，當以本書(指《說苑》)為是。”《說苑》與《家語》的記述相似度非常高，這就說明在細節真實上，《家語》《說苑》均勝于《韓非子》。

第二，孔子反對子路的做法，讓子貢去阻止，對此《家語》的描寫非常簡單，僅“使子貢止之”一句。《韓非子》的描寫則要具體生動得多，既有行為描寫“子貢往覆其飯，擊毀其器”，又有言語描寫“魯君有民，子奚為乃餐之”，通過言語行為的詳細刻畫來體現韓非本人對子路僭越之行的反對和批評。

第三，二書中子路和孔子發生爭論時所說話語不同。《家語》中，孔子只是說子路的行為有彰君惡、顯己德之嫌，同時教導子路，這件事情正確的做法應該是提醒君主去賑濟民眾，而不是自己直接出面去幫助他們。雖然是批評，但孔子的言語并不激烈，而是比較和緩。《韓非子》中，孔子對子路的批評則異常嚴厲。他將子路的行為上升到不知禮、不守禮的高度，而且還特別指出子路的行為有僭越之嫌。其中體現的正是《韓非子》對禮的認識和重視。《韓非子》認為禮的核心內涵就是不逾越，不逾越不僅僅指職權，還包括施恩，超出職責范圍的施恩就是奪愛，是一種變相的越權。依《韓非子》的觀點，越權是為臣之大忌，是君主不能容忍的行為。

第四，二書對子路所為產生的結果記述不同。《家語》中故事終止于孔子對子路的批評，至于是否有人怪罪子路，文中沒有描寫。《韓非子》中則是孔子話未說完，季孫的使者就已經趕到，對孔子及其弟子大加指責，于是孔子離開魯國，子路的行為導致了嚴重后果。這一情節恰和開頭“季孫相魯”首尾呼應，故事結構完整緊湊。將《子路餐民》和《治國者不可失平》聯系在一起，我們發現，它們在《家語》和《韓非子》中的文本差異恰好與各自所屬典籍的思想傾向一致：《韓非子》中獨有的內容表現的是法家思想，《家語》中獨有的內容表現的是儒家思想。

3.《三公問政于孔子》

《三公問政于孔子》見于《韓非子·難三》《家語·辯政》《尚書大傳·略說》《漢書·武帝紀》《說苑·政理》及《后漢書·崔骃列傳》所載崔寔《政論》。《漢書》及《后漢書》所載沒有詳細故事情節，只是寥寥數語把三公問政一事概括出來而已。如《漢書·武帝紀》：“蓋孔子對定公以徠遠，哀公以論臣，景公以節用，非期不同，所急異務也。”《韓非子》《家語》《尚書大傳》《說苑》中的記述則對話詳細，情節完整。《韓非子·難三》的描寫如下：

(1)葉公子高問政于仲尼。仲尼曰：“政在悅近而來遠。”哀公問政于仲尼。仲尼曰：“政在選賢。”齊景公問政于仲尼。仲尼曰：“政在節財。”三公出，子貢問曰：“三公問夫子政一也。夫子對之不同，何也？”仲尼曰：“(2)葉都大而國小，民有背心，故曰政在悅近而來遠。(3)魯哀公有大臣三人，外障距諸侯四鄰之士，內比周而以愚其君，使宗廟不掃除、社稷不血食者，必是三臣也，故曰政在選賢。(4)齊景公筑雍門，為路寢，一朝而以三百乘之家賜者三，故曰政在節財。”

《家語·辯政》的記述如下：

(1)子貢問于孔子曰：“昔者齊君問政于夫子，夫子曰‘政在節財’；魯君問政于夫子，夫子曰‘政在諭臣’；葉公問政于夫子，夫子曰‘政在悅近而來遠’。三者之問一也，而夫子應之不同。然政在異端乎？”孔子曰：“各因其事也。(4)齊君為國，奢乎臺榭，淫于苑囿，五官伎樂，不解于時，一旦而賜人以千乘之家者三，故曰‘政在節財’。(3)魯君有臣三人，內比周以愚其君，外距諸侯之賓以蔽其明，故曰‘政在諭臣’。(2)夫荊之地廣而都狹，民有離心，莫安其居，故曰‘政在悅近而來遠’。此三者所以為政殊矣。《詩》云：‘喪亂蔑資，曾不惠我師！’此傷奢侈不節以為亂者也；又曰：‘匪其止共，惟王之邛。’此傷奸臣蔽主以為亂者也；又曰：‘亂離瘼矣，奚其適歸？’此傷離散以為亂者也。察此三者，政之所欲，豈同乎哉？”

二書記述的不同體現在以下三點：

第一，開頭部分不同。《家語》開始于子貢的一段回憶性發問：“昔者……？”《韓非子》則直接以三公與孔子對話開始，對話結束，“三公出”，子貢才向孔子提問。很顯然，《家語》的敘述更符合實際，《韓非子》的敘述則更富有故事性。楚國的葉公、魯國哀公、齊國景公同時“問政”于孔子史無記載，在現實中也不太可能。

第二，《家語》和《韓非子》關于三公問政的順序剛好相反，對三公的稱呼也不同。《家語》中的問政順序是齊君、魯君、葉公，《韓非子》中則是葉公子高、魯哀公、齊景公。《說苑》、崔寔《政論》與《漢書》《尚書大傳》所記問政順序和對三公的稱呼都與《韓非子》相同(除《武帝紀》應是疏忽把葉公誤為定公之外)。研究《說苑》《家語》與相關出土文獻“重文”的學者發現，《說苑》比《家語》更接近出土文獻。由此說明，在三公問政順序和對三公的稱呼上，《韓非子》保存了文獻原貌。而《家語》的編纂者從儒家禮的角度考慮，認為葉公非國君，所以特意稱魯哀公、齊景公為魯君、齊君以示區別。從葉、魯、齊三地的位置來說，齊、魯屬中原之國，葉地屬楚，是蠻夷之國，因此不能把葉置于齊、魯之前；就實力而論，齊最強，魯次之，葉地是葉公的食邑，又次之，所以《家語》以齊、魯、葉為序。

值得注意的是，以上引證《三公問政于孔子》的諸書中，《家語》是典型的儒家典籍，但獨尊儒術的漢武帝在詔書中引用的《三公問政于孔子》卻和《家語》不同。筆者以為這種不同正說明一個事實：武帝時《家語》尚未編纂成書。否則，以武帝對儒家思想的重視不可能忽略這一儒家經典。而《韓非子》雖然在漢代一直處于被批判的境地，但批判也是一種宣傳。武帝應是從《韓非子》中看到《三公問政于孔子》，進而概括引用到自己詔書里，使得《漢書·武帝紀》中武帝所引《三公問政于孔子》的順序及對三公的稱呼均與《韓非子》相同。

從以上對比分析可以看出，《三公問政于孔子》在《家語》和《韓非子》中的差異也多與它們各自表達的思想一致。特別是《家語》引詩一段，尤能顯示其儒家特色。而《韓非子》中這一則故事借助文辭變化對法家思想的申明，表面上看似乎沒有《治國不可失平》和《子路餐民》那么顯明，但略加分析后發現它并不遜于前兩者。

二、兩組高相似度“重文”的對讀和分析

相比較上文所論三組“重文”，《飯黍啖桃》和《不以容言取人》的相似度很高，差異比較小。《飯黍啖桃》是《韓非子》和《家語》中相似度最高的一組“重文”。《韓非子·外儲說左下》的記述如下：

孔子(1)御坐于魯哀公，哀公賜之桃與黍。哀公曰：“(2)請用。”仲尼先(3)飯黍而后(4)啖桃。左右皆掩口而笑。哀公曰：“黍者，非(5)飯之也，以雪桃也。”仲尼對曰：“丘知之矣。夫黍者，五谷之長也，祭先王為上盛。果蓏有六，而桃為下，祭先王不得入廟。丘之聞也，君子以賤雪貴，不聞以貴雪賤。今以五谷之長雪果蓏之下，是從上雪下也。丘以為妨義，故不敢以先于宗廟之盛也。”

《家語·子路初見》的記述如下：

孔子(1)侍坐于哀公，賜之桃與黍焉。哀公曰：“(2)請食。”孔子先(3)食黍而后(4)食桃。左右皆掩口而笑。公曰：“黍者所以雪桃，非為(5)食之也。”孔子對曰：“丘知之矣。然夫黍者，五谷之長，郊禮宗廟以為上盛。果屬有六，而桃為下，祭祀不用，不登郊廟。丘聞之，君子以賤雪貴，不聞以貴雪賤。今以五谷之長，雪果之下者，是從上雪下。臣以為妨于教，害于義，故不敢。”公曰：“善哉！”

從詞語的使用區別可以看出，《韓非子》中的用詞比《家語》豐富準確。先秦時期，“食”的對象比“飯”寬泛，“飯”主要針對五谷雜糧而言。《家語·飯黍啖桃》和《韓非子·飯黍啖桃》對“飯”“食”的使用正與此吻合。《韓非子·飯黍啖桃》中兩次使用“飯”字均與“黍”相連。另外，《韓非子》中還出現了“啖”，與其相連的是“桃”。而“啖”作為吃時的本義就是“咬吃硬的或囫圇吞整的食物”。除了“食”和“飯”，《韓非子》中還有一個表示吃的詞“用”，它表示“吃”的含義時是婉辭，“請用”是魯哀公對孔子說的話，比起《家語》中的“請食”，顯然前者更符合哀公的身份。經過以上分析可以看出，盡管《飯黍啖桃》在《韓非子》和《家語》中的記載沒有思想內容上的差異，但從字詞上可知，《家語》的時間更早，更質樸。而《韓非子》所用詞語不僅豐富，而且在準確生動上達到非常高的程度。

《不以容言取人》是《韓非子》與《家語》中一組被忽略的“重文”。此組“重文”在兩書中表達的思想完全相同，都是強調不能以貌、以言取人，言辭上二者差別也不大。《韓非子·顯學》的記述如下：

(1)澹臺子羽，君子之容也，仲尼幾而取之，與處久而行不稱其貌。宰予之辭，雅而文也，仲尼幾而取之，與處而智不充其辯。(2)故孔子曰：“以容取人乎，失之子羽；以言取人乎，失之宰予。”

《家語·子路初見》的記述如下：

(1)澹臺子羽有君子之容，而行不勝其貌。宰我有文雅之辭，而智不充其辯。(2)孔子曰：“里語云：‘相馬以輿，相士以居，弗可廢矣。’以容取人，則失之子羽；以辭取人，則失之宰予。”

通過比對發現，《韓非子》比《家語》多了“仲尼幾而取之，與處久”幾個字，少了“里語云：‘相馬以輿，相士以居，弗可廢矣’”之句。前一個變化使《韓非子》的行文更加詳細生動。“幾而取之”是說孔子初見澹臺子羽、初聽宰予之言時對澹臺子羽產生極好印象；“與處久”后，認識則發生截然變化，前后對比明顯，由此突出《韓非子》一向倡導的在實踐中培養、檢驗人才的觀點。《韓非子》中刪除《家語》“里語云：‘相馬以輿，相士以居，弗可廢矣’”之句，是因為增加“仲尼幾而取之，與處久”這幾個字后意思已完整。相比之下，《家語》的語言比《韓非子》要樸質許多。《韓非子》句式整齊，對偶非常工整，雕飾痕跡明顯，應該經過加工和修改。

通過以上對《家語》和《韓非子》五組“重文”的對讀分析我們發現，《治國者不可失平》《子路餐民》《三公問政》在二書中最顯著的不同恰好與儒法思想的分歧一致：凡是帶有明顯儒家色彩的文辭，在《韓非子》中都沒有；凡是帶有明顯法家色彩的文辭，在《家語》中也沒有。《飯黍啖桃》宣揚的貴賤有別思想、《不以容言取人》提倡的實踐檢驗人才的標準，是儒法兩家都贊同的，恰好這兩則寓言在二書中文本的相似度也最高。這促使我們進一步思考以下問題：《家語》和《韓非子》“重文”的這種異同是怎么形成的？為什么《家語》中尤能表現儒家觀念的細節在《韓非子》中恰好被省略？《韓非子》中尤能表現法家觀念的細節在《家語》中剛好缺失？《飯黍啖桃》和《不以容言取人》表述的思想為儒法二家共同所持，恰好它們在二書中的記述言辭差別也最小。這些是偶爾的巧合，還是有意為之？

三、《家語》與《韓非子》“重文”產生的原因

從前文對五組“重文”的對讀分析可以看出，《家語》關于《治國者不可失平》《子路餐民》《三公問政于孔子》三章的記述沒有前后矛盾或不合歷史事實之處，而在《韓非子》中，三者均存在與歷史事實明顯不符的細節。另外，關于《三公問政于孔子》，《家語》的記述比《韓非子》完整詳細得多，這從一定程度上可以視為《家語》對這三則故事的記述早于《韓非子》的依據。從《不以容言取人》可以看出《家語》的記述比《韓非子》更質樸，因此也可以證明《家語》在時間上應早于《韓非子》。最重要的是，從上文對《飯黍啖桃》用詞的分析來看，《家語》所記比《韓非子》早毋庸置疑。所以，不存在《家語》抄錄《韓非子》的可能。

排除了前兩種原因，《韓非子》和《家語》“重文”產生的原因只能是第三種，即二者使用了相同文獻。如此一來，我們需要繼續追問并解決以下問題：這些文獻從哪里來？韓非如何看到？《家語》的編纂者又如何看到？只有回答了這些問題，我們才能從根源上知曉《韓非子》和《家語》“重文”的原因。而要解開以上謎底，關鍵在韓非的老師、孔孟之后重要的儒學大師荀子。

這些舉動一方面說明荀子已著手辨析真“孔子言”和假“孔子言”，另一方面說明荀子已收集、過目了相當數量的孔子及其弟子言論的資料。如沒有這一前提，辨偽、批判、弘揚等圍繞著孔子及孔子弟子言行進行的活動均無從談起。

二是有意通過與歷史事實不符的情節，增加所述內容的故事性，突出故事的虛構性，使其與文獻原貌——真正的歷史事實區別開來。譬如《治國者不可失平》開篇有意虛構“孔子相衛”之事，使故事的起因由子羔變為孔子，一方面可以借助孔子的名氣增強故事的說服力，另一方面與結尾孔子對季羔的評價相呼應，同時也提醒讀者，這是寓言故事，而不是歷史史實。同樣的做法也體現在《子路餐民》中。這個故事開篇即把原來的“子路為蒲宰”改為“季孫相魯，子路為郈令”，而實際上子路從沒做過郈令，而且郈是叔孫氏的封邑，與季孫無涉。《三公問政于孔子》中“三公出，子貢問”一句也提醒讀者這是寓言故事，而非歷史。

韓非是一個寫作態度認真的學者，他不會無緣無故混淆寓言故事和歷史史實。孔子是韓非重視的一個歷史人物，《韓非子》一書中，孔子出現四十余次，韓非有時批駁他，有時又稱他為圣人。這是因為雖然孔子的某些觀點不被韓非認同，但也有一些觀點，如君臣觀念、等級觀念，給了韓非很大啟發，被他汲取融入自己的法家思想中。韓非師事荀子，不可能連孔子和聲名卓著的孔門弟子如子路、子貢的基本經歷都搞不清楚。孔子是否在衛國為相，子路是否在郈為官，子貢是否見過三公同時問政于孔子，諸如此類的事情對于博學多才的韓非來說不可能搞錯。所以，韓非筆下此類“錯誤”是他把一般的歷史故事改編為解說、論證法家思想的寓言故事的需要。《韓非子》中《子路餐民》的結尾，孔子話音未落，季孫的使者即到，首尾呼應，與《家語》相比，故事情節更加完整，改編痕跡非常明顯。有時，通過改編可以使詞語更加準確豐富。這點在《啖黍食桃》中體現得最顯著，前文已論，此不贅。

我們還可以用前文已分析的第五組“重文”《不以容言取人》中的一個細節進一步證明上述結論。《韓非子》和《家語》中關于澹臺子羽的事跡記載有誤，而且二書居然錯得完全相同，都認為澹臺子羽貌美，但言行低俗、品質低下，以至于孔子發出以貌取人不可靠的感慨。但是《論語》和《史記·仲尼弟子列傳》中所記卻恰恰與此相反。《論語·雍也》記載：

孔門弟子子游在武城做地方官，孔子問他有無發現人才，子游高度評價了澹臺滅明。《史記·仲尼弟子列傳》記載：

澹臺滅明，武城人，字子羽。少孔子三十九歲。狀貌甚惡。欲事孔子，孔子以為材薄。既已受業，退而修行，行不由徑，非公事不見卿大夫。南游至江，從弟子三百人，設取予去就，名施乎諸侯。孔子聞之，曰：“吾以言取人，失之宰予；以貌取人，失之子羽。”

從中可以看出，澹臺滅明是一個不懼強勢、正直勇敢的儒士。盡管這段話民間傳說的意味很濃，但傳說往往有其現實基礎。而且澹臺滅明能入孔門七十二賢弟子之列，其操守應該不差。綜合以上論述可知，《家語》與《韓非子》的記載是錯誤的。上文已論《家語》和《韓非子》之間不存在互相抄錄的可能，那么這種情況只能說明它們使用了相同文獻，源文獻記載有誤，因此二書也就跟著都錯了。

綜上所述，我們可以得出以下結論：今本《家語》和《韓非子》“重文”的原因是它們使用了相同的文獻。這批文獻由韓非的老師荀子收集、整理，后輾轉流傳至漢，成為《韓非子》《家語》《說苑》等典籍共同的素材。《孔子家語》的形成不可能早于漢代，漢初成書的可能性較大，其后很長時間一直處于改動、增補中。《韓非子》寓言有一部分是通過改編歷史故事而成，其改編的一般方法就是把所用歷史文獻中與法家思想不合的內容刪除，增加符合法家思想的細節，同時有意增強其故事性，通過一些細節說明它們與歷史文獻本貌的不同。