龍山縣洛塔鄉(xiāng)楠竹村喪葬儀式調(diào)查研究

◎劉世發(fā) 張雙秀 黎曉雯

（吉首大學(xué)歷史與文化學(xué)院 湖南 吉首 416000）

喪葬文化是中華民族幾千年文明史中的重要組成部分，對(duì)于沒(méi)有文字的土家族而言，喪葬儀式便是展現(xiàn)其獨(dú)特文化精神和底蘊(yùn)的重要載體。通過(guò)土家族喪葬儀式的研究，可以更為直觀(guān)地了解土家族喪葬儀式的特性，從而挖掘其中的教育和文化價(jià)值。楠竹村是湖南省湘西土家族苗族自治州龍山縣洛塔鄉(xiāng)下轄的一個(gè)行政村，位于龍山縣洛塔鄉(xiāng)政府西部12公里處，距縣城58公里，共有4個(gè)村民小組，總計(jì)266戶(hù)，17800余人。該村海拔1400多米，是一個(gè)以土家族為主的少數(shù)民族村落，且較為完整地保留了土家族的傳統(tǒng)喪葬習(xí)俗，為本課題的開(kāi)展提供了方便。

一、喪葬形式

據(jù)史料記載，在改土歸流前，土家族先民以火葬為其主要喪葬形式。“改土歸流”后，受漢文化影響，除嬰孩早夭采用火葬外，均改為土葬。從筆者的調(diào)查來(lái)看，楠竹村年代較早的墓葬均采用土葬。隨著殯葬改革逐漸深入民族地區(qū)，龍山縣就這一情況制定和出臺(tái)了一系列的殯葬改革措施，但由于土家族土葬觀(guān)念歷經(jīng)數(shù)百年的沿襲，當(dāng)?shù)孛癖娙胪翞榘灿^(guān)念早已根深蒂固，除在縣城居住的居民和少數(shù)因故在城中過(guò)世的村民施行火葬外，農(nóng)村地區(qū)的大多數(shù)村民仍然延續(xù)了土葬這一習(xí)俗，但在儀式的主持者、喪葬儀式的時(shí)間、花費(fèi)等方面較以往而言則有了較大的改變。

從儀式的主持者來(lái)看，改土歸流前，儀式主持人多為僧道，由僧、道負(fù)責(zé)“諷經(jīng)”，進(jìn)行繞棺、做道場(chǎng)等儀式的主持；改土歸流后，儀式主持人多為道士，由其負(fù)責(zé)整個(gè)喪葬儀式的主持工作。經(jīng)過(guò)走訪(fǎng)調(diào)查得知，當(dāng)?shù)卦械牡朗恳呀?jīng)過(guò)世，且沒(méi)有傳承人，因而每次村中有喪事時(shí)，都需從鄰村中尋找道士主持儀式。

從喪葬活動(dòng)的持續(xù)時(shí)間上來(lái)看，在改土歸流前，儀式持續(xù)的時(shí)間存在著巨大差異：貧者三日畢，富者數(shù)月不等。而當(dāng)下，村中有人過(guò)世時(shí)，喪葬活動(dòng)的持續(xù)時(shí)間多為兩到三日，尋找到合適的日子和時(shí)間后即將逝者入葬。當(dāng)然，也有例外。由于土家族人崇信風(fēng)水之說(shuō)，逝者入葬的時(shí)間必須與生辰八字相吻合，因而，如若在近期未能找到合適的日子，當(dāng)?shù)厝藭?huì)將逝者及其棺木停放至家中，直至選到良辰吉日，才將逝者下葬，其中的時(shí)間跨度可達(dá)半年甚至數(shù)年之久。

在喪葬儀式花費(fèi)上，改土歸流前，逝者家屬會(huì)：命形家擇吉穴，費(fèi)鉅值不惜，前二三日，開(kāi)堂設(shè)奠，至親往奠，以羊豕、肴饌暨挽帳聯(lián)，余祗香燭，喪家部以帛衣，各有差。即為逝者選定好穴位，在下葬前兩三天開(kāi)設(shè)靈堂，親屬前往祭奠，用羊豬作為祭品。現(xiàn)如今，儀式的過(guò)程在一定程度上得以簡(jiǎn)化，但無(wú)論是古代還是當(dāng)下，在吉穴的選定，壽衣和棺木的置辦以及宴請(qǐng)賓客等方面都需要花費(fèi)大量的錢(qián)財(cái)，而在祭祀所用的牲品、逝者所穿的殮服等方面的要求已較為寬松，經(jīng)濟(jì)上的負(fù)擔(dān)較之前也相比更小。

二、喪葬儀式的基本過(guò)程

英國(guó)學(xué)者維克多·特納曾有一段解釋儀式內(nèi)涵的中肯言辭：“儀式能夠在最深的層次揭示價(jià)值之所在，人們?cè)趦x式中所表達(dá)出來(lái)的，是他們最為感動(dòng)的東西，而正因?yàn)楸磉_(dá)是囿于傳統(tǒng)和形式的，所以?xún)x式所揭示的實(shí)際上是一個(gè)群體的價(jià)值。”在喪葬文化方面，土家族人“尚鬼”“敬畏鬼神”的原始宗教信仰也已熔鑄于喪葬和祭祀儀式之中，后來(lái)與巴蜀文化和漢文化相互交融，最終鑄就了土家族特有的喪葬文化習(xí)俗。當(dāng)下，楠竹村土家族喪葬儀式的基本過(guò)程可分為三個(gè)部分，即：“入殮”“停喪”“上山”。下面，筆者將從這三個(gè)部分進(jìn)行梳理和講述：

（一）“入殮”。通過(guò)為期一個(gè)月的走訪(fǎng)調(diào)查和資料整理可以得知：在當(dāng)?shù)赜腥诉^(guò)世后，均會(huì)請(qǐng)道士到家中主持所有的喪葬儀式事物，參與做法的道士一般為五至六人。這與《龍山縣志》所記載的：飯僧道供佛，或三日、五日，至葬乃止，曰：“做道場(chǎng)”相一致。

在到達(dá)逝者家中后，道士需立即進(jìn)行靈堂的布置：靈堂前需放置兩張桌子，第一張桌子名為：“師臺(tái)”。用于“請(qǐng)菩薩與天師”。每次施法時(shí)，都需燒香和燒紙。第二張桌子名為：“祭臺(tái)。”臺(tái)上需放置豬頭、酒、水、茶、一升竹筒裝的米（用于插香）。在道士布置靈堂之時(shí)，老人親屬需跪于床前，將逝者床上蚊帳推開(kāi)，以“使死者不致在陰間走錯(cuò)路，誤入‘枉死城’受罪”。與舊時(shí)不同的是，古時(shí)在老人除喪后需：焚寓錢(qián)送之，或焚紙橋、紙人、紙馬，“蓋痛死者，慮其徒行也”。即要燒紙錢(qián)、紙橋、紙馬等物，害怕逝者走不動(dòng)路。

在逝者過(guò)世時(shí)，其家屬需立即為其擦拭身體并穿好壽衣。穿好壽衣后由道士用白布將老人全身裹住，由眾道士一同發(fā)力，將逝者移到一張實(shí)現(xiàn)準(zhǔn)備好的門(mén)板之上，這稱(chēng)之為“提尸下柳床”。提尸布為六尺，取六一逢生之意。

完成好“提尸下柳床”這一儀式后，掌壇師傅（即道士）將在逝者的遺體旁邊進(jìn)行做法，當(dāng)?shù)厝朔Q(chēng)之為：“請(qǐng)神”。在做法時(shí)，道士各有分工又相互配合：掌壇的道士負(fù)責(zé)打鼓和念詞，其余道士負(fù)責(zé)敲鑼、吹小號(hào)、吹喇叭以及打鈸等工作。做法完成后，再由其將逝者放入棺木。放入棺木時(shí)需要對(duì)棺木進(jìn)行清塵，在棺木底部放入干凈、且用篩子篩好的干灰，用碗蓋上一個(gè)個(gè)的圓形圖案。除此之外還需要經(jīng)過(guò)放紙、放燈草、放被子、蓋被子等環(huán)節(jié)，待所有儀式完成后才能真正將逝者放入到棺木之中。

（二）“停喪”。在停喪這一環(huán)節(jié)主要有三個(gè)環(huán)節(jié)：第一個(gè)環(huán)節(jié)是蓋燈，即在將逝者放入棺木后，道士需進(jìn)行做法，唱五方科，并為死者蓋燈。燈一般為紅色與白色，死者若為男性則蓋十王燈和苦難燈，為白色，以此紀(jì)念死者在生前養(yǎng)育子女的艱辛與困苦；若為女性則蓋血湖燈，燈為紅色。這象征著女性十月懷胎，生孩不易。

第二個(gè)環(huán)節(jié)是封棺，蓋棺的時(shí)間多為逝者去世的一天后。在未蓋棺前，其子女需為其守靈，為逝者盡孝道，然后由道士作法將棺木上的影子掃去，“將生人的靈魂放還至生者體內(nèi)，而將死者的靈魂留在棺木內(nèi)”。封棺時(shí)，需家族中的長(zhǎng)輩在場(chǎng)，逝者的家屬需一一向長(zhǎng)輩磕頭跪拜，方可用大米和糨糊將棺蓋合上，防止抬棺時(shí)棺蓋脫落以及因天氣炎熱而散發(fā)出臭味。

第三個(gè)步驟是擇地，擇地的時(shí)間多為老人過(guò)世后的第二天。看風(fēng)水時(shí)，需要根據(jù)死者的生辰八字以及山勢(shì)進(jìn)行判斷和選擇。選穴位時(shí)也有禁忌，例如不能對(duì)著山包，不能對(duì)著白巖，不能對(duì)著洞等。定好位后，由逝者的子女在墳上鋤三鋤，然后再由負(fù)責(zé)挖井的人進(jìn)行挖掘。挖掘時(shí)需要上香、燒紙、置酒、放炮仗，以此“告訴山神，此地已有逝者入住”。

此外，當(dāng)?shù)厝诉€會(huì)請(qǐng)三棒鼓藝人進(jìn)行表演，表演時(shí)常一般為一到兩天。演出的曲目多為《啟鼓詞》《勸慰歌》《恭頌詞》，其內(nèi)容多為恭頌、勸慰。以此懷念逝者生前的事跡以及對(duì)子女的養(yǎng)育之恩。逝者子女則需要在道士的帶領(lǐng)下進(jìn)行磕頭跪拜，為逝者敬茶敬酒。在此期間，香火不能中斷，在土家人看來(lái)黑色代表著死亡，而香火的延續(xù)代表著人丁興旺、延綿不絕。（即古時(shí)之繞棺）

（三）“上山”。上文也曾提及，逝者一般在停棺兩到三日后即需要上山。上山的主要環(huán)節(jié)可分為三個(gè)部分：即上山前，上山時(shí)以及上山后。

首先是上山前。在上山的前期，需要將逝者的棺木移出靈堂，放置在大廳外，棺木的外層需要用黑布或者百布進(jìn)行避亮。此外還需滴三滴雞血入水碗中，第一滴是敬道士先生的，第二滴是敬東道主的，第三滴是敬天地的。三滴血如若凝結(jié)在一起則視為此次將平安無(wú)事，如若不能凝結(jié)則需格外小心，一切需謹(jǐn)慎行事。

山上時(shí)，道士會(huì)將水碗打破。在出殯隊(duì)伍中，孝子位于最前面。長(zhǎng)子一只手捧著靈位牌和遺像，一只手拿著引魂幡。抬棺木的人群居于其中。送葬和樂(lè)隊(duì)位于其后。送葬之時(shí)：族戚皆送，視窆，畢而返。一路上需要撒買(mǎi)地錢(qián)且需要放聲大哭。抬棺木的隊(duì)伍在途中不能將棺木放下。

到達(dá)地點(diǎn)后，眾孝子需跪于墳地之前。逝者的棺木需用孝帕墊住四角。道士先生選定好棺木的朝向后往墓地中灑富貴米。一番做法后，由抬棺的眾人將老人的棺木放置入墳地內(nèi)并將墓地封好。其余人則可返回家中。回到家中后，眾人需要用淘米水和桃葉水進(jìn)行洗手驅(qū)邪。逝者家人會(huì)將老人的衣物全部焚燒，最后再由道士先生進(jìn)行做法，并親自為逝者家中貼上符咒，以求主人家的一切順?biāo)臁Ｓ纱耍朗肯壬墓ぷ骰就瓿伞试醿x式的流程也進(jìn)行完畢。

縱觀(guān)土家族喪葬儀式的整個(gè)過(guò)程，其儀式的本身是“死”，但儀式的主題和條件則是“生”。這其中融匯了土家族人對(duì)生命的珍惜與敬畏，也折射出了土家族人對(duì)死亡認(rèn)識(shí)的樂(lè)觀(guān)態(tài)度：死亡并不是生命的終結(jié)，而是一種新生。

三、喪葬儀式所反映的土家族喪葬文化的內(nèi)涵

儀式是民族文化的外在形式，其所蘊(yùn)含的文化內(nèi)涵是民族文化中最核心與最深沉的內(nèi)容。在儀式的中，無(wú)論是對(duì)逝者生前的守護(hù)還是對(duì)逝者去世后的歌頌與懷念，生命始終是土家族人重點(diǎn)關(guān)注的對(duì)象。因此，新生與死亡對(duì)于土家族人而言是一個(gè)自然的辯證發(fā)展過(guò)程，這種觀(guān)念也蘊(yùn)含于喪葬儀式之中。通過(guò)觀(guān)察當(dāng)?shù)赝良易宓膯试醿x式，筆者認(rèn)為這其中主要包括了以下幾個(gè)文化內(nèi)涵：

（一）靈魂不死的思想觀(guān)。土家族人認(rèn)為生命就是一個(gè)循環(huán)的過(guò)程，死亡既是生命的終點(diǎn)又是生命的起點(diǎn)。這種“靈魂不死”的觀(guān)念的也映射于土家族的喪葬儀式之中。在當(dāng)?shù)厝丝磥?lái)，老人的過(guò)世只是肉體上的消亡，而靈魂將會(huì)永存。因此，在老人過(guò)世后，會(huì)有比起年長(zhǎng)家族長(zhǎng)輩或其子孫來(lái)為其“喊魂”，以便其靈魂可以找到回家的路；在“掃影子”時(shí)道士會(huì)“將生者的靈魂歸還給生者，而將逝者的靈魂留在棺木之中”；在逝者入葬后的一兩天內(nèi)，由家族中年長(zhǎng)的前往墓地，尋找到一只墓地上的小生物并用紙制的盒子裝住，放于家中的神龕之上。這些都無(wú)一不包含著土家族人靈魂不死的觀(guān)念。

（二）樂(lè)觀(guān)豁達(dá)的死生觀(guān)。土家族人對(duì)死亡的態(tài)度是淡然，認(rèn)為人的過(guò)世只不過(guò)是進(jìn)入了一個(gè)新世界開(kāi)始新的生活，是一種解脫。一方面是老人擺脫了疾病困擾，另一方面則是子女不用再花精力照料老人，可以安心從事自己的事業(yè)和工作。所以，土家族人會(huì)在老人去之前會(huì)將其最后一口氣用盆子裝住，并將其稱(chēng)之為“福氣”；在老人過(guò)世后還會(huì)請(qǐng)樂(lè)隊(duì)唱喪歌，為原本生離死別的悲痛場(chǎng)景增添了一絲熱鬧與歡樂(lè)。這種樂(lè)觀(guān)豁達(dá)的死生觀(guān)既減輕了親人逝世所帶來(lái)的苦痛，也給在世的人繼續(xù)生活的力量。

（三）樸素原始的孝道觀(guān)。“行孝”是喪葬活動(dòng)所表達(dá)的核心。子女為了表現(xiàn)自己對(duì)長(zhǎng)輩的孝敬，通常會(huì)不惜花高昂的費(fèi)用將葬禮辦得隆重、熱鬧。而請(qǐng)樂(lè)隊(duì)唱喪歌正是樸素原始的孝道觀(guān)的重要體現(xiàn)。即通過(guò)唱詞和儀式形成一種道德準(zhǔn)則和一種行為規(guī)范，用以指導(dǎo)和調(diào)整社會(huì)中家族與家族、家族成員與家族成員之間的關(guān)系，給人們樹(shù)立了一個(gè)衡量孝的標(biāo)準(zhǔn)。在老人去世前，子女需要守在一旁，聆聽(tīng)老人的教誨；在老人去世后，子女為其凈身和穿壽服；在老人入殮后，子女還需哭喪，根據(jù)道士的要求進(jìn)行跪拜等。這些習(xí)俗都體現(xiàn)了逝者的愛(ài)戴與敬重，從這里我們可以看出土家人對(duì)孝道的重視。

除了上述喪葬文化中所蘊(yùn)含的積極向上的思想文化，在整個(gè)儀式之中也存在著許多問(wèn)題：其一，操辦的時(shí)間過(guò)長(zhǎng)。前文也曾說(shuō)到，當(dāng)?shù)夭俎k喪事的時(shí)間一般為三天兩夜，但是由于下葬時(shí)間需要根據(jù)逝者的生辰八字進(jìn)行選定，因此如若時(shí)間與八字不合，喪事的時(shí)間也會(huì)無(wú)限期的進(jìn)行延長(zhǎng)，這也導(dǎo)致了大量人力物力和財(cái)力的消耗；再者在眾多的喪葬儀式過(guò)程中不乏封建迷信之處，例如在老人剛?cè)ナ罆r(shí)不能哭，要為老人洗凈身子穿好衣服才能哭，不然“逝者在陰間就會(huì)走不動(dòng)道”等傳統(tǒng)觀(guān)念，與今日所提倡的科學(xué)理論背道而馳，這些種種都值得我們進(jìn)行反思。

四、小結(jié)

生與死是人生必經(jīng)的兩大命題，是自然發(fā)展的必然規(guī)律，喪葬儀式便是對(duì)逝者最后的禮遇。在土家族的喪葬儀式中，其通過(guò)與其他民族的融合以及自身的發(fā)展最終形成了屬于自己民族的喪葬文化儀式和喪葬文化內(nèi)涵，并隨著時(shí)代的發(fā)展和進(jìn)步不斷與時(shí)俱進(jìn)，革故鼎新。在土家族喪葬文化內(nèi)涵中，其樂(lè)觀(guān)豁達(dá)的死生觀(guān)、樸素原始的孝道觀(guān)值得我們進(jìn)行學(xué)習(xí)，但也需發(fā)現(xiàn)其中的不足與糟粕，從而做到對(duì)文化批判繼承與學(xué)以致用。尤其是對(duì)于土家族喪葬儀式和喪葬文化的探究，對(duì)當(dāng)前殯葬改革在民族地區(qū)的順利推行具有重要的現(xiàn)實(shí)性意義。

①形家，即今世之風(fēng)水先生。負(fù)責(zé)堪穴選地，今土家族堪穴選地之事多由道士進(jìn)行，儀式主持亦然。具體可參考何耀華：《中國(guó)各民族原始宗教資料集成》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1991年版，第112頁(yè)。

②黃桂秋：《壯族民間麼教與布洛陀文化》，《廣西民族研究》2003年，第73-82頁(yè)。

③《龍山縣志》卷二，成文出版社1976年影印版，第411-413頁(yè)。

④田荊貴主編：《土家族習(xí)俗》，中國(guó)文史出版社1991年版，第105頁(yè)。

⑤據(jù)調(diào)查，所唱三棒鼓因其儀式性質(zhì)不同分為喜詞與哀詞，其曲調(diào)較為固定，多口耳相傳。演唱方式為打三棒鼓、唱山歌、耍刀三者相結(jié)合。具體可參考秦可國(guó)、李小平等編著：《土家族三棒鼓》，《湘西民族傳統(tǒng)體育》2009年，第121頁(yè)。

⑥湖南省保靖縣縣志編撰委員會(huì)：《保靖縣志》卷二，中國(guó)文史出版社1990年版，第64頁(yè)。

⑦李岑：《湘西土家族喪葬文化及其倫理研究》，中南大學(xué)2010年碩士學(xué)位論文，第578-579頁(yè)。

⑧王鐘霆：《簡(jiǎn)論土家族喪葬習(xí)俗的功能及特點(diǎn)》，《赤子》2017年1期，第45頁(yè)。