◎曹 敏
(上海師范大學(xué) 上海 200233)
人生藝術(shù)化是中國現(xiàn)代美學(xué)的一個命題。王國維、宗白華、朱光潛等學(xué)者主張構(gòu)建中國現(xiàn)代人生論美學(xué),把人生和藝術(shù)聯(lián)系起來。在20世紀(jì)初到20世紀(jì)三四十年代的中國內(nèi)憂外患的時代背景下,這種人生論美學(xué)的目的在于以藝術(shù)美化人心、凈化人心,進(jìn)而改造國民性,致力于啟蒙與救亡。朱光潛對人生藝術(shù)化的理論言說最為詳細(xì),他把“人生藝術(shù)化”作為他前期的美學(xué)思想研究的出發(fā)點和理想目標(biāo),主張通過人生“美化”實現(xiàn)人生“凈化”,以藝術(shù)和美的熏陶提升人內(nèi)在的精神品格和精神境界,使人生情趣化、藝術(shù)化,經(jīng)由個體的審美自覺進(jìn)而拯救殘敗的社會,促進(jìn)社會的文明與進(jìn)步。“人生藝術(shù)化”是一種審美的人生觀和理想化的生活哲學(xué),也是一種超越現(xiàn)實的生活境界,能夠給當(dāng)今時代人們的現(xiàn)實生存提供一種價值昭示的作用。
人生藝術(shù)化是一種由審美而實現(xiàn)生命自由的人生境界,直指人的本質(zhì)生存。生命個體原本就有追求自由的生存狀態(tài)的天性,這和朱光潛人生藝術(shù)化追求自由審美的詩意人生是契合的。馬克思從人的活動入手描述人的本質(zhì)特性,他認(rèn)為人之所以為人就在于他能夠用美的規(guī)律和內(nèi)在尺度從事自由自覺的創(chuàng)造性活動。海德格爾提出了“詩意的生活”概念,他認(rèn)為人的本真存在是一種無蔽狀態(tài),藝術(shù)就是詩意存在本身。孔子曾說:“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝。”這也是一種追求自由與完滿的人生精神意向,根植于人的本質(zhì)生存狀態(tài)。每個生命個體把人生當(dāng)作一件藝術(shù)品去塑造,在超越現(xiàn)實而不脫離現(xiàn)實的精神維度里提升生命質(zhì)量,這是每個人通過自身修養(yǎng)可以達(dá)到的精神境界。所以人的本質(zhì)是完滿、整體性、和諧的,能夠自由創(chuàng)造并欣賞生活。
隨著科技的迅猛發(fā)展,人的現(xiàn)實生存處境并非自由和詩意的本真形態(tài),而是充滿了不確定性和偶然性。人類的物欲隨著經(jīng)濟的發(fā)展得到了空前的滿足,但是隨著物質(zhì)基礎(chǔ)的極大豐富,專業(yè)化分工加強、勞動異化、道德信任危機等紛紛出現(xiàn)。人們的生活節(jié)奏在加快,日常生活變得忙碌,久而久之自由創(chuàng)造和欣賞的心境被功利化的實用目的所取代,人漸漸喪失了最初的本真和美好,遺忘了最初存在的本質(zhì)。馬克思曾分析現(xiàn)代社會人的異化這一現(xiàn)象,他認(rèn)為人的勞動本身是自由自覺的活動,在勞動過程中人體會到自我本質(zhì)力量的實現(xiàn),甚至產(chǎn)生自由悅樂的美感。而在資本主義社會中勞動僅僅變成了一種維持生存的手段,人在無形中被技術(shù)、機器控制,失去了詩意的美感和創(chuàng)造性。當(dāng)今社會“內(nèi)卷”“996”這一熱詞的流行,正反映出了當(dāng)下的年輕人為生存而焦慮奔波、被勞動異化的現(xiàn)狀。人若感到“異化”和“沉淪”,就要重新審視自己的生活,以美的尺度衡量自己,尋找自己最初的詩意生存狀態(tài)。在這樣的現(xiàn)實背景下,人類若想從后工業(yè)社會中解放出來,就要重新喚起生活的詩意理想,重新審視人生藝術(shù)化的現(xiàn)實意義和實現(xiàn)的可能性。
人生藝術(shù)化體現(xiàn)為日常生活的詩意化。中國傳統(tǒng)文化向來提倡人的感性生存,強調(diào)人以豐富的情趣、欣賞的眼光度量日常生活,尋求審美的內(nèi)在超越性。比如中國文化悠久的茶文化,不失為日常生活中的生活美學(xué)。所以,人生藝術(shù)化并不停留在口頭標(biāo)榜上,它應(yīng)該融入人們的日常生活。一方面,生活審美化與人生藝術(shù)化對于美的訴求具有一致性,都追求審美給生活帶來的精神享受,二者在精神向度上具有一致性:“在中國現(xiàn)代美學(xué)史中,日常生活審美化并沒有背棄人生藝術(shù)化,它是“人生藝術(shù)化”在后現(xiàn)代景觀中的延續(xù)。”
另一方面,人生藝術(shù)化提倡以豐盈的情趣投入對于生活美的欣賞與創(chuàng)造,審美化趨勢中浮現(xiàn)的大量媒介客觀上提供了更多的機會。媒介的發(fā)達(dá)為藝術(shù)的創(chuàng)造和欣賞以及個體人生樣態(tài)、人生形態(tài)、人生價值信念的表達(dá)與傳達(dá)提供了更多的渠道。朱光潛認(rèn)為藝術(shù)并非直覺的表現(xiàn),而是需要媒介傳達(dá)出來供別人欣賞,因為藝術(shù)具有社會性。人生藝術(shù)化所規(guī)定的生存狀態(tài)也應(yīng)該是具有社會性的。今天,一個人通過多樣化的媒介來感知、重建、強化自我形象,而且還能把個人藝術(shù)化的生存方式、生存狀態(tài)能夠傳達(dá)給更多人的欣賞,讓更多人看到。我們自己對于他人對于世界的了解會更加清晰且多元。所以,客觀來說媒介的興盛有利于人生藝術(shù)化這一美學(xué)思想的實現(xiàn)。任何媒介(即人的任何延伸)對個人和社會的任何影響,都是由于新的尺度產(chǎn)生的;我們的任何一種延伸(或曰任何一種新的技術(shù)),都要在我的事務(wù)中引進(jìn)一種新的尺度。”在媒介技術(shù)和形式發(fā)展日新月異層出不窮的今天,各種網(wǎng)絡(luò)媒介平臺為我們的社交、工作、生活提供了嶄新的“尺度”。比如如今興盛的微信公眾號、簡書、豆瓣等平臺和媒介都為個體創(chuàng)造性地展示、塑造自己提供了良好的渠道。電子媒介和網(wǎng)絡(luò)的發(fā)達(dá)讓每個人創(chuàng)造和欣賞日常生活的機會變多,藝術(shù)和生活的聯(lián)系更加緊密。任何人在他的生活和現(xiàn)實中,都直接體現(xiàn)著某種藝術(shù)性與創(chuàng)造性的精神,后現(xiàn)代社會是創(chuàng)造性的社會。
然而,現(xiàn)代人快節(jié)奏的生活和高強度的工作使人的生存處在一種緊張、忙碌的狀態(tài),人們的藝術(shù)精神和心靈自由受到壓抑和裹挾,但人的本質(zhì)生存特征以及追求自由的天性讓他們對審美精神仍有向往和期盼,消費主義的裹挾就造成了人們過度沉迷于日常生活審美尋求一種替代性的滿足。隨著后現(xiàn)代主義社會的來臨生活過度審美化趨勢也日漸盛行。審美活動似乎覆蓋了大家生活的方方面面:人們的服飾、衣容、周圍的影視、廣告,甚至城市中的高樓大廈建筑、街邊的綠化植物擺設(shè)都在日益呈現(xiàn)美的形態(tài)。我們的生活被方方面面美化,物品的使用價值被削弱以后也被融入了美的元素,供人欣賞美的外觀。按照韋爾施的理論,這種對于外在裝飾美的追求是“用審美眼光來給現(xiàn)實裹上一層糖衣”過度的審美化已經(jīng)造成了審美泛化:“迄今為止我們只是從藝術(shù)當(dāng)中抽取了最膚淺的成分,然后用一種粗濫的方式把他表征出來。美的整體充其量變成了漂亮,崇高降格成了滑稽”。美的過度泛濫,會導(dǎo)致審美的膚淺化、荒漠化,人們的審美饑渴與審美麻木并存。
從以上的現(xiàn)實背景來看,人生藝術(shù)化一方面與生活審美化有可通約之處,它們都是人的審美訴求的體現(xiàn),而且當(dāng)今時代電子媒介的興盛在客觀上為人生藝術(shù)化的實現(xiàn)提供了更多可能性。另一方面由于人內(nèi)心對審美的強烈訴求以及消費主義的興盛導(dǎo)致了生活過度的審美化,這種趨勢偏離了人們對本質(zhì)詩意生存的渴望。消費主義的擴張使審美卻落入了泛化的圈套,泯滅了最初的詩意美感。人生藝術(shù)化的實現(xiàn)在當(dāng)代還有多大的可能性?申云同認(rèn)為人生藝術(shù)化在當(dāng)下是難以踐行的,因為“藝術(shù)也日益走向世俗化、商品化和消費化,傳統(tǒng)的藝術(shù)拯救功能讓位于藝術(shù)的消費功能,真正的藝術(shù)審美精神逐步走向退隱。”所以,人生藝術(shù)化一度處于一種失語的狀態(tài)。同時,大家應(yīng)看到后現(xiàn)代審美泛化的現(xiàn)象中涌動著新生的藝術(shù)精神,正如舒斯特曼認(rèn)為:“人類通過審美經(jīng)驗來追求藝術(shù)性的自我塑造的沖動是不可抑制的,即使它受到體制性的美的藝術(shù)的傳統(tǒng)框架的置換,受到后現(xiàn)代生活毀滅性的眩暈和折磨的威脅。”,重新審視人生藝術(shù)化美學(xué)思想能夠給過度的審美泛化提供人文精神的涵養(yǎng)并帶來一種價值昭示。只有從精神維度上消解技術(shù)造成的單層效果,才能釋放出日常生活的審美屬性。“人生藝術(shù)化”思想與中國傳統(tǒng)文化真正的審美精神有眾多淵源,無疑為這種審美屬性的釋放提供了借鑒。
人生藝術(shù)化的思想在過去的歷史背景下并沒有得到真正地實現(xiàn)。它傾向于日神式靜穆的審美觀照和對藝術(shù)化的人生的追求對于處于水深火熱的現(xiàn)代中國的國家振興沒有起到具體而明顯的幫助作用。人生藝術(shù)化的人文內(nèi)涵和人文精神的影響并不能取得實際的立竿見影的社會功用,更多是一種“潤物細(xì)無聲”的價值昭示和人文啟蒙。在當(dāng)今時代,面對生活過度審美化趨勢,面對當(dāng)代物質(zhì)與技術(shù)對人們“異化”的狀況,人生藝術(shù)化思想依然能給人的現(xiàn)實生存提供啟發(fā)意義。
當(dāng)代過度的日常生活審美化并沒有給生活帶來真正的詩意,人們的審美饑渴與審美麻木并存。日常生活審美化隱藏著一種危險,形成某種偽感性,導(dǎo)致真正審美感性衰落。如王爾德般為藝術(shù)而藝術(shù)的人生姿態(tài),帶給我們深刻的審美反思。在當(dāng)今消費主義風(fēng)起云涌的時代,“人生藝術(shù)化”美學(xué)思想的回歸不失為對審美泛化糾偏的一個辦法。
人生藝術(shù)化與生活過度審美化對現(xiàn)實采取了不同的態(tài)度。波德里亞對后現(xiàn)代消費社會的研究,揭示了以大眾傳媒為手段的消費社會變成了一個擬像的超現(xiàn)實社會。如鋪天蓋地的廣告。人們沉溺于虛擬的影像之中,逃離、麻木、遮蔽了現(xiàn)實,墮入了影像迷宮,審美情趣被時代潮流裹挾。而人生藝術(shù)化并不是逃離現(xiàn)實而是在保持審美自律的前提下,在看穿現(xiàn)實真相并超越于塵世萬物,最終對現(xiàn)實加以肯定,在平凡的事物中看出超越的意味來。最終能夠在平凡的生活中落實到心靈的安靜與平衡。
不僅如此,人生藝術(shù)化與生活過度審美化在如何對于外物的依賴程度也不同,日常生活審美化流于對藝術(shù)形式的追求,依附于外物,借助特定實物作為一種文化符號,通過外在刺激的強加而營造一種看似審美化的詩意生活。這種生活趨勢被消費文化的裹挾,隱含他律的滲透。而人生藝術(shù)化超越于物,反對心為形役,主張用審美的態(tài)度關(guān)照對象,獲得心靈的自由與愉悅。從朱光潛對與審美經(jīng)驗的分析可以看出人生藝術(shù)化不依賴于外物的特點。比如我在欣賞一棵古松的形象的時候凝視這棵古松本身,同時又在“斜視”這個“凝視”本身,我自覺地意識到我主動調(diào)節(jié)了看待一棵古松的眼光、自我的審美心理結(jié)構(gòu),以及我與古松的心理距離。我依靠了我的審美修養(yǎng),才能自覺排除蕪雜的欲望和成見,保持內(nèi)心的虛靜“澄懷味象”,并由此超越這棵古松形象本身而獲得一種自我實現(xiàn)的美感,達(dá)到一種自由悅樂的審美狀態(tài)并產(chǎn)生自我本質(zhì)力量實現(xiàn)的價值感。“移情作用常伴隨著美感經(jīng)驗,但是美感經(jīng)驗卻可以無移情作用,有些藝術(shù)趣味高的人越冷靜越能見出形象的美”可見,這種體現(xiàn)人生藝術(shù)化的審美經(jīng)驗更多依靠審美主體的內(nèi)心修養(yǎng)來實現(xiàn)。審美有時并不需要依賴于外物的形象,這就接近于“無對象審美”的內(nèi)審美形態(tài)。在這種藝術(shù)化審美經(jīng)驗的滿足中,產(chǎn)生出一種超越審美對象的美感,如孔顏樂處,禪修的悅樂等等。“這種內(nèi)省式的審美方式,是一種只有在完全超越功利計較的物我兩忘天人合一狀態(tài)下才能達(dá)到的人生境界。”可見,人生藝術(shù)化的審美體驗的美感更豐富,且不依賴于外物。內(nèi)審美形態(tài)啟發(fā)我們:只要注重內(nèi)心修養(yǎng),那些本不屬于日常所見聲色之美的對象也可以產(chǎn)生“養(yǎng)目養(yǎng)心”的審美效果。人的道德修養(yǎng)是直接與審美內(nèi)在精神溝通的。這種強調(diào)修養(yǎng)的美學(xué)思想能夠?qū)τ趯徝婪夯鸬郊m偏作用。
完滿的人生見于實用的活動、科學(xué)的活動、美感的活動者三種活動的平衡發(fā)展,是一個和諧發(fā)展的有機整體,真善美統(tǒng)一的人格理想是人生藝術(shù)化的價值取向,也是朱光潛人生美學(xué)的一個落腳點。完滿的人格好比一件完整的藝術(shù)作品,大藝術(shù)家的作品也是他完滿人格的體現(xiàn)與表征。朱光潛以藝術(shù)品的標(biāo)準(zhǔn)來看待完滿的人格,他認(rèn)為過一世生活好比做一篇文章。“一篇好的文章一定就是一個完整的有機體,其中全體與部分都息息相關(guān),不能稍有移動或增減。一字一句之中都可以見出全篇精神的貫注。”而現(xiàn)實人生的每一部分和每一細(xì)節(jié)都能體現(xiàn)出完整的人格,人的一舉一動一言一事都應(yīng)該和整體的人格交相輝映,容不得假借和虛偽的掩飾。在怎樣的處境、見到怎樣的情趣就流露出怎樣的風(fēng)采,保持真實、本色的生活,這樣的人生就是藝術(shù)化的。朱光潛特別推崇陶淵明靜穆的人格理想:“大詩人首先在生活中把自己的人格涵養(yǎng)成一首完美的詩,充實而有光輝,寫下來的詩是人格的煥發(fā)”在朱光潛看來,過一世本色生活的陶淵明是正是藝術(shù)化人生的代言人。
總之,培養(yǎng)健全審美人格是人生藝術(shù)化當(dāng)代闡釋的價值取向。這種具有啟蒙思想和文藝氣息的浪漫救國思想在產(chǎn)生之初受制于時代的困境未能引起應(yīng)有的重視,但是對于今天處在科技日新月異和物質(zhì)高度繁榮的時代背景下卻承受身心困厄的現(xiàn)代人而言,如何讓思想和心靈回歸本真,如何在出世與入世的平衡中收獲身心怡然自得的快樂,如何實現(xiàn)人生藝術(shù)化的超然和自由,朱光潛人生藝術(shù)化仍然具有闡釋的空間和借鑒的意義。“最終實現(xiàn)心靈指向超以象外的最高歸宿,也因此其所建構(gòu)的人生的藝術(shù)化的理想美學(xué)體系擁有了可資心靈在免俗中得到自我救贖的關(guān)懷空間,亦擁有了可資心靈在超脫與自由中實現(xiàn)體悟人生宇宙真諦、遨游大千世界的翅膀。”人生藝術(shù)化美學(xué)思想雖不以宣揚道德為目的,卻在客觀上取得潤物細(xì)無聲的道德教化的功用。美伸展同情,擴充想象,增加人情物理的深廣準(zhǔn)確的認(rèn)識,這是一切道德的基礎(chǔ)。藝術(shù)是生命的饋贈,以美和真攝涵生命存在,以善為人生理想的終途,最終鑄就真善美統(tǒng)一的人格。