生態帝國主義的理論敘事、策略及反制

□王甄璽

（浙江大學 馬克思主義學院，浙江 杭州 310058）

當今，資本主義生產關系在生態領域衍生出了生態帝國主義，全球生態環境進入了一個新的危機階段。生態帝國主義是發達資本主義國家在資本全球化擴張中沿著地理和生態兩條線進行資源剝奪和生態殖民的表現。發達資本主義國家利用發展中國家的生態脆弱性來強化自身的控制力，向第三世界國家轉移生態危機，掠奪大量的自然資源和勞動力商品，從而改變了第三世界國家賴以生存的生態系統。生態帝國主義表明了資本主義生產關系的不可持續性，不僅無法解決資本主義現有的經濟危機，還造成了人為的生態災害。自奈格里與哈特的著作《帝國》問世后，對生態帝國主義的研究已成為備受關注的學術熱點。筆者試圖從總體性視角出發，研究生態帝國主義的理論敘事、生態殖民策略并以馬克思列寧主義為視角探索生態帝國主義的反制策略。

一、生態帝國主義的理論敘事

勞動與資本作為資本主義世界體系的核心范疇催生了剩余價值。在對剩余價值的追逐中，作為資本主義發展的最高階段的帝國主義并沒有煙消云散，而是在生態領域中轉變為生態帝國主義，這不僅加劇了針對第三世界展開的資源剝奪與生態殖民，還引發了全球范圍的生態危機。針對這種情況，西方學者紛紛展開研究。艾爾弗雷德·克羅斯比（Alfred Crosby）以生態學的視角研究帝國主義，認為在歐洲殖民過程中，生物入侵是西方殖民史的重要開端。歐洲殖民者對殖民地原住民的取代，不僅涉及軍事征服，還涉及生物學問題——殖民地原住民的死亡源于殖民者帶來的病菌。約翰·貝拉米·福斯特（John Bellamy Foster）從資本主義生產關系出發研究生態危機，認為資本主義生產關系與生態危機是同一過程的兩個方面。安德烈·高茲（Andre Gorz）從經濟理性出發研究生態危機，認為全球性生態危機并非現代性本身的危機，而是資本主義經濟理性危機。烏爾里希·布蘭德（Ulrich Brand）從 “帝國式生活方式” 研究生態危機，認為生態帝國主義得以存續的原因在于 “剝削關系的規范化”。由此可見，西方學者研究生態帝國主義的范式和思路較多，但是學者內部存在較大的觀點分歧，較少從資本主義生產關系提出解決方案，亦未能較為全面地揭露生態帝國主義的實質。生態學馬克思主義研究自20世紀80年代被引入中國，國內學者對生態帝國主義的內涵、表現和成因進行了分析，認為生態帝國主義是西方發達資本主義國家對第三世界國家在生態環境方面的資源剝削、經濟掠奪和政治行為的總稱。在對 “生態帝國主義” 概念的闡釋方面，國內學者更傾向于將其視為發達資本主義國家的生態霸權，及以此在全球秩序中獲得的優勢。目前，國內多數學者認為生態帝國主義具有帝國主義的基本特征，并側重于研究馬克思主義與生態學的關系，對生態帝國主義的總體性研究較少。筆者認為，可從其歷史生成和現實運動出發還原生態帝國主義的本質特征，以此為切入點展開對生態帝國主義的總體性研究。

（一）生態帝國主義的歷史生成

霍布森認為， “生產能力過剩、尋求利潤的資本過剩……現有資本過多，超出能帶來盈利的投資量” 是帝國主義形成的根源。資本主義世界體系的形成過程也是資本主義對外擴張的過程，帝國主義國家競相爭奪全球市場，劃分各方勢力，對自然資源和社會資源巧取豪奪。福斯特指出， “我們生活的時代依然是以全球化為動力的壟斷資本主義高級階段”。帝國主義的陰霾并未消散，而是在現代社會中衍生出各類變種，生態帝國主義就是帝國主義在生態領域中的新變種。事實上，在早期殖民時代，西方國家就以軍事、暴力等手段直接掠奪第三世界國家的自然資源。而在帝國主義階段，西方國家利用不平等的經濟和政治關系持續性地攫取第三世界的自然資源和社會資源。在當代，以美國為代表的生態帝國主義國家 “將其觸角伸至世界各地，試圖在緩慢增長的世界經濟中攫取最大的利益”，并將生態殖民作為新的殖民手段，帶來了新的全球性生態災難。之所以會出現這種情況，是因為資本主義在制度和文化層面同生態環境存在沖突。

在資本主義制度層面，生態環境的治理成本是對資本邏輯的違背。資本主義制度致力于保障成本與利潤的分離，將生態殖民與剝削視為資本主義生產關系的固有環節，使環境成本的分離在資本主義中具有 “合法性” 。當生產關系發展到帝國主義階段，生態帝國主義亦成為 “合理” 的制度性存在。 “資本輸出” “轉移危機” “勞動力控制” “自然資源私有化” 等殖民手段都是為了捍衛生態帝國主義的生態利益，強化第三世界國家對發達資本主義國家的經濟和技術依附。資本主義制度應對經濟危機的策略就是 “一元發展法則” ，即形成 “剝削資源—無限生產—促進消費—資本增殖” 的惡性循環鏈條。若資本增殖無法實現，那么整個鏈條就會斷裂，資本主義制度內部便會出現崩潰的跡象。因此，生態帝國主義為了實現剩余價值生產必須不斷進行全球性的擴張與殖民，憑借霸權對第三世界進行支配，并掩蓋全球性的生態危機。

在資本主義文化層面，笛卡爾、培根等近代西方哲學家將人視為 “自然的占有者與統治者”，認為不必為自然環境的破壞而擔憂，因為自然具有自我修復的能力。人類中心主義、心物二元論視征服自然為人的主體性的證明，生態帝國主義正是在這樣的文化范式中成長起來的。在蘇賈看來，生態帝國主義 “內在地建基于區域的或空間的各種不平等……以地理上的不平等發展的支撐性存在和極其重要的工具性為先決條件”。生態帝國主義國家攫取第三世界的生態資源以改善本國經濟與生態，這背后的文化邏輯是人類中心主義衍生出的西方中心主義。相較于原始積累初期野蠻的經濟掠奪，生態帝國主義的生態殖民更隱蔽、更具威脅性。生態帝國主義國家依賴經濟、政治、科技、資本等優勢使第三世界國家接受生態殖民，低價獲得發展中國家的資源，高價售出工業制品，使第三世界國家成為生態帝國主義國家的附庸。不僅如此，生態帝國主義國家還向第三世界國家傳遞錯誤的觀念，迫使第三世界國家認為生態危機的轉嫁具有 “合法性” ，身為發展中國家就應該承擔發達國家的 “生態債務” 。

（二）生態帝國主義的現實運動

羅伯特·庫珀提出了 “新帝國主義論” ，認為現代社會迫切需要帝國主義，因為第三世界國家作為 “失敗的國家” 是現代社會不穩定的因素。為此，他提出西方發達國家要通過世界銀行、貨幣組織等金融機構和政治手段對 “失敗國家” 進行管理，并認為 “使用武力、先發制人的攻擊、欺騙” 是必要的手段。在這種理論敘事下，轉嫁生態危機不僅是生態帝國主義的通行策略，更是資本的 “義務” 和對 “失敗國家” 的 “必要管理” 。資本邏輯是生態危機的源頭，為了最大限度地追求利潤，資本主義國家必須無限制地開采自然資源。當生態危機出現時，生態帝國主義國家無法解決危機，便開始轉移生態矛盾。這些國家憑借經濟、政治、技術等多重優勢，以犧牲發展中國家的可持續發展為手段，將 “洋垃圾” “洋廢料” 等污染物輸入他國，進行新一輪的生態帝國主義擴張。這就使本國的生態問題向外擴散，引發全球性的生態危機。如哈維所言， “資本主義解決污染問題只有一個辦法：那就是把它們移來移去”。比如，美國四分之三的有毒廢料場位于黑人社區；自中國停止接收 “洋垃圾” 后，生態帝國主義國家或是將垃圾直接排入大海，或是將目光轉向東南亞、非洲等地。2020年，美國在與肯尼亞進行貿易談判時，要求肯尼亞放松對 “洋垃圾” 的限制，只有這樣才可獲得美方投資。

在生態帝國主義的現實運動中，生態帝國主義不僅 “要為剩余資本探尋出路，更要追求對原材料的壟斷性控制”。生態帝國主義國家憑借政治霸權，大肆掠奪第三世界國家的自然資源和勞動力資源，將第三世界國家視為污染排放地。而第三世界國家迫于生存發展壓力，不得不屈從于生態帝國主義國家的統治。生態帝國主義的現實運動給世界帶來經濟兩極分化的同時，也造成了生態的兩極分化。大衛·佩珀指出，發達資本主義國家現有的綠色生態系統是基于對第三世界國家 “樹木的毀壞與對其土壤中傾倒有毒廢物而實現的”。資本邏輯注定了生態帝國主義國家不會顧及生態利益，更不會關注發展中國家的生態環境，只會通過生態剝削與生態殖民最大限度地榨取剩余價值。對于發展中國家來說，經濟建設與社會發展仍是重要目標，在經濟全球化的過程中仍要借助資本發展自身，但同時也要防范生態帝國主義的滲透，維護自身的經濟與生態安全。

二、生態帝國主義的生態殖民策略

生態殖民與生態擴張都是在資本邏輯的推動下進行的，發達資本主義國家在經濟全球化的過程中以經濟、技術交流的表象掩蓋生態殖民與剝削的野蠻性本質。生態帝國主義憑借全方位的殖民策略，攫取發展中國家的資源，打破了全球生態屏障。

（一）生態殖民的經濟策略

生態帝國主義的經濟策略主要有以下幾種：鼓勵第三世界國家將自然資源私有化，設置 “生態壁壘” ，轉移 “高污染、高排放、粗放型” 企業。生態帝國主義憑借資本主義世界市場體系推動了經濟全球化。在這個過程中，生態帝國主義國家以生態殖民為手段向全球輸送生態危機，對發展中國家展開剝削。這不僅使發展中國家成為發達國家的經濟附庸，還使剝削由單一的經濟剝削轉為經濟與生態的雙重剝削。生態帝國主義國家占據著發展中國家的勞動力資源與市場，在打壓發展中國家自然資源價格的同時故意抬高工業品的價格，使廣大發展中國家出口原材料的數量越多，利潤反而越少，并給發展中國家帶來了高昂的生態環境治理成本。

生態帝國主義國家在生態殖民過程中以推動世界經濟共同發展為由，鼓勵第三世界將自然資源私有化。私有化和明碼標價的做法使生態帝國主義對第三世界國家自然資源的掠奪更加具有 “合理性” ，短時間內也使發展中國家嘗到了出口自然資源的甜頭，放松了警惕。但過度開采自然資源使發展中國家的自然資源大量流入生態帝國主義的 “口袋” 中，最終會阻礙發展中國家的可持續發展。發展中國家在生態殖民中承擔著經濟剝削和生態殖民的雙重壓迫，并承受著生態帝國主義帶來的經濟暴力和生態暴力。比如，美國孟山都公司通過轉基因技術壟斷糧食資源，廣大發展中國家必須成為美國的附庸，才能獲得糧食種子，墨西哥、阿根廷、巴西等國的農業無不受限于生態帝國主義；在第三世界，尤其是東南亞國家，勞動力資源無限制地被發達國家榨取，勞累辛苦的工人所得的工資甚至無法支付其生活成本。

生態帝國主義國家向發展中國家轉嫁生態危機的過程中往往以資本輸出、產業轉移等手段來掩蓋其生態殖民的實質。西方資本主義制度的衛道士甚至認為揭示生態危機不過是在販賣焦慮， “是末日審判神話的販賣者們發明的把戲”。此外，軍事占領領土、直接掠奪金銀財富和自然資源等殖民手段顯然已經不適用于當下，金融資本、數字資本日益成為生態殖民的新引擎。洞悉帝國主義殖民手段的列寧早已指出，當資本主義生產關系發展到一定階段時， “分散的資本家合成了一個集體的資本家……而當這種業務的范圍擴展到很大的時候，極少數壟斷者就控制整個資本主義社會的工商業業務”。

（二）生態殖民的政治策略

生態帝國主義在政治維度呈現的殖民策略既包含國際政治關系中的軍事威懾和政治壓制，同時也包括國際秩序的制定權、話語闡釋權、技術壟斷等方面的排他性政治霸權。為構建資本主義掌控下的世界政治體系，生態帝國主義將生態資源作為資本納入資本流通的范疇，借此強化對發展中國家經濟與政治的雙重控制。 “政治控制”“生態壟斷” “生態霸權理論建構” 是生態帝國主義國家的常用手段。

在政治控制方面，生態帝國主義國家憑借其政治霸權，屢屢破壞聯合國環境與發展大會通過的生態保護協定。福斯特指出，美國的200家壟斷企業不僅擁有超過60%的美國制造業資產，更主宰著整個世界的生產與金融，并使生態危機日益全球化。依靠不平等的國際政治體系，發達資本主義國家將第三世界國家變成其生態危機轉移地，憑借地理擴張修復本國受損的生態空間。在生態壟斷方面，轉嫁生態危機成為生態帝國主義控制發展中國家的政治手段，使發展中國家在生態治理方面不得不依賴發達資本主義國家。在生態霸權理論建構方面，資產階級經濟學家薩默斯認為，第三世界國家的個體與西方發達國家的個體相比是毫無價值的，即使生態危機給第三世界國家帶來環境污染和公共衛生問題也是合理的，應該讓這些 “失敗國家” “吃下污染”。因此，發達資本主義國家不應承擔全球性生態危機的責任與消除生態危機的義務。顯然，這種具有反人類屬性的言論表達了生態帝國主義的政治霸權。生態帝國主義國家通過這種政治霸權奪取了發展中國家的生態資源，同時實現了對發展中國家的生態控制。要求第三世界國家承擔生態危機的責任并服務于發達資本主義國家是生態帝國主義的霸權邏輯，若有國家不向生態帝國主義的政治霸權低頭，便會立刻引來生態帝國主義國家的聯合圍剿。比如，以美國為首的生態帝國主義國家為了控制石油資源，頻繁地在中東地區煽風點火。這些國家要么直接發動戰爭，要么間接支持反動派挑起戰爭，使中東地區飽受摧殘并出現難民潮。如福斯特所言， “資源占有的商業政策和商業制度以及對當地的生態統治都是生態殖民政治行動的一部分”。發達國家借政治霸權構筑 “生態壁壘” 控制了發展中國家的資源價格，生態環境保護在生態帝國主義的操作下從人類應盡的義務變成了發達資本主義國家支配與控制第三世界國家的工具，不僅造成第三世界國家生態危機的爆發，也加劇了全球性生態危機，使世界政治秩序更加不公正。如大衛·哈維所言， “環境困境的產生是這種霸權階級規劃的結果”。表面上看，生態帝國主義國家通過這種方式暫時緩解了本國生態危機，但對于全球性生態來說，此舉無異于飲鴆止渴，最終會禍及自身。

（三）生態殖民的文化策略

在17世紀西方的詩歌中，自然資源和動植物被人類消耗才可以獲得圓滿。培根將自然視為無生命的物質，認為自然就是供人類使用的商品，人是自然的代理人。笛卡爾將精神和物質斷然區別開來，構建起了心物二元論。康德則提出了 “人為自然立法” ，將主體性凌駕于自然之上。這些思維范式機械地看待人與自然的關系，深深地影響著資本主義，并如同血液般流淌于生態帝國主義的文化策略中，催生了 “西方至上” 的生態文化殖民策略。威廉·萊斯指出， “控制自然” “征服自然” 在資本主義文化中就是 “擺脫自然壓迫” 和 “維護整個人類的利益” 的表現。此外，近代技術革命與二元論思維范式還催生了西方中心主義，在這種話語體系中，世界被分為西方和非西方兩個部分，而只有西方才是進步的、文明的。

在這些思想的辯護下，生態帝國主義國家理所應當地將自然視為異己的存在，心安理得地將生態危機轉移到第三世界國家，并向第三世界國家灌輸 “非西方國家必須在經濟發展與生態環境中二選一” 的西方中心主義思想。在生態帝國主義的全球擴張中，生態資源日益碎片化。面對全球性生態危機，發達資本主義國家無動于衷，反而在其發動的生態運動中用各種說辭粉飾生態帝國主義的殖民事實，試圖弱化第三世界國家對資本主義的反抗。 “我死后哪怕洪水滔天”正是生態帝國主義的真實寫照。

三、馬克思列寧主義關于帝國主義論斷的啟示

馬克思列寧主義是反制生態帝國主義的理論利器。馬克思以 “人類解放” 為突破口，指出資本主義生產關系必然走向消亡。列寧針對世界的新變化，對19世紀下半葉至20世紀初的資本主義世界體系作出了科學診斷。他認為，在帝國主義階段中，發達資本主義國家的競爭會更激烈、更殘酷，但帝國主義天生具有 “寄生性” “腐朽性” ，在其中 “經濟掙扎” 與 “停滯腐朽” 并存，無法擺脫走向滅亡的歷史命運。同時，列寧指出，帝國主義的殖民手段并不會被弱化，相反，帝國主義會在更廣范圍內以更具隱蔽性、滲透性、迷惑性的手段強化殖民。這些論斷為我們理解帝國主義的新變種——生態帝國主義提供了諸多啟示。

（一）面對生態帝國主義不能走調和路線

生態帝國主義標志性的生態殖民活動相比于傳統的殖民方式更具隱蔽性、滲透性和彌散性，涉及經濟、政治、文化、生態、社會等多重領域，殖民力度不僅沒有減弱反而大大加強，這就使廣大發展中國家淪為 “看不見的殖民地” 。列寧曾指出，占有國和殖民地在政治上看似是獨立的，但實質上被 “金融和外交方面的依附關系的羅網纏繞著”， “在資本帝國主義時代，這種關系成了普遍的制度，成了‘瓜分世界’的全部關系中的一部分，成了世界金融資本活動中的環節”。建立在壟斷組織和金融資本基礎上的帝國主義，在向世界尋找殖民地的過程中，具有 “寄生性” “腐朽性” “垂死性” 。而生態帝國主義與壟斷帝國主義雖然在時間、空間上均具有差異性，但我們仍然能發現兩者的連續性和相同本質。在生態帝國主義階段，相關國家對全球資源的需求量大幅增加，對外擴張的速度也大幅提升。面對這樣的情況，部分西方學者試圖對生態帝國主義進行調和，認為保護生態的呼吁和綠色環境運動可以阻止生態帝國主義的蔓延。然而，這種調和主義路線早已被歷史證明是無效的。

依照馬克思列寧主義的觀點，生態帝國主義本質上是資本增殖的 “產兒” ，這就注定了其對人與自然具有雙重壓迫性。馬克思指出，資本主義的 “神秘力量” 不在于思想、技術，而在于資本主義私有制本身。資本邏輯與資本主義制度天生具有反生態性，資本會 “摧毀一切阻礙發展生產力……利用和交換自然力量和精神力量的限制”，生態資源和環境在資本面前勢必要被商品化和資本化。而資本主義衍生出的消費主義、異化勞動則會進一步加劇生態危機。我們要想超越資本主義的反生態性，只能徹底地揚棄資本主義私有制，而非寄望于調和路線。

（二）生態帝國主義終將反噬自身

列寧以歷史唯物主義闡明了帝國主義是資本主義發展的必然階段，具有 “寄生性” “腐朽性” “垂死性” 。生態帝國主義作為帝國主義的當代變種也將這些特性繼承下來，無法實現可持續增長，終會走向滅亡。生態帝國主義國家通過跨國公司扶持精英買辦對發展中國家的自然資源進行實質性控制，并將自身生態環境的修復建立在犧牲第三世界國家生態環境的基礎上，造成了全球性的生態矛盾，這必然會引起第三世界國家人民的反制。在馬克思看來，資本主義生產方式內在地具有悖謬性：資本積累與自我增殖內在地要求 “無限性” ，而自然資源的枯竭與生態危機的泛濫表明了資本主義生產的 “有限性” 。這種無限性與有限性的二元對立是無法根除的。生態帝國主義造成了人與自然的持續性對立，其所導致的生態危機不同于周期性的經濟危機，而是更具破壞性。地球自然生態系統具有整體性和聯系性，生態帝國主義的殖民策略只能在有限的時間與空間中完成資本增殖和生態危機轉嫁，從長遠來看，生態帝國主義包含著自身否定性，生態帝國主義的發展過程同時也是對自身的摧毀過程。

（三）揚棄資本邏輯

生態殖民雜糅了經濟、政治、思想等多種非正義手段，不僅破壞了其他國家的生態環境，還給人類整體帶來了生存危機。宰制生態帝國主義的是資本邏輯，生態危機與經濟危機作為 “自然瘟疫” 和 “社會瘟疫” 成了資本主義生產發展中無法根除的病癥。若要從根本上解決生態危機，變革資本主義生產方式是必然的道路。

列寧面對帝國主義時指出， “新的資本主義帶有某種過渡性事物、某種自由競爭和壟斷混合物的鮮明特征。人們自然要問，這種最新的資本主義是在向哪里‘過渡’呢？但這個問題資產階級學者是不敢提出的”。列寧的回答是，帝國主義作為資本主義的最高階段，終將是 “一種新的社會形式的前夜” 。生態帝國主義引發的全球性生態危機作為全面、持續的自然和社會危機，超越了國家、地區、民族的限制。這就意味著各個國家的人民必須聯合起來，揚棄資本邏輯，共同抵抗生態帝國主義。如克威爾所言： “如果我們想同其他無數物種一道拯救我們的物種，就不得不擊垮整個資本主義制度，并用一個生態型的可行性制度取而代之。”

由此可見，面對生態帝國主義，人類社會只有兩條路：要么在資本的裹挾中隨著資本的自我否定而消亡，要么凝聚共識，在人類命運共同體、人與自然生命共同體等理念的指導下聯合起來，共同應對全球性生態危機，走可持續發展的道路。