杜甫求仕長安期間投贈詩中的諷刺意味辨析
——以《錢注杜詩》為中心

張子悅 孫 微

玄宗一朝，文辭之道特盛，文人若欲躋身仕途，往往須向朝中權貴投贈詩篇來展示自己的才華，以此獲得對方的延譽與援引。杜甫當然也不例外，求仕長安期間，曾分別向李琎、韋見素、崔國輔、于休烈、鄭審、韋濟、張垍、鮮于仲通、哥舒翰等當朝顯貴投贈過詩篇，希望借此得到他們的賞識與幫助。在杜甫授官之后，他也曾創作出一批宦場應答之作，以結交僚友。以上的這些投贈詩篇，無疑都具有明顯的功利性，內容也以頌美贊揚為主。然而，以錢謙益為代表的諸多注家卻認為這些稱頌贊揚的投贈詩隱藏著極為深刻的諷刺意義，如《奉贈太常張卿垍二十韻》《投贈哥舒開府翰二十韻》《奉同郭給事湯東靈湫作》，皆為含沙射影之作。既然錢謙益等注家的注解與詩歌本身的干謁交結的目的存在著一定的沖突，那么這些投贈詩是否真如錢謙益等人所認為的那樣寓諷于頌，便成為亟待辨明的問題。

一、《錢注杜詩》誤讀現象的具體辨析

天寶九載（750）歲末，杜甫通過獻《三大禮賦》，獲得了唐玄宗的賞識，但也只是得到了 “參列選序” 的資格，杜甫仍需等待授官。隨著困居長安的時間越來越長，杜甫在生活上逐漸陷入了困境，因此他急于尋求顯貴的幫助，以獲得一個滿意的官職。《奉贈太常張卿垍二十韻》與《投贈哥舒開府翰二十韻》即是在此情況下創作出來的。至于《奉同郭給事湯東靈湫作》則較為特殊，其編年大概有天寶十三載（754）與天寶十四載（755）兩種說法，則此詩或在杜甫授官前，或在其授官后。觀此詩題為 “奉同” ，當為杜甫奉和郭給事的同題詩所作，僅從其文本看，也還是以結交權貴、展示才力為其主要目的，故暫且將其與前二詩視為同一類型。然而后代注家卻從這三首詩歌中，提出了與其頌美基調完全相反的諷刺說。諷刺說主要集中于錢謙益的《錢注杜詩》中，故本文以《錢注杜詩》為中心，對諷刺說進行具體辨析。

（一）《奉贈太常張卿垍二十韻》

《奉贈太常張卿垍二十韻》是杜甫于天寶十三載所創作的一首排律，其詩開篇即云：

錢謙益認為詩中的 “方丈” “昆侖” ，暗指秦皇、漢武求仙不得之事。同時，他還引用 “玄宗使張均求妙寶真符于寶仙洞” 一事，來為這一說法提供相應的史實依據。錢謙益也由此進一步得出杜甫在借古帝舊事來諷刺玄宗與張均的結論。然而需要辨明的是，此詩所贈之人并非錢謙益口中的張均，而是其弟張垍。

《張垍傳》敘述了玄宗因事怒逐張垍兄弟之事，張垍為此被逐事件的中心人物，且其人為此傳記的主人公，故 “歲中召還，再遷為太常卿” 中省略的主語當為傳主張垍。且《舊唐書·玄宗本紀》載 “三月丁酉，太常卿張垍貶盧溪郡司馬” ，《新唐書》載 “歲中，還，垍為太常卿” ，皆為張垍自太常卿貶為盧溪郡司馬，至歲中召回，官復太常卿的證據。故而此詩無疑是贈予張垍之作。

錢謙益精于唐史，但對于明證如此的事實，卻似決然未察，其事頗為可疑。考量錢謙益之注杜思路，似欲借張均求妙寶真符一事來抒發其心中原有之 “求仙得幸” 的議論。既然杜甫詩中的張均是 “求仙得幸” 的倖臣，那么玄宗也便成為求仙尋藥的昏君了。然而，如果該詩所贈對象并不是尋符之張均，那么錢謙益 “求仙倖進” 的諷刺自然也不能成立。

另外，浦起龍《讀杜心解》也從唐人用語習慣出發，進一步確定了稱頌之說，其《讀杜心解》云：

浦起龍指出唐人往往以 “方丈” “昆侖” 等神仙詞語來比貴主姻戚。杜詩中即存在相應例證，例如杜甫《秋興八首》其五 “蓬萊宮闕對南山，承露金莖霄漢間。西望瑤池降王母，東來紫氣滿函關” ，這里所用來描繪皇族的典故與詞匯，皆帶有神話與仙道的色彩。由此可見，錢謙益對 “方丈” “昆侖” 的解釋實則過于鑿深了。

然而，錢謙益的諷刺說影響深遠，仇兆鰲《杜詩詳注》雖已將此詩歸為贈張垍之作，但是他仍然繼承錢謙益的諷刺說，并且引用張遠的注釋，嘗試將張垍與妙寶真符聯系在一起：

（二）《投贈哥舒開府翰二十韻》

天寶十三載末，哥舒翰遠歸入朝，此時杜甫雖然已經努力結交朝中諸貴，但是仍然沒有獲得實質性的進展，故而杜甫開始考慮了唐人另一種常見的仕進方式——求職幕府，《投贈哥舒開府翰二十韻》即創作于此時。此詩先頌揚哥舒翰的戰功卓著，及入朝封王、御席賜宴等事，篇末則借自身的白頭身老、飄蓬途窮，來表達希望躋身幕府的心意。本詩詩意本十分明確，但其中部分詩句卻成為諷刺說的引子：

錢謙益認為祿山、思順不過是軒墀之鶴，不能與 “霸王之輔” 的 “非熊” ，即哥舒翰相比；他又進一步推究詩歌本意為借古諷今，即杜甫以 “衛公好鶴” 托諷玄宗沒有識人之明，寵佞疏賢，不能專用哥舒翰。據此可見，錢謙益已經將此詩上升到了諷君的高度，又一次將矛頭指向了玄宗。

如果我們對全詩作整體觀照，即可發現 “受命邊沙遠，歸來御席同。軒墀曾寵鶴，畋獵舊非熊” ，應當只是頌美哥舒翰一人遠戍邊塞的功業，以及得與玄宗同席的恩寵。且從詩歌創作目的看，杜甫此時是希望進入哥舒翰的幕府任職，因此他不必節外生枝，在詩中設語譏諷安祿山，更不應于此刺及玄宗。再從詩歌結構看，涉及 “諷刺安祿山” 的內容僅出現于此四句之中，而無法與其他內容形成有效的起承呼應。這就導致這部分譏刺詩意突兀存在于詩歌之中，對于詩歌整體而言，實則形成了一個不和諧的扭結。這種扭結，實則不利于理解全詩，因為它不僅破壞了詩歌意義的整體性與流暢性，同時也造成了詩意的紆曲，從而使得讀者難以捕捉到詩旨所在。

（三）《奉同郭給事湯東靈湫作》

《奉同郭給事湯東靈湫作》以天子駕幸驪山與靈湫所發生的神異之事為主要內容。由于這首詩的編年，已近安祿山叛亂的發生時間，注家多認為其中 “金蝦蟆” 一段暗含對玄宗過度放縱安祿山的諷刺，其詩曰：

錢謙益《錢注杜詩》注曰：

錢謙益又注 “長黃虬” 曰：

夢弼曰：楊國忠言祿山必反，曰： “陛下試召之，必不來。” 祿山聞命即至，見上于華清宮，此祿山謁見之由，故曰 “坡陀金蝦蟆，出見蓋有由” 也。上由是益親信祿山，國忠之言不能入。太子亦知祿山必反，言之不聽。雖國忠欲收祿山，貴妃必不肯，故曰 “至尊顧之笑，王母不肯收” 也。續遣歸范陽，祿山遂反，豈非 “復

首先，詩人所作詩篇皆當有跡可循，凡贈人之詩，必圍繞對方的身行品德，而有所致意；登臨之作，必切其題目與時地。杜甫此詩既為奉同之作，又有確實地名，即使 “至尊” “王母” 二語確是指代玄宗與貴妃，但卻并不能就此牽入安祿山的相關事跡來解釋此詩。何況貴妃為安祿山洗沐的傳說，其發生地點在華清池，與題中 “靈湫” 并無相關。而就杜甫詩中的文本本身來看， “坡陀金蝦蟆” 一段，很可能只是對已有傳說的描述和再現。這樣的傳說多見于《舊唐書·五行志》，如：

神龍中，渭河有蛤蟆，大如一石鼎，里人聚觀，數日而失。是歲，大水漂溺京城數百家，商州水入城門，襄陽水至樹杪。

先天二年六月，西京朝堂磚階，無故自壞。磚下有大蛇長丈余，蛤蟆大如盤，面目赤如火，相向斗。俄而蛇入大樹，蛤蟆入于草。其年七月三日，玄宗誅竇懷貞、岑羲等十七家。

從以上的記載可見，這些蛤蟆或 “大如石鼎” ，或 “大如盤，面目赤如火” ，其形狀之神異，與杜甫詩中的 “坡陀” “金” 等詞語亦頗相仿。這些蛤蟆的出沒或 “數日而失” ，或 “入于草” ，或 “俄失所在” ，其結局也皆是歸入不可知的境地，此又與 “復歸虛無底，化作長黃虬” 的結局類似。故而 “陂陀金蝦蟆” ，大概只是 “湯東靈湫” 中的神物傳說。況且本處名為 “靈湫” ，中間也涉及到杜甫此詩中 “初聞龍用壯，擘石摧林丘” 的神異傳說，已然足見此詩是以神異事件為主要表現內容。而且靈湫本身的產生即是 “初聞龍用壯” 的結果，最后將這一靈異事件歸還到虬龍的身上，也正是圓滿的結局。故而 “陂陀金蝦蟆” 一段也當作為這些神異內容的有機組成部分，而不當視之為孤立的諷刺之文。

再次，就本詩的投贈對象來看，亦可窺見杜甫詩中是否當有諷刺意味。《新唐書》記載：

此詩當是郭納為司封員外郎所作，雖然早于其為給事中之作，但就此亦可一窺其人其詩。此詩仍以頌揚為基調，前半描述駕幸之軍容整肅，至末則略出頌意。觀此詩之 “同歡王道盛” ，與杜甫之 “百祥奔盛明” 語頗為同調，似可推測郭給事之靈湫詩，亦當為一頌詩也。而子美奉同其人之詩，其內容亦當如此。

最后，楊貴妃與安祿山私通，及其為安祿山洗浴事，本出自后代小說家言，其真實性尚不確定，而安祿山化作豬龍的傳說，更非實有。而且這些傳說當不產生于安史之亂前，而實則是安祿山為亂之后的產物。這種有關歷史人物的傳說，當是在對歷史的追認中所完成的創造，而在歷史進行之間，卻是沒有相應的產生與傳播環境。注家們立足于這些筆記小說來對詩歌進行反向解釋，并進一步附會相應的歷史，這樣的注釋方法難免會穿鑿牽強。故知其諷刺之說的立論基礎，本就有一定問題。且在肅代之際，尚對楊貴妃、安祿山有著很強敵意。這些傳說或即是在這種歷史心理下所產生的。

綜上所述，錢謙益于《奉贈太常張卿垍二十韻》《投贈哥舒開府翰二十韻》《奉同郭給事湯東靈湫作》三首投贈詩所提出的諷刺說，都存在一定的誤讀，且對后代注杜產生了不良的影響，這提醒著我們需要對此作進一步的反思。

二、對杜詩誤讀的總結和反思

概而言之，中國詩歌所具有的獨特的表達方式和表意傳統，不可避免地影響了注家們的理解和注解。如上文所提到的 “方丈三韓外，昆侖萬國西” ，本出自唐人以仙家比皇室的習慣，卻又與秦皇求仙于海外，漢武結緣于昆侖二事相勾連；又如 “軒墀曾寵鶴” ，專就得寵一面說，本是對 “衛公好鶴” 這一典故的斷章取義，卻又與衛公好鶴的貶義性牽扯；再如 “陂陀金蛤蟆” “化為長黃虬” 這一類的描寫和敘述，也被視為特定的意象而具有了政治隱喻。

另外，由于詩歌多為一種情感觸發式的創作，其相應的創作背景也往往是模糊的、隱晦的，這也給了注家們更大的闡釋空間。因此對《奉贈太常張卿垍二十韻》《投贈哥舒開府翰二十韻》《奉同郭給事湯東靈湫作》的諷刺說的研究，不能只停留在辨清本意上，還需要從注家的層面進行理解和分析。并探查引起注家們誤讀的深層根源，繼而分析注家們的論證方法，最后還須對錢謙益何以成為諷刺說的代表人物進行討論。

總的來看，《奉贈太常張卿垍二十韻》的諷刺意味是基于傳統視角下求仙與求賢的對立而產生的，《投贈哥舒開府翰二十韻》的諷刺意味則緣于 “衛公好鶴” 這一典故本身的諷刺性，《奉同郭給事湯東靈湫作》的諷刺意味則產生于 “金蛤蟆” “長黃虬” 意象的隱喻性，即中國傳統的比興傳統。這三首詩的諷刺意味分別立足于政治道德、典故性質、意象隱喻而生成，而這三者在中國的詩歌傳統中都不陌生。經學家在對《詩經》的解讀中建立了詩歌對現實政治加以干預的諷諭傳統，這一諷諭視角成為后代學者評鑒詩歌的重要參照，而在歷代杜詩評注中，將杜詩比附于《詩經》的情況更是屢見不鮮，這也使得諷頌視角與杜詩闡釋之間存在著一種由來已久的親和力。在上文所討論的詩歌所涉及的求仙訪藥、任庸寵佞、昏聵養奸，無一不指向處于權力之巔的玄宗，這些諷君薦賢、憂國憂民的內容，正是諷諭傳統所提倡的，而杜甫又恰恰是被贊為 “詩圣” 和 “詩史” 的那個人，故而這些內容出現在杜甫的詩中，或者說出現在杜詩的注解中，反而是最被允許的。

當我們聚焦于這三首詩所具有的共同點上，更會發現這些諷刺性誤讀皆是中國詩歌傳統的要求。在有唐三百年間，安史之亂為其一大轉折。就在河北與長安逐漸形成對立，安祿山成尾大不掉之勢的時候，杜甫也正居于這兩極之一的政治中心——長安。時間，安史之亂前夕；地點，政治中心長安；主人公， “詩圣” 杜甫；這無疑是一次天時、地利、人和的偉大交匯，這個時候的唐朝需要一個諷諭的聲音，或者說中國的詩歌傳統需要一個諷諭的聲音，實現詩歌的教化功能。《麗人行》之所以在杜甫的詩歌中具有那么重要的地位，很大原因也在于它不僅僅揭露了楊氏家族的炙手可熱和奢華腐敗，更是一種大亂將興的先聲。而這三首詩所涉及人物與地點，分別是玄宗的愛婿張垍，與安祿山相并立的大勢力者哥舒翰，玄宗、貴妃、安祿山及三人聚首的驪山。在面對這些與歷史重要人物相關聯的詩歌時，注家們很自然地希望從其中探尋到一些治亂的軌跡、大禍的端倪和詩圣的悲情。因此對于后代注家而言，這三首詩中的諷刺意味具有與《麗人行》同等的意義，這可以說是他們對于 “詩圣” 杜甫的一種道德要求，也是他們對于儒家詩歌傳統的信仰與實踐。如黃鶴在討論《奉同郭給事湯東靈湫作》一詩的編年時說：

通過以上的分析可以看出這些諷刺說，并不完全來源于詩歌本身所透露的信息，它更受著種種外部因素的影響。如之前所指出的傳統視角下對君王求仙的否定，主流印象中對 “衛公好鶴” 的貶義性理解，詮釋習慣中對于 “金蛤蟆” “長黃虬” 這種不知確指的奇幻意象作比興式理解的傾向，以及這些詩歌產生于玄宗昏聵的特殊歷史時期，其詩歌贈主為叛國投賊的臣子，這些都是處于杜甫詩歌文本之外的因素。不可否認，注家們的誤讀并未違反比興諷諭的詩歌傳統以及杜甫 “詩圣” 的形象，但是正因為他們的注解太符合這些大傳統和杜甫的某一種固化的形象，反而不能得出更加具體和精準的論述。在大傳統和 “詩圣” 形象的遮蔽中，注家們忽略了唐人的創作習慣，遺忘了對典故具體使用情況的關注，壓縮了玄幻描寫與靈異敘述在詩歌中的生存空間，更為嚴重的是，他們還忽略了 “奉贈詩” 的創作目的。正如浦起龍所指出的 “贈詩通意，主美不主諷” ，奉贈詩的體例是獨特的，在詩意上它有著 “主美” 的要求。注家們脫離了奉贈詩這一基本體性，而單去討論詩歌中某幾句內容的意旨，無疑是舍本逐末的做法。

總的來看，注家們因為受到詩歌傳統、詩圣形象、歷史事件、個人情感等外部因素的影響，而忽略了詩歌體性、創作習慣、創作目的、具體用例、杜甫本心等更加內化于詩歌的因素，這即是以上詩歌誤讀的深層根源。

三、結語

諸多學者早已留心到包括《錢注杜詩》在內的一些注本求深剝隱，或流于穿鑿的傾向。如宋王應麟曾在《困學紀聞》中闡述對杜甫早年一些聲名不佳的奉贈篇章的理解：

周勛初亦曾在《杜甫身后的求全之毀和不虞之譽》一文中一一分析杜甫長安時期的投贈對象和干謁詩作，定調曰：

學者們逐漸意識到作為 “詩圣” 的杜甫，不斷地被歷代研究者標簽化、典型化、神人化，盡力不諛其功，不掩其過，以消除杜甫研究的一些壁壘。誠然，杜甫在長安時期所作的奉贈詩，其投贈對象多為達官顯貴，其創作目的則以希求汲引與干謁為主，這些詩歌主要體現炫才通意、聯誼交友的功能性用途，而無意于發揚比興諷諭的詩歌傳統。杜甫早年所作的比興諷諭之作，如《麗人行》《兵車行》《白絲行》《貧交行》等詩，多為新樂府的形式，這些詩歌與奉贈詩之間具有嚴格的體性區別。歷代注家忽略這些內在的基本因素，而為詩歌傳統、政治道德、詩圣形象等外在因素所影響，并運用 “詩史互證” 的方法對詩中的部分語句作牽強的理解，提出了違反杜詩本意的 “諷刺說” ，這是需要辨明和澄清的。在對這部分注解的分析中，我們能窺探到這些諷刺意味的傳統詩學基礎，能探究到注家誤讀的深層思想根源，能看到后代注家對作為 “詩圣” 的杜甫的道德要求。這些深層因素的存在，提醒我們在面對杜詩注本時，不僅要在詩意層面做出對比以辨清杜詩本意，還要在注家行為層面對注解的產生原因和論證方式進行具體的分析，因為正是在對這些相異的注解的研究中，杜詩學才變得更加宏大而深邃。