馬克思的社會歷史辯證法與社會科學研究的方法論自覺

文/鄒詩鵬

馬克思的社會歷史辯證法，開創了現代社會科學方法論的經典形態，也提供了現代性背景下哲學（唯物史觀）與基于實證方法的社會科學方法論相統一的典范，對現代西方社會科學研究方法的教條化傾向，具有很好的分析與批判價值。馬克思之后，現代西方社會科學，逐漸疏離了馬克思社會歷史辯證法的總體性及其批判性，也不斷擴展了實證主義傳統，形成并不斷加深了人文社會學科與哲學之間的疏離。方法論的教條化不斷為學科化所鞏固，積重難返。破除這一困局，當引入唯物史觀的方法論自覺，推進從思辨辯證法向馬克思社會歷史辯證法的轉變，持續開放社會科學及其學科系統；與此同時，通過當代哲學及其哲學學科的反思與調整，將哲學方法論研究與具體社會科學方法的探索內在結合起來。

思政教育是一項系統化的育人工程，僅憑等待學生自主自發地學習是遠遠不夠的，針對當前信息時代高職學生思政課自主學習能動性、獨立性和有效性比較欠缺的問題，思政教育者探究如何搭建“自主學習”的橋梁，實現思政課和互聯網的“完美碰撞”，充分激發和培育互聯網“原住民”自主學習思政課的興趣和能力，已成為提升高職思政課的實效性和高職學生的綜合素質的應然選擇。為占領思政教育的網絡戰略高地，在健全校園網絡管理制度的前提下，思政教師創新信息化教學理念和教學策略、參加優質思政教育和信息技術培訓、學生充分自主學習缺一不可，三者之間相輔相成，教學相長。

社會科學的興起與馬克思的社會歷史辯證法

一般而言，社會科學的興起，是以哲學為代表的人文學科以及自然科學向現代性的社會世界轉化及其拓展的結果。但是，現代性不斷累積的科層化及其學科分化，使得現代社會科學學科逐漸從人文學科分化和獨立出去，進而習慣于某種專屬的方法論，并愈來愈疏離其應有的社會實踐及其人文基礎。社會科學本身就是現代性的產物，諸社會科學致力于探索現代社會及其復雜性，因而不僅要求高度的社會自覺，也要求形成相應的研究方法。大致說來，社會科學研究方法有兩類：一是綜合的、整體的以及辯證的方法，二是分析的、具體的和實證的方法。從傳統的哲學的形而上學轉向實證的社會科學，特別體現在第二個方面，現代社會科學整體上說來，還是第二個方面的持續深化和擴展，第一方面則受到輕視乃至于忽視。如前所述，這是一個至少在現代社會科學興起時受到抑制，因而沒有充分展開的方面。面對這一問題，似乎不能從英法兩大啟蒙傳統展開，而應從德國古典哲學的辯證法及其批判入手，進而揭示馬克思社會歷史辯證法。

在黑格爾那里，作為知性領域，并且作為貶義內涵的物質生活資料總和的“市民社會”，無法闡釋社會的自為性。況且，黑格爾社會政治哲學的重點在倫理國家，而不是市民社會。黑格爾辯證法所強調的本體論、認識論與邏輯學（方法論）的同一，是精神世界的辯證統一，與社會世界的辯證法是兩回事情。馬克思在方法論上的重要貢獻，就在于將黑格爾辯證法轉變為社會歷史辯證法，而且特別表現在現代社會科學方法的前一個方面。其一，馬克思將黑格爾的范疇邏輯的辯證法轉變為基于社會存在及其社會關系的社會歷史辯證法。唯物史觀呈現的不外就是人類社會歷史之具有世界歷史意義的發展及其變革的規律，因此才有社會發展理論，有社會形態及其進步過程（諸如人的發展的三階段以及社會形態更替的五階段論等），也才有世界歷史的個人及其具有現當代意義的民族獨立解放以及東方社會的自主發展道路。在這里，社會歷史辯證法，其實就是一般的和總體性的現代社會科學。唯物史觀是理論，也是方法。其二，唯物史觀有其主體的和感性的生活實踐基礎。馬克思批判費爾巴哈所誤解并迷戀的自然科學直觀方法和意識哲學及其抽象方法。馬克思的唯物史觀是“符合現實生活的考察方法”，即“從現實的、有生命的個人本身出發，把意識僅僅看作是他們的意識”。其三，立足于“人的科學”的總體性。在馬克思那里，人文精神本質上是實踐精神，而人文學科則在本質上是實踐性的學科。其四，批判性的社會科學方法。馬克思致力于發現人類社會發展的現實樣態及其理想形態，這一理想形態，作為自由王國，又是對于現存社會即現存資產階級社會的堅持不懈的批判。馬克思希望引入一種批判性的和革命的實踐力量，“實際地改變現存世界的狀況”。從很大程度上說，馬克思對直觀唯物主義的批判，也適合于其對實證主義的批判。

社會歷史辯證法與實證方法的統一

在比較視域中凸顯馬克思的社會歷史辯證法，顯然是要揭示唯物史觀（哲學）何以既是社會歷史辯證法的起點，又是結果，何以既是社會科學理論，又是方法。而且，這里特別強調其綜合的、整體的和辯證的方面。不過，社會歷史辯證法同樣也遵從實證科學與實證方法。在導向實證科學以及實證方法方面，馬克思與孔德是相通的，但是，在孔德將實證科學及其實證方法導向否定辯證法精神的實證主義時，馬克思則強調對辯證法方法的偉大的回歸。

方法論的教條化以及有意疏離與拒斥哲學方法論，是現代社會科學研究常見的癥候。特納在《社會學理論的結構》中列舉了七種社會理論，即功能理論、進化理論、沖突理論、批判理論、交換理論、互動理論、結構理論，仿佛諸社會學大師的社會理論，均可分解為這七種或其中的N種。這樣一來，作為整體的社會理論不復存在，分解后的社會理論或社會理論中的某一個側面被確定為具體的社會學方法，也成為方法論教條。在更大的意義上，社會科學研究會羅列若干研究方法，如唯物史觀方法、實證主義方法、人文科學解釋法、社會實在論方法（基于社會事實的方法）、社會唯名論方法（個人主義方法、無政府主義方法論、個體或經驗描述法、微觀研究法）、結構功能主義方法（或分開為結構主義與功能主義）、社會生物主義等。唯物史觀本應是作為總體的和哲學的理論與方法而存在的，但在以上排列中，其與其他方法并列，哲學方法論被齊平化。但是，一旦將方法論固化，即會從研究方法到信念抵制或拒斥其他研究方法，甚至會導致研究的自閉。一流的社會科學研究，往往容納了多重方法并且是從容的，屬于研究者的“自家事體”，盡管難以進行概括，但還是值得進行哲學理論與方法上的研究分析。不少具有重大理論貢獻的社會科學成果，實質上是哲學性質或社會理論意義上的，但并沒有打上“哲學”或“社會理論”的標簽。在評價這些貢獻時，人們已習慣于首先想到跨學科以及交叉研究，而較少想到理論與研究方法——由此可見學科系統的繁復龐雜對于學術理論創新的制約程度。

馬克思轉入政治經濟學批判并自覺運用政治經濟學批判方法，是在《哲學的貧困》一書中。從方法論角度看，《哲學的貧困》顯示出馬克思對社會歷史辯證法方法的重視，并與孔德以及蒲魯東的所謂比較歷史研究法區分開來。“哲學之后就是歷史。這已不是敘述的方法，也不是辯證的方法，而是比較的歷史。”而且，很難撇開實證方法來把握《資本論》及其手稿中的政治經濟學批判方法，這一方法，馬克思經常稱之為實證科學。馬克思的政治經濟學批判方法，本身就是辯證法與實證方法的統一。

其實，不光孩子有分離焦慮癥，我也有，尤其是我自己帶大的孩子，天天在一起，突然他要有他自己的生活小圈子了，我還挺失落，開始的時間我總是找好多事情塞滿他沒在身邊的時間。

就哲學本身而言，本體論、認識論與方法論的區分，在一定程度上也已經成為哲學研究中的教條。古希臘哲學中，本體論是主要領域，近代哲學的確存在著學界所謂的“認識論轉向”，因而認識論得以突顯，而德國古典哲學在其發展中使辯證法得到圓熟性地發展，并因而使得方法論成為顯學。但無論如何，方法論不能作為某種單獨的領域拿出來，黑格爾對辯證法方法的強調，無論如何是與其哲學就是哲學史的判斷結合起來，并且是以后者為前提的。沃勒斯坦在20世紀90年代即提出要否思并開放社會科學，一個重要方面就是打破已有的學科壁壘及其方法論教條。在可比較的情況下，近些年來通過快速的學科建設形成的中國社會科學學科，其繁復瑣細及其形式化狀況，顯然已到了積重難返的程度。方法論自覺可望成為突破這一狀況之法。對于中國社會科學而言，恰恰需要認知全球化的新變化，通過實踐及其問題意識的牽引，強化社會科學研究的方法論自覺。

社會科學方法論的教條化問題

面對社會科學的方法論自覺，也有待于哲學自身的反思與調整，既要求哲學研究在方法上的反思，也要求學科層面的反思與調整。

孔德拒斥形而上學，但并不否定哲學思維的作用，事實上，孔德特別強調思辨對于實證研究的意義：“除非有充分的適當觀察作為輔助，不然就無法建立堅實的理論，但同樣不容置疑的是：如果缺乏某種既定的思辨觀念作一貫的指引，那么人的才智就絕不可能組織、甚至不可能收集必不可缺的材料。”但問題是孔德所重視的思辨觀念仍然是非歷史的和非批判的抽象觀念，而非馬克思唯物史觀意義上的社會歷史觀自覺。

看來，我真的不是那么理解馬。昨晚是大年夜，隔壁家送來了一碗馬肉。肉香撲鼻，肉一上桌我就迫不及待地抄起筷子，大快朵頤。人用所謂智慧理解不了的東西，就這樣，用胃消化掉了。

實證主義是知性思維的表現形式。因此，把握辯證法對實證主義及其實證精神的批判，須恰當地把握辯證法與知性思維的區分。辯證法顯然超越了知性思維。實證主義則是在辯證法超越知性思維之后知性思維的再現。馬克思肯定黑格爾辯證法的基本邏輯，辯證法之揚棄二元對立，達到對立統一，但不是以否定二元對立為前提的。知性是理性的前提，二元對立是辯證統一所要解決的難題。實證方法與實證精神強調的是事實的實在性，建基于此的客觀性成為辯證法的范疇或概念的前提，其本身卻是以知性的方式呈現出來的，對二元對立的直觀把握即知性思維方式。對馬克思而言，辯證法肯定要超越知性思維，但如果不在一定程度上肯定知性思維，也就不可能超越知性思維而達到辯證法。對于自然世界是如此，對于社會世界更是如此。因為這個原因，馬克思始終要求人們從物質生產資料的生產，即市民社會的表現去看待和理解人的存在，并分析批判現存社會即現存資產階級社會。而且，正因為社會世界本身的可變性及其被闡釋要求，馬克思要求實證科學同時也是人的科學。

社會科學的方法論自覺與哲學的反思及調整

現代社會科學也強調方法論自覺，但多是肢解了哲學方法論的結果。通常說來，就是拒斥“哲學”的實證主義方法。從涂爾干開始，社會學乃至社會科學力圖“獨立于一切哲學”，“只要社會學家沒有充分地擺脫哲學的影響，他就只能從社會事物的最普遍的方面，即從同宇宙間的其他事物極其相似的方面來認識社會事物”。不僅社會學，而且整個社會科學中，哲學都被先行且規范性地與人文社會科學學科區分開來。其結果，所謂哲學社會科學的說法，只不過是一套話語，實際上是無哲學的人文社會科學，哲學仿佛也被看成是與普遍而非具體的社會現實無關，與實證方法無關。諸人文社會科學越是強調實證方法，就越是會與哲學以及哲學方法論無關，與此同時也越來越加劇人文社會科學研究的方法論教條化傾向。

問題首先還在于是否能夠將傳統哲學方法論轉變為唯物史觀。人們對于傳統哲學的最大誤解，也許正在于將其看成是與社會現實無關的哲學思辨，從孔德到斯賓塞，再到涂爾干，其實正是基于如此誤解并不斷加劇了社會科學對哲學的疏離。馬克思的唯物史觀徹底揭示了黑格爾哲學的意識形態性質，因而批判了黑格爾思辨哲學何以不能切入德國的社會現實，馬克思當然清楚黑格爾哲學所反映的社會現實，但他恰恰不滿意黑格爾局限于為德國的落后現實及其被動變革作哲學式的解釋與辯護，問題在于“實際地改變現存世界”及其實踐批判，馬克思希望通過唯物史觀及其實踐觀變革實際地開創現代性的社會研究范式。在這一意義上，現代社會科學，本身也是馬克思通過唯物史觀開創批判的社會理論傳統因而開創經典社會理論傳統的產物。在馬克思那里，從“消滅哲學”到唯物史觀的提出，實際上就蘊含著從思辨哲學到社會歷史辯證法及其方法論自覺的決定性轉變，這一轉變有理由在哲學面向整個現代社會科學興起及其方法論變革的意義上得到深入理解。在馬克思那里，資本研究及其政治經濟學批判乃是“從抽象上升到具體”的黑格爾辯證法方法的具體運用，這一運用有理由在諸多現代人文社會科學中展開，這是一項值得接著做的宏大課程。

現代軌道車輛的設計理念中為保證乘員空間的完整性，列車采用多級能量吸收系統，依次是車鉤緩沖裝置、防爬吸能裝置和車體端部變形吸能區。本文中J1界面的車輛采用自動車鉤，J3和J6界面的車輛采用半自動車鉤連接，其他碰撞界面的車輛采用半永久車鉤連接。彈性輪對車輛和剛性輪對車輛采用相同的能量吸收方案，而車鉤緩沖器的參數相同，緩沖器的最大阻抗力為800 kN，最大壓縮行程為73 mm，其吸能容量為29.2 kJ。地鐵列車鉤緩裝置和防爬裝置的能量吸收方案如表2所示。

超越哲學的西方范式，從唯物史觀及其重構的世界歷史視野，展開非西方社會科學研究，顯然存在著如何把握非西方歷史及其社會現實的問題，對于哲學而言，關鍵是主體性及其自主性問題，并表現為相應的理論立場及其姿態。但這是一個迄今為止仍然有待于完成的轉變，特別表現為如何擺脫哲學研究的歐洲中心觀。現代大學中的顯學學科，已從人文學科轉變為社會科學，在這一過程中，經濟學、政治學、社會學、史學、人類學等的崛起，本身又都是從哲學中分化的結果，去哲學化成為現代社會科學建構的一條隱性的前提。而哲學的問題恰恰在于，其自身學科化以及愈益狹窄的知識視野，已越來越難以把握社會科學方法的經驗性質。

將原本屬于哲學的方法論變成具體人文社會學科專屬的方法論教條，除了哲學理論的境遇，包括在技術化程度日益加劇的學科化時代哲學的邊緣化狀況，哲學學科本身顯然需要進行反思。具體人文社會學科之所以疏離哲學，一大原因就是哲學的過度學科化。嚴格說來，正如實證傳統一開始只是拒斥形而上學，而不是拒斥哲學思想本身，現代社會科學并非要疏離哲學，而只是疏離哲學學科，但因為哲學已為哲學學科所壟斷和支配，哲學成為哲學學科的專屬詞匯，故只好遠離“哲學”。但一流的社會科學研究依然體現著自覺的哲學性質的智慧與深度，其在研究方法上進行的探索本身也體現著哲學性質的創造性乃至于原創性，也應當展開哲學方法論的討論與深化。但這特別取決于當今哲學蛻掉自身的學科化之“繭”。今天的哲學學科特別有必要超越不斷制序化（institution）的人文社會科學學科體系，淡化乃至于摒棄學科邊界，開放自身，深入學習，開闊視野，真正把握并研究當代人文社會學科在理論與方法上的探索與貢獻，提升哲學及其面向實踐問題的理論徹底性，實現哲學與人文社會科學的新的會通與整合；哲學當有理由在新文科的探索中發揮更為積極主動的作用。