索倫桿的前世今生

[滿族]胡彥春

一滴松脂落到了小昆蟲身上，經(jīng)歷時(shí)光的沉積，千百年的等待，變成了晶瑩剔透的琥珀；一只猛犸象正在奔跑，突然火山噴發(fā)，落下的火山灰越積越厚，最終將它定格成永久的雄姿；鳥獸魚蟲在海陸變遷、大陸架移動(dòng)中，變成了無數(shù)的化石……這一切都成為自然界“革命”的記憶。這記憶缺少人為的干預(yù)，形于本真，成于本然。

多年來，在譯注滿族氏族神本子（薩滿祭祀時(shí)的唱詞）的過程中，發(fā)現(xiàn)這些神本子有一個(gè)共同點(diǎn)，總有一個(gè)腓力（章節(jié)）是祭桿子或念桿子的。說是祭天，可祭天為什么一定要有個(gè)特制的桿子呢？常言說“頭上三尺有神靈”，只為祭天我們跪下叩拜不就可以嗎？為表誠意亦可擺上香案供品，干嘛非要不厭其煩地制作一個(gè)神桿子呢？都說滿族禮節(jié)多，講究也多，看來這神桿子是有緣由的。

神桿子又稱索倫桿子、索羅桿子、挲臘桿子等，這些都源于滿語索莫達(dá)呼的音譯，是滿族人家的標(biāo)志。

早年間，居住四合院的滿族人家在大門和二門之間的庭院東南角都要立索倫桿子，它是舉行祭祀活動(dòng)時(shí)不可缺少的器物。神桿一般用楊木或松木去皮而成，桿端有一個(gè)稱為錫斗的器皿，下部用夾桿石固定。桿長九尺九寸，取天有九重之意，直徑有碗口粗細(xì)。在明清時(shí)期，東北各部落、各氏族乃至各自的家庭均有自己的祭祀活動(dòng)。出門狩獵要祭，狩獵頗豐要祭，添丁進(jìn)口要祭，生病要祭，病愈要祭……總之，生活中的許多事情都要祭，以表達(dá)對(duì)天地日月、風(fēng)雨雷電、自然萬物、祖先神靈的虔誠崇敬。民間流傳的野祭和家祭就是當(dāng)時(shí)習(xí)俗的產(chǎn)物。

《吉林匯征》載有：“滿洲祭桿以肉飼鴉，蓋由其先祖名樊察者，逃難山谷，遁于荒野。幾為追者所獲，會(huì)有神鵲止其首，追者遙望鵲棲處，疑為枯木，中道而返，乃得免，隱其身以終，自此后世俱德鴉，誡勿加害焉，其桿名挲臘竿，蓋其先人入山挖參，用以披草捍獸者，桿之頂有圓碗式，插之于地，就碗以貯食糧，食余招烏鴉飼之。今旗人祭桿并置豬腸、肝于錫斗中，猶是當(dāng)年飼鴉意也。”由此看來，滿族祭祀用的這個(gè)神桿子并非僅是祭天祭祖的器物，也并非只是氏族的標(biāo)志，它更是對(duì)先人艱辛生活的感懷、對(duì)烏鵲生死相伴的念念不忘。

“滿洲祭桿以肉飼鴉”不僅僅體現(xiàn)在愛新覺羅祖先樊察（神鴉救祖）和清太祖努爾哈赤身上（烏鴉救罕王），如果這樣褻瀆了烏鵲和人類的情分，這類傳說故事也就有了攀龍附鳳、天子神助之嫌。滿族先民“祭桿以肉飼鴉”的舉動(dòng)并非因皇族的授意，而是滿族先民的智慧所在和不忘感恩的再次彰顯。聰慧的先民狩獵趕山期間“食余招烏鴉飼之”，烏鵲得到食物，就會(huì)長期地圍著趕山人不肯遠(yuǎn)離，而烏鵲在空中盤桓逗留就可以為趕山人擔(dān)任預(yù)警的工作，若有猛獸侵襲或天氣、地質(zhì)等異常突變，它們就會(huì)第一時(shí)間驚飛，發(fā)出怪異叫聲……想一想，在深山老林里有這樣忠實(shí)的朋友，是何等讓人欣慰啊。先人祭阿布卡恩都里時(shí)未敢忘懷烏鵲，這是對(duì)天地、對(duì)自然、對(duì)有益于人類的生物的感恩與崇敬！

說到感恩，就有必要說說神桿子的其他部件了——錫斗和神石。錫斗滿語為“hiyase”，形如斗狀，上寬下窄的倒梯形四面體，有底無蓋。錫斗多為木制，四面均刻有不同的圖案。如若單一為還愿祭祀的索倫桿子上的錫斗也可用草把子替代，祭祀后隨之焚燒掉或順江河而漂走，以示病魔、煩惱乃至不如意的事情一去不返，家庭永保安寧太平。

1985年，中國社會(huì)科學(xué)院在烏拉街搶救性錄制瓜爾佳氏家祭活動(dòng)，就是采用這種制式的神桿子，據(jù)說這也是一種傳承。錫斗就是用來盛載飼鴉鵲食物的，是錫、是木、是草把子，其作用都是一樣的。敬神在于心誠，感恩在于行動(dòng)。只要盡心盡力，足矣！

夾桿石是滿族進(jìn)入中原后，在人力、物力、財(cái)力、技術(shù)達(dá)到了一定程度時(shí)，才講究起用藝術(shù)來美化，用整塊石頭雕琢而成，或圓或方，形狀多樣，規(guī)格不一，中間鑿一個(gè)二寸見方的凹槽，深約五寸。祭神時(shí)將索倫桿子底部插入孔內(nèi)，用木楔夾牢使神桿不搖不動(dòng)。滿族人將此石視為長白山的化身與祖先的根基。這也是滿族山石崇拜觀念的具體體現(xiàn)，看到夾桿石就會(huì)懷念起先民在長白山的漁獵生活來。

滿族先民是“穿林海、跨雪原，氣沖霄漢”的漁獵民族，無論是東海女真、海西女真、建州女真還是野人女真乃至更久遠(yuǎn)的先人，都離不開這山這水。這山是長白山，這水是松花江、黑龍江、鴨綠江。先民們?yōu)榱松?jì)常年漂泊在山水之間，行止之處就是他們的家，為了安全他們必須結(jié)伴而行，這個(gè)結(jié)伴的群體被稱作幫，幫是行同路吃一處的。篳路藍(lán)縷，吃飯時(shí)，用三塊石頭把鍋一支，就可以燒煮食物了。

相傳，努爾哈赤在未發(fā)跡前的少年時(shí)期，曾被遼東總兵李成梁追殺逃入長白山中，被趕山的參把頭收留。由于他年紀(jì)尚小，參把頭不忍心讓他承受鉆山爬嶺的艱辛和危險(xiǎn)，心存憐憫令其看倉。在打理采捕來的山貨和給趕山的兄弟們做飯之余，總是思忖被追殺的起因竟是腳心長了七顆紅痣，這玄而又玄，無蹤無影的“懸龍逆反”逼得我無家可歸了……嗨，他年如能得愿，這山上一草一木，有恩于我的都將對(duì)神一樣的世代供奉。據(jù)說這神桿子及其下面三塊石頭（僅能是三塊）都是為了紀(jì)念老罕王這段經(jīng)歷的，這三塊石頭就是受皇封的神石，在祭祀其間亦沾有香火，祭祀后剩下的小肉飯要倒在三塊神石的下邊。我一直沒搞清楚這是為什么？除了感恩于神石在艱苦環(huán)境中的堅(jiān)守和支持，難道當(dāng)年這鍋灶附近還有什么可以為人類起示警作用的生靈嗎？

習(xí)俗是一種有儀式感的文化，習(xí)俗文化并非是帝王干預(yù)就能形成的。它來源于民間、來源于生活，是群體對(duì)生活經(jīng)驗(yàn)的總結(jié)和感悟，上升至情感的寄托，便有了近于宗教般的態(tài)度。

民間祭祀中祭天祭祖本是難以分開的。滿族認(rèn)為高高豎起的神桿是可以通達(dá)天神和祖宗神所居住的天上的，向其祈禱是可上達(dá)天庭的。猶如當(dāng)今的信號(hào)塔，它完全能夠把你的訴求發(fā)送到阿布卡恩都里、恩都力瑪法那里去。

1985年的那次祭祀中關(guān)柏榮大薩滿在念桿子這一腓力中唱到:

Anji amba abka ajime gaisu.donji gaisu denri abka gaisu.xeri muke ganafi xeri hade de tukefi.duin han de donji burengge juwe gala tukiyefi abkai han de weileburengge hasurihalagiyorohalaelende.

譯成漢語是：

安吉，蒼天承取

上天悉聽

哈蘇里哈拉

本家姓關(guān)

奴才家中

恭祭上天祖宗

祈求恩澤

選定吉日

抓來純黑色牲豬

搭起帳篷

安妥鍋灶

用泉水洗滌干凈

出自忠心

奉祭上天祖宗神靈

此后百年無災(zāi)難

六十年無病患

承上天祖宗之恩

生活到老

牲畜滿園

錢財(cái)富足

米面豐登

供物擺放整齊

恭祭神靈

字里行間可以看出這是一個(gè)純粹的祭天祭祖儀式，燒的是祈禱太平的香。神詞中實(shí)實(shí)在在唱到“承上天、祖宗之恩”并希望今后更好，充滿著對(duì)美好生活的憧憬和祈禱。

《黑龍江志略》關(guān)于索倫桿子的記載較《欽定滿洲祭神祭天典禮》更接地氣，“院之東隅里桿一，高數(shù)丈，名曰索莫吉桿，又曰祖宗桿，上懸錫斗，貧者用木斗。”這里把索莫吉桿稱為祖宗桿。當(dāng)然無論稱謂咋變都與樹有直接的關(guān)系。民國《依蘭縣志》中有一首詩講的就是祭祀風(fēng)俗：

胙肉豚留客，生魚膾宴賓。

立竿群敬祖，擊鼓跳迎神。

滿族先民對(duì)樹木、對(duì)森林的情感是有遺傳基因的。這基因源于先祖使用木制的工具在崇山莽林中追逐禽獸，在江河波濤中張網(wǎng)捕魚，一切離不開樹木。

祭桿子僅是滿族自然崇拜的一個(gè)縮影，在《欽定滿洲祭祖祭天典禮》頒布之前，滿族的祭祀還有野祭。氏族部落的野祭有一不可或缺的標(biāo)志物就是圖喇。圖喇是滿語的讀音，漢意是柱子。

滿族的先民在深山老林中筑寨頗多，外出狩獵、采集，為辨別本氏族的村寨，故以柱徽相分。柱徽實(shí)質(zhì)是現(xiàn)代人的說法，當(dāng)時(shí)的人僅僅以此作為標(biāo)記而已。由于各氏族各寨各屯的手藝人不同，水平不一，各氏族所信奉崇拜的動(dòng)物植物不同，故此雕鏤的內(nèi)容形式各異，有面目猙獰的鬼魅，有各種各樣的禽獸魚蟲，有植物花卉，亦有縛獸飲樂、互搏為舞以彰顯先祖的大力。各氏族都選擇兇猛強(qiáng)大的動(dòng)物為圖騰，以與它們有血緣關(guān)系為榮，從而證明自己天生不是孬種。這柱徽就成了氏族的徽章和標(biāo)識(shí)，豎立于寨中高聳如云，遠(yuǎn)遠(yuǎn)就可見到，起到的既是氏族標(biāo)志又是路標(biāo)的作用，這作用在祭祀中更加凸顯。

野祭就是在郊野進(jìn)行的祭祀，當(dāng)薩滿進(jìn)行神秘的雉雞占卜祭祀場(chǎng)所之后，族人就會(huì)派專人看護(hù)，使它保持潔凈和寧靜，任何污穢之物不可進(jìn)入，隨后就要把氏族的圖喇立起，這是向其他氏族和本氏族成員發(fā)一個(gè)海報(bào)：這個(gè)地方有主了，是我們的祭祀場(chǎng)所了。本氏族的成員可以安心地在此籌備祭祀用品，減少紛爭的同時(shí)又有廣而告之的作用。“主柱所在，便是部落所在”，有種影視劇中的“旗在陣地在”的感覺。這鏤有柱徽的柱子，在滿族諸姓的口語中多用神柱、望柱、生命柱來稱謂，這類的柱子都是比較粗壯高聳的。

說到柱徽，人們總會(huì)和現(xiàn)在流行的圖騰柱聯(lián)系起來，這不為怪。但是，當(dāng)時(shí)的人們并沒有圖騰的概念，圖騰一詞是舶來品，原產(chǎn)地當(dāng)是北美印第安的一個(gè)部落，意思是“他的親屬”或“他的標(biāo)記”。最早把這個(gè)詞翻譯介紹到中國的是清末民初的學(xué)者嚴(yán)復(fù)，他在翻譯英國人的《社會(huì)通詮》時(shí)加按語說：“圖騰者，蠻夷之徽幟，用以自別其眾于余眾者也”。其實(shí)這種代表氏族徽幟的專用名詞不止一種，只不過圖騰一詞最早出現(xiàn)在文獻(xiàn)中，因此學(xué)術(shù)界就把后來發(fā)現(xiàn)的這種物象統(tǒng)稱為圖騰，其他的名稱均被這個(gè)詞取代。有趣的是《新漢語詞典》中對(duì)圖騰的解釋是：“原始社會(huì)的人認(rèn)為跟本氏族有血緣關(guān)系的某種動(dòng)物或自然物，一般用作氏族的標(biāo)志。”這個(gè)解釋道出了滿民族許多看似荒誕不經(jīng)的神話傳說，實(shí)質(zhì)上是氏族圖喇背后的故事。

當(dāng)時(shí)氏族部落的圖喇猶如現(xiàn)在的鄉(xiāng)村各村屯路口立的名稱標(biāo)識(shí)。經(jīng)濟(jì)條件好些的還修有類似于牌坊的大門樓子，向外界彰顯村屯的名號(hào)和榮光。在宋人著的《太平御覽·卷五·東夷》中有滿族先民肅慎人“雖野處而不相犯”的記載，各部互相自別于他部的方法，就是各部落間嚴(yán)格劃定漁獵采集的區(qū)域，高豎本部的圖喇恪守一方，雖同川同洛各不相犯相擾。當(dāng)生存資源匱乏時(shí)，無論高級(jí)動(dòng)物還是低級(jí)動(dòng)物都會(huì)本能地為維護(hù)自己的利益而做出相應(yīng)的殺戮行為，東北的老虎、非洲的雄獅，無一例外。而圖喇就具有了有別于低等動(dòng)物的“護(hù)佑闔族、邪惡不敢侵”的倫理約束力。

歷史的車輪碾過遼金元明以后，東北滿族先民女真人逐漸崛起，黑水、東海、白山諸古老部落紛紛走出崇山密林，進(jìn)入松遼平原群雄逐鹿，由漁獵生活為主轉(zhuǎn)向農(nóng)耕生產(chǎn)。以清乾隆十二年《欽定祭祖祭天典禮》的頒布為分水嶺，那種沿襲已久的大型野祭，漸漸淡出了人們的視線，那種粗獷的圖喇也相繼退出了歷史舞臺(tái)，取而代之的是索羅桿子。從上古的圖喇到明清的索倫桿子歷經(jīng)了幾千年，承載著民族的憧憬和希望，所以東北民間稱其為神桿子是不為過的。隨著社會(huì)的發(fā)展，祭祀活動(dòng)的移風(fēng)易俗使索倫桿子也漸漸淡出了人們的視野，但人們對(duì)未來的憧憬和夢(mèng)想一直沒有變，對(duì)先民的懷念沒有變。

索倫桿子是滿民族告別狩獵轉(zhuǎn)向農(nóng)耕生產(chǎn)方式后形成的，祭祀中的圖喇轉(zhuǎn)變成索倫桿的背后是一場(chǎng)生產(chǎn)生活的革命。當(dāng)年的圖喇是氏族的標(biāo)志，百年前的索倫桿子已成這場(chǎng)革命勝利的標(biāo)志。

在東北尤其吉林地區(qū)，滿族春節(jié)期間立燈籠桿掛紅燈籠，桿上端綁扎松樹枝象征“通天樹”。當(dāng)年的神桿子是從清幽的山林里選來的鮮活的樹木，長九尺，上梢留有九個(gè)枝杈，象征九重天。這選材制式與索倫桿多么相似。我們完全有理由說，滿族立燈籠桿的習(xí)俗是幾千年來野祭和家祭的一種延伸和演變。

人類社會(huì)猶如滾滾的江水，洶涌向前永不停息，但文化的內(nèi)涵卻不會(huì)絲毫改變，就像醇酒一樣令人回味！

無論世間滄桑如何變幻，秉承阿爾泰語系民族心中的圖喇一直未變。圖喇變?yōu)樗髂_(dá)呼只是形式的演變，而它們承載的民俗文化卻不會(huì)改變，以至于成為圖騰。種族繁衍，開枝散葉，猶如那蒼郁的古樹。簡約化了的祭祀儀式就是告誡后人要慎終追遠(yuǎn)，感恩銘記。

漢民族亦有掛燈籠的習(xí)俗，據(jù)許仲琳的神話故事《封神演義》中說：姜子牙封神后，竟然沒了自己的神位，平日里可以四處查崗，可是大年夜，眾神享受人間香火，他就沒了去處，只好蹲在燈籠桿上了。記得小時(shí)候，每到大年三十的晚上，父親總是帶著我們哥幾個(gè)在燈籠桿下接財(cái)神。

滿漢文化相通啊！一棵樹把兩個(gè)民族連起來了。不論是滿民族的拜祭索倫桿，還是漢民族的在燈籠桿下接財(cái)神，表達(dá)的都是升斗小民對(duì)美好生活的憧憬，對(duì)幸福安康的渴望。