官府與民間對立共生：清代鄉村喪葬演劇的治理*

姚春敏 李成生

引 言

喪葬演劇是一種純粹的民間習俗，它源于喪禮上人們本能的歌哭擗踴和用樂，濫觴已久，《史記》中就有：“勃以織薄曲為生，常為人吹簫給喪事”。早期的喪葬演劇以歌舞鼓樂俳優為主，直到明朝初期，在喪葬活動中出現了較為成熟的戲曲演出，清代喪葬演劇在民間社會中發展得更加完善。喪禮出殯本是哀傷之事，但民間卻以演劇相伴，頗為人所詬病，因與儒家禮法不和，而被歷代禁止和約束。關于民間演劇的國家治理近年來學者們關注甚多，成果頗豐。同時也出版了一些禁毀戲劇的史料合集，這對于我們正確認識歷代的戲劇政策的發展不無裨益。但是，喪戲之盛與喪戲之禁作為民間和官府的兩個維度并未十分明晰。作為千年來普遍存在的民俗和國家治理之間的關系，學者們大多偏愛國家制度選擇忽視民間自治，然，僅從國家治理單面特征尚不足以說明為何民間喪葬演劇現象屢禁不止且愈禁愈烈。筆者因多年從事山西田野調查和碑刻研究，發現民間村社組織對喪葬演劇也有一些管理，只是與國家制度表現方式大為迥異。那么，在傳統社會中，與民間喪葬演劇發生在同一個空間領域的村社組織，對所轄民眾喪葬演劇的態度如何？又是如何具體管理？以及這一規訓與國家制度的異同？等等，這些問題學界均未給予足夠的關注。事實上，民間村社對喪葬演劇管理亦是傳統社會層級治理中極為重要的一環，它與上層管控構成統一整體，它的態度和管理能力直接決定了民間喪葬演劇的發展和變化。本研究以筆者數十年的田野調查中所收集的大量民間碑刻為基礎史料，為了更加清晰地進行共時性的比對，本研究主要以清代三晉村社碑刻為中心，同時輔以地方文本和口述資料，嘗試對民間喪葬演劇官府和村社雙重治理的對立共生狀態進行分析，同時也嘗試從另一個維度回答這個持續千年的喪葬演劇民俗是如何根深枝茂，愈禁愈旺。

一、清代官府對民間喪葬演劇的治理

有清一代，王朝高層對于民間喪葬演劇嚴格治理，從未停息。《清史稿·禮志》記載：“康熙二十六年(1687)，禁居喪演戲飲博。”雍正二年(1724)十一月庚戌記有“嚴禁兵民等出殯時前列諸戲，及前一日，聚集親友，設筵演戲”等內容。雍正十三年(1735)又再次嚴令：著各省督撫等，通行明切曉諭，嗣后民間遇有喪葬之事，不許仍習陋風，聚飲演戲，以及扮演雜劇等類，違者按律究處。務在實力奉行，毋得姑為寬縱。清王朝禁止喪葬演劇的態度非常明顯，之后的乾隆五年(1740)和嘉慶十六年(1811)大清律例均重申喪葬演搬雜劇禁令。如乾隆五年(1740)《大清律例》卷一七《禮律·儀制》有：“民間喪葬之事，凡有聚集演戲及扮演雜劇等類，或用絲竹管弦演唱佛戲者，該地方官嚴行禁止。違者，照違制律治罪。”此類例子，比比皆是。

但，整個清代二百余年對此的管控略有松動，如《高宗純皇帝實錄(一)》記有乾隆對喪葬演劇一事的詳細諭旨：

(十一月)丁酉……命喪葬循禮，諭曰：“朕聞外省百姓，有生計稍裕之家，每遇喪葬之事，多務虛文，侈靡過費。其甚者，至于招集親朋鄰族，開筵劇飲，謂之鬧喪。且有于停喪處所，連日演戲，而舉殯之時，又復在途扮演雜劇戲具者。從來事親之道，生事死祭，皆必以禮……況當哀痛迫切之時，而顧聚集親朋，飲酒演劇，相習成風，恬不知怪，非惟于禮不合，抑亦于情何忍？此甚有關于風俗人心，不可不嚴行禁止。”

上文中，雖見乾隆對民間喪葬演劇作為傳統習俗，態度有所轉換，但仍持禁止態度。在乾隆諭旨下達后的第二年，便有地方大員上奏夸贊乾隆所言民間喪葬不許聚飲演戲、扮演雜劇之事是“仁孝居心，中正立極”之舉，同時認為“婚喪祭祀之禮多不循法，或趨尚浮華，或過于簡略，非惟省與省異，亦且郡與郡殊，恐因循日久，禮教失傳，甚有關于風俗”，希望乾隆下旨“令天下臣民，一切祭祀、婚喪，務遵朱子《家禮》以為準則。”但乾隆對此的回復則是“此奏是，但其中尚有應斟酌者，必須盡美盡善，然后行之久而無弊，于以化民成俗不難矣。若茍且從事，亦不過虛文而已，究于治道何補？待朕徐徐經理之。”可見，雖然乾隆在前一年提出要嚴禁喪葬演劇，但面對民間社會的繁雜，禁限之后究竟該如何施行，還是有待斟酌。畢竟僅僅依靠強行禁止是難以解決問題的，民間社會有其自身的運行邏輯，想要進行有效治理，就要全面考慮，而非一概論之。

總體來講，清王朝高層對喪葬演劇的態度，雖略有徘徊，但嚴禁是主調。同時期，清代地方官府和高層保持著一致的禁絕態度。尹會一曾任河南巡撫，有《撫豫條教》四卷，其中記有：

今聞豫省陋習，凡遇喪葬之事，往往聚集親朋，廣招鄰族，開張筵宴……其富戶有力之家，則鼓吹音樂，演戲跑馬，并裝扎人物紙作以為飭觀……本部院前于規勸條約內，曾經注明示禁；而此風尚未盡息，總緣人心不能反本細思，合行嚴飭禁止……遇有喪葬之事，務須遵循禮制，屏絕虛文，不得仍蹈陋習，違者按律治罪。

從巡撫尹會一的記錄中我們可以看到，之前“于規勸條約內，曾經注明示禁”，但結果并不明顯，“此風尚未盡息”，于是才“嚴飭禁止”。乾隆十年(1745)陳宏謀在陜西巡撫任上也有關于禁喪戲的告令：

喪中宴飲，已屬非禮，而陜省更有喪中演戲之事，或親友送戲，或本家自演，名為敬死，其實忘親，哀戚之時，恒舞酣歌，男女聚觀，悖理傷化，莫此為甚。從前屢經禁止，至今惡習未除，風化攸系，未便因循。嗣后應先從紳士為始，凡有喪事，禁止演戲，違者無論鄉保地鄰，許其首告。

從告令中可知，當地喪葬演劇，或為親友送戲，或為本家自演，已是一種較為成熟的風俗，且“從前屢經禁止，至今惡習未除”，治理甚難。再如洛陽知縣龔崧林《嚴禁出喪演戲示文》記有：

詎洛邑素號名都，近日竟成惡習，居喪者，不但不哀毀躃踴，且于含殯之時，卜宅之際，富家竟令優人演戲，貧者即覓樂人吹戲，謂之鬧喪……況絕無哀戚之情，頗有忻愉之色，顯以演戲為喪家之樂，鼓吹博親友之歡，為人子者，情安忍乎！此等頹風亟宜力挽。

直到光緒六年(1880)河南通許知縣潘江頒發《禁喪戲示》仍記有：

為嚴禁喪戲，以正風俗事。照得臨喪以哀為本，演戲以樂為懷。凡酬神、敬祖及壽誕、婚姻、生子育孫諸喜慶，開筵唱戲，猶可言也。未聞喪務在堂，為之演戲，以取樂者。查此地殷實之家為父母殯葬，必須唱戲二三日或四五日，以為美觀。且有婦女病故或自盡，其母家聞訃車來，混行滋鬧，謂之做假命，除衣衾、棺槨、修齋拜讖而外，又必演戲幾臺方肯了事，否則不依……違禮犯法，敗俗傷風，莫此為甚，深堪痛恨……自示之后，凡居喪演戲及母家因女物故，迫令婿家演戲，此等不法之徒，許爾地保、巡役及族鄰人等，赴縣指名稟控，本縣定即拿究，決不姑寬。倘敢通同隱匿，一經查出，或別經告發，其罪與犯事者同科。本縣言出法隨，切勿視為具文。

首先，這通告示明示，從清代初年到清末這種禁止喪葬演劇的官方告示從未停止，暗含之意是民間喪葬演劇也從未停止。告示首先指出“臨喪以哀為本，演戲以樂為懷”，點明了二者針鋒相對的特性，繼而提出，凡酬神、敬祖、壽誕、婚姻、生育等喜慶之事，開筵唱戲，是可以理解的，官方并未一概禁絕。但喪務在堂，演戲取樂實在難以接受。特別是兩種情形，一是殷實之家為父母殯葬須唱戲二至五日，耗時長久，尤為嚴重；二則是有婦女病故或自盡，母家聞訃趕來竟要求必演戲，否則不依，試想喪女之悲竟要以演劇來彌補，實屬不能理解。因而官府發文嚴禁，并明言不得視為具文。

上見，清代官府對民間喪葬演劇的治理態度如出一轍，有清一代二百余年，這一政策幾乎未有實質性的更改，即民間喪葬演劇有悖禮法，必須嚴格管控，加以禁絕。

二、民間村社對本地喪葬演劇的治理

傳統民間村社起自于“社”，“社”來源已久，《說文》有：“社，地主也。”段玉裁注引《五經異義》：“今《孝經》說：‘曰社者，土地之主。土地廣博不可徧敬，封五土以為社。’”先秦時期，立社奉祀土地之神是貴族階層的特權。自漢代以降，由于郡縣制取代了封建制，“社”開始進入基層成為村落區域的象征。唐宋之后，“社”由土地神演化為各村落的保護神，由社祭而形成的村落組織開始形成，村社概念形成，明清時期是其發展的高峰期。民國以后伴隨著廢廟興學，社廟開始衰敗，傳統意義上的村社逐漸消失。村社制度迄今千余年，它集禮儀、民俗、信仰、社交、管理于一體，是中國傳統鄉土社會中最為重要的文化現象。翟宣穎曾道：“唯社為遍及人群，于是社為人民結合之所，為飲食宴樂之資，則宗教性漸移入政治性，又漸移入社會性矣。漢氏以來，社為人民活動最有力之表現，始為社交團體，繼為文藝結合，為鄉里自衛組織，為自治機關。”千年以來，村社所締造的中國傳統村落的文化印象影響至今。村社與歷代王朝統治、社區認同、儀式傳統、水利組織、跨村網絡等各種因素交相作用，與地方官府、宗族、家族、商人等人群關系緊密，有著千年傳統的村社，具備頑強的生命力和持續力，成為中國傳統鄉村最重要的基層組織。

明清時期是村社制度發展的高潮期，這一時期村社組織實現了對區域內鄉村社會的全面治理。婚喪嫁娶、生老病死是民間村社家家戶戶都會遇到的事情，村社是明清社會中的基礎細胞，再小的村落中也有婚喪嫁娶。“我村地雖彈丸，豈無喪祭婚嫁之事；人即貧乏，難免工廚鼓樂之需。”傳統社會的民間村社直面本聚落的喪葬之事，應該對本聚落的民間喪葬演劇基本情況了如指掌，那么，作為一個村落民間自治組織對其的治理亦是天經地義。但是，遍尋三晉石刻，在數以十萬計的碑刻中，僅發現十八通，可見表1。

表1 山西村社民間喪葬演劇管理碑刻一覽表

上見，清代村社對民間喪葬演劇的管理碑刻中，有且僅有一通是村社奉勸村民減少演戲，即嘉慶三年(1798)《公議鄉風十二勸》載：“除春祈秋報，不許演戲(包括喪葬)”。這也是目前發現的唯一和清代官府對喪葬演劇禁止態度一致的民間村社碑刻。

此外，有兩通是對村民占用村社廟宇辦理喪葬之事的規定，有一通規定了村民遇有紅白事不允許和允許占用村社廟宇，如嘉慶二十二年(1817)《永記碑》載：廟內不許做棺木以及一切窩鋪。另一通乾隆三十七年(1772)《修造暖宮并桌椅杌凳碑記》載：

至于桌、椅、杌凳，則人人可以借用。使無規例，則損壞可立而待。三班社首議定。大社任意使用，自不待言。村中人等，或還愿酬神，或有紅白大事，或有大小會事，在廟中辦事，俱許借用，但不許搬移下廟；如搬一件下廟者，罰銀一兩。即在廟戲臺上使用，亦止許使幫桌二張、條桌一張、椅四把、小橙二條；如多搬一件上臺者，罰錢一百文。

這兩通碑文基本意思相似，第二通完美地詮釋了第一通碑刻的含義，文告中不僅未有限制村民喪葬演劇之意，甚至還暗含有喪葬可以占用村廟在此演劇之意。這兩通碑的出發點并不是限制民眾喪葬演劇，而是防止演劇規模過大破壞村社的廟宇。

其余的喪葬演劇治理重點均集中在對執事樂戶的管理中，這其中又分為兩部分，一部分是村社對樂戶科地的管理，另一部分是村社對在喪葬演劇中執事樂戶待遇的規定。

關于對科地的規定，如乾隆五十五年(1790)《大社五班社首公議條規碑記》記有：“大社五班拜首公議，因吹手郭宗繼屢來肆行無忌，凡事涂賴，永遠革退；今□著郭宗信永遠入社伺候。將議定一應條規開列于后。”這通碑清晰地記載了村社和從前執事樂戶的矛盾，中斷和之前樂戶的關系，重新選擇了一位郭姓樂戶作為本村村民喪葬活動的執事樂人。另外，《原頭村為樂戶勒索遵屢定案暨嚴示章程志》記述了當地村民和樂戶之間的數次糾紛，乾隆十二年(1747)、乾隆四十八年(1783)和道光十六年(1836)各有一次。經過當地縣令的數次裁決，村社重新認定在該村紅白事中樂戶的規矩。

大量的碑刻記載了村社對喪葬演劇中樂戶待遇的規定，包括執事時候的工錢、執事時候的著裝，以及飲食等。關于喪葬演劇中樂工的工錢，乾隆四十九年(1784)《公議樂工計工付銀碑》載：

大社公議，村中吉兇等事所用樂工并無一定條規，以致臨事漫為科派，深屬未便。今于乾隆四十九年三月議定：嗣后有事用伊伺候，照樂工人數，一工付嘗銀五分，不許額外生枝。恐事久無稽，今勒于石，永遵為例耳。

另有乾隆五十六年(1791)《李詮莊村立婚喪事各役身錢開銷規程碑記》：“鼓手樂工，遇婚喪事，身錢各依本村舊規，艮四分，門前伺候。”道光十六年(1836)《原頭村為樂戶勒索遵屢定案暨嚴示章程志》：“自示之后，凡遇婚喪事件，即遵照舊章程，婚事每名日給工錢壹百八十文，喜錢十文；喪事每名日給工錢壹百三十文，折孝帽錢二十文，坐門工錢八十文，毋得減少。”此不贅列。

有的村社在公示碑刻中亦規定喪葬演劇期間樂戶的著裝，且著裝和工錢相聯系，如乾隆五十五年(1790)《大社五班社首公議條規碑記》：“有白事者，(吹手)穿白布號衣，每人筭給工銀五分，穿白細氅每一人加銀五分，如愿迎饌者，每一人加銀五分。”

甚至一些規定更是細微到了極致，如乾隆五十五年(1790)《大社五班社首公議條規碑記》：“其余客祭、引祭、引干喪，一應在內，不得額外筭工；凡有發引之日，每一人筭給工銀一錢；如行一天事，不拘使吹手幾名，止滿折頭孝錢五十文，如行三天事，每吹手一名折頭孝布八十，有愿出給孝布者，任其自便；凡使吹手八名、六名者，外加科頭一工，如使吹手四名者，無有科頭工錢；凡村中圍村、放路燈，每使吹手一名，止付給白面一斤。”

這一通碑包含著樂戶具體在主家所做一切事情的收入，包括給不給孝布等。筆者在當地田野調查時，了解了一些當地喪葬習俗，只要去吊唁的親友，主家一律給其一定數量的孝布作為答謝。這里便是規定給執事的樂戶的孝布數量。另外，喪事七天內要放燈也使用樂戶奏樂，另加白面一斤。再如，道光三十年(1850)《窯頭村婚喪用樂規》載：

每吹手二名各工錢壹百六十文，其余人等各工錢壹百文。彼仍不遵，閤里公議。凡遇喪事本日全工，前日化紙算工半個，帶辭靈者全工，堂祭祭干骨每名加工錢卅文，點主加工半個，送燈加工半個，祭七全工，帶開吊者工壹個半。……迎送禮儀干糧、孝帽一應雜事俱無，不許爭要。

關于樂戶在喪葬演劇的伙食，乾隆五十六年(1791)《李詮莊村立婚喪事各役身錢開銷規程碑記》記：“鼓手樂工，遇婚喪事……管早飯午飯，動葷者，與葷菜一碗，蒸食足用，折酒錢二十文；動素者，與素菜一碗，蒸食足用，無酒錢。俱無開銷。早飯后出殯者，只管早飯，無酒錢亦無開銷。”再如，道光十六年(1836)《原頭村為樂戶勒索遵屢定案暨嚴示章程志》載：“該吹鼓役人等一應吃食，隨主自便，雜項全無，事主用幾名來幾名，均不得格外需索。”喪葬演劇樂戶伙食看來是各村有各村的規矩。

要之，在三晉數萬通碑刻中，所存村社管理碑刻數以千記，對鄉村社會的管理涉及到方方面面，但，按照比例來看，對本村落喪葬演劇管理較為鮮見，且清代村社對民間喪葬演劇管理幾乎都指向外部的樂戶群體。這主要是因為，雍正朝之后，樂戶的賤籍被廢除，他們開始大量進入民間謀生，并將村社作為其服務的主體，這一時期樂戶與村社之間最大的矛盾便是樂戶想要抱團提高收入，而村社則想按照舊有規定去操作。在其與村社的合作中經常會因為價格或其他各項要求未達成共識而產生矛盾沖突，導致雙方產生糾紛。但因為村社中婚喪等事不能沒有鼓樂，因而必須設法解決，同時為避免后續再生事端，故立碑為證。由于山西是樂戶集中的區域，因而在許多村社中都可以找到與此相關的碑刻，這對于了解樂籍制度廢除對村社治理的影響有很大幫助。但是，從碑刻看，清代村社這種管理自己村落喪葬演劇的態度是顯而易見的，即村社默認這一現象的存在，同時還利用自己在地方社會中的組織優勢一定程度上維護這種行為的持續。

三、對立共生的層級喪葬演劇治理

清代官府對民間喪葬演劇的治理主要集中在禁絕上，這一點學界已成共識。但，作為基層組織的民間村社對自己本村落的喪葬演劇治理和國家的治理方針則大相徑庭，目前幾乎未看到對其的嚴厲禁止。相對于官府一概而禁的治理用語，民間村社對其的治理則較為具體，幾乎未提及官方治理中的演劇過度以及不合禮法等問題，而是針對喪葬演劇中所雇傭的樂戶問題，大書特書，實際上默認了喪葬演劇在本村落的狀態，村社對其整體是認同且不加阻止。比對同一時期的三晉碑刻，村社對聚落內部其它部分的治理基本與國家和地方官府制度保持一致，比如對待乞丐和流民等，始終保持著驅逐和禁絕的態度。即使是民間賽社，村社也時不時發出節儉開支和控制規模的管理制度，但是唯有對村落內民眾喪葬演劇的態度，村社對國家的管控幾乎視而不見。竊以為，造成此現象存在的主要原因在于，清代官府和村社本身的立場和價值觀嚴重不同。

傳統社會的村社組織生于斯長于斯，村社對地方習俗高度認同，這是村社組織扎根民間的基礎。風俗一旦形成，要想改變絕非易事。民間喪葬演劇由來已久，民眾習以為常，早已內化為日常生活的重要組成部分，一旦加以禁絕，甚至被認為是“黑葬”“不孝之舉”，與國家儒教治國理念完全不同的是，村社反而認為喪葬演劇是孝的表現。

我們在清代山西的地方志中，可以看到喪葬演劇一般都被載于“風俗”中，如臨汾縣：“至于出殯之日，幢幡遍野，百戲俱陳，力不能備則以為恥，寧停柩焉。”壽陽縣：“吊奠之客，輒用鼓吹盛筵以待之；若有必如是，乃稱為孝，否則為人所鄙嗤者，失禮殊甚。”平遙縣：“葬日，始設銘旌。奠用鼓吹、演戲，陳芻靈、幢紙……及發引，以僧道鼓吹導喪。”這類記載比比皆是。可見根深蒂固，影響之深。民間喪葬演劇相沿成俗，村社既然無法禁絕，倒不如因俗而治，加強對其具體問題的管理。這便是雖然國家和地方官府一致抱有對喪葬演劇禁絕的態度，但是民間社會卻愈演愈烈的核心問題所在。

目前學術界雖對有清一代“皇權不下縣”的統治模式有所爭議，但清代縣下地方統治薄弱當屬不爭的事實。鄉村社會治理主要通過宗族和以神廟為依托的地方村社組織來維系，作為最基層的組織，其對聚落廣泛存在的喪葬演劇應該負有管理職責。但，村社組織作為一種最接地氣的民間自治組織，首先來源于村落中，首領均為村落民眾遴選或者士紳充任，而這些組織與地方官府在很大程度上并不構成利益共同體，反而與生于斯、長于斯的村民處于相同地緣，血緣關系極為緊密，對于鄉民熱衷的習俗更多的是認同，主觀上并不想禁絕。除此之外，一些政府要員致仕回鄉，即使進入了地方村社的管理組織中，但出于對“天子不壓社”的鄉土情懷，仍是這些民間權威不敢發言的忌憚所在。

清代政府過分倚重基層自治，必然會造成政令難以通暢下達和嚴格執行，也正是這一問題的存在導致民間喪葬演劇在整個清代都在不斷加強管控與不斷失效中徘徊逡巡。然有清一代民間喪葬演劇雖普遍存在，卻并未對整個社會秩序造成顛覆性的后果，從始至終也只存在于“劣俗”之中。民間村社在國家和地方官府的治理之下，主流管理一致，同時亦能在本土民俗的壓力之下靈活變通，客觀上來看，恰好是這種對立共生的治理模式起到了良好的減壓閥作用。