“誰與歸”是“與誰歸”嗎？

周德富

范仲淹的《岳陽樓記》一直保留在初中語文教材中，但筆者對教材釋“微斯人，吾誰與歸”一句中的“誰與歸”為“與誰歸”一直持懷疑態度。如果真如教材所言，“‘誰與歸’，就是‘與誰歸’”，那“與”字就是介詞，“誰”字就是它的賓語。這樣一來，“歸”字就很不好解釋。教材釋“微斯人，吾誰與歸”全句為“如果沒有這種人，我同誰一道呢”。這里的“我同誰一道”只是一種意譯，是一種模糊籠統的解說，“歸”字的含義并沒有得到具體體現。分析一下這個句子的結構，不難明白，“歸”應該是作謂語的動詞。而“一道”在現代漢語中一般是作狀語的副詞。譯文中的“一道”這一信息顯然不是由“歸”字而來，而是來自該句的其他詞語和整體句意。

筆者近日讀清代嘉慶時期著名訓詁學家王引之的《經傳釋辭》，發現該書卷四對此處的“與”字有解釋，值得我們參考：

《玉篇》曰：“‘歟’，語末辭，古通作‘與’。”皇侃《論語·學而篇》疏曰：“‘與’，語不定之辭。”……（高誘）又注《淮南·精神篇》曰：“與，邪，辭也。此皆常語也。其在句中助語者。《禮記·檀弓》曰：‘誰與哭者？’又曰：‘死者如可作也，吾誰與歸？’”是也。

王引之是著名音韻、文字、訓詁學家王念孫之子，其學問深受家學影響。王引之對“與”字的理解也受到他父親的影響，他在上述文字之后引用了他父親的觀點：

家大人曰：“‘與’，音‘馀’。‘吾誰與歸’與‘誰與哭者’文同一例，猶言‘吾將歸誰’也。《釋下對“愚公移山精神”、《愚公移山》形式及表現手法的超越時空、超越情境、跨越文化的終生理解。

用愚公的思維方式學會做事做人，學生經過深度審視文本，結合文本信息構建的語境，在文本中搜集、歸納、辨析、判斷的思維過程，會培養發現語言文字內蘊的敏感性的能力。學生在批判性、邏輯性的思維活動中，形成自己的價值判斷能力。這就是基于文本對文本價值的開拓，這樣的教學才真正切合教材意圖，不但實現了文本價值，更實現了對文本價值的超越，是文本教學的真正增值。文》‘與’字無音，《正義》曰：‘吾于眾大夫之內，而誰最賢，可以與歸？’‘與’字并讀上聲，失之。”

王引之引用其父的論述，是要證明兩點：一、“吾誰與歸”的“與”是一個句末語氣詞，即“歟”的通假字（或曰古今字），應該讀平聲；二、全句是一個疑問句中疑問代詞作賓語的賓語前置句，動詞謂語是“歸”字，“誰”是“歸”的賓語，而非介詞“與”的賓語，全句為“吾誰歸歟？”如果調整為常規語序，就是“吾歸誰歟？”

王引之父子的觀點顯然與教材的注釋不一致：“吾歸誰”的“誰”是吾“歸”的對象；“與誰歸”的“誰”只是吾“歸”過程中的一個同路人或陪伴者。

其實，持王引之父子同樣觀點的學人大有人在。近現代著名語言文字學家、梁啟超和陳寅恪先生的高足裴學海先生在其《古書虛字集釋》中就有類似的說法：

按，“與”字為疑問之詞，或有于句中倒用者，如《禮記·檀弓》篇“誰與哭者？”即“哭者誰歟？”又“死者如可作也，吾誰與歸？”即“吾歸誰歟”，皆是也。

從上述學人引用的例句可知，“吾誰與歸”應該不是范仲淹的自創，而是他點化前人現成語句形成的。極有可能是脫胎于上述學人引用的“死者如可作也，吾誰與歸”這句話，但《禮記·檀弓》并不是這句話的源頭，《禮記·檀弓》也是引用，引用的是問世更早的《國語·晉語八》中的一段話：

趙文子與叔向游于九原，曰：“死者若可作也，吾誰與歸？”叔向曰：“其陽子乎！”文子曰：“夫陽子行廉直于晉國，不免其身，其知不足稱也。”叔向曰：“其舅犯乎！”文子曰：“夫舅犯見利而不顧其君，其仁不足稱也。其隨武子乎！納諫不忘其師，言身不失其友，事君不援而進，不阿而退。”

這段文字記載的“隨武子”叫士會（士氏，名會。因食采于隨，稱隨武子），他是晉文公的正卿，即執國政的首輔，先后輔佐晉襄公、晉靈公兩代君主成就霸業，晉景公八年，告老退休。顯然，他之所以被“文子”視為可“歸”之人，是因為其知（智）足稱，即他有這個能力，也做出了實際的政績；其仁亦足稱，《國語》記載，他向國君進諫不忘記自己的老師，講自身的行為不遺漏自己的朋友，事奉國君不結黨羽而推舉賢人，不阿諛奉承而辭退不賢的人。這種心憂天下、不懷己心的人，不正是范仲淹所說的“不以物喜，不以己悲，居廟堂之高則憂其民，處江湖之遠則憂其君。是進亦憂，退亦憂”的“古仁人”嗎？

慶歷三年，范仲淹為樞密副使，進參知政事，行副相職權。期間，他與富弼、歐陽修等大膽改革，推行“慶歷新政”。但為權貴所讒，不久被罷免。《岳陽樓記》寫于慶歷六年，在罷職之后。范仲淹的理想抱負、為官經歷與“隨武子”有許多相似之處。他創作《岳陽樓記》時正是他人生的低谷期，是極有可能想到“隨武子”的。因此我們說，范仲淹所說的“古仁人”至少是包括了“隨武子”，甚至可能就是指“隨武子”。

這樣就很好理解“歸”的含義了，就是一般字書都收錄的“歸依”“依從”，不過此處用的是引申義，即現在常說的“以之為偶像”“以之為榜樣”“以之為典型”“向誰學習”之類。

《國語·晉語八》這段文字對后世影響很大，后來形成了“九原”“九原可作”等多個典故。考察后人對這一典故的運用，可以進一步堅定我們對“吾誰與歸”的“歸”字含義的上述認定。

唐代著名詩人杜牧寫有《長安雜題長句六首》，其四為：

束帶謬趨文石陛，有章曾拜皂囊封。

期嚴無奈睡留癖，勢窘猶為酒泥慵。

偷釣侯家池上雨，醉吟隋寺日沈鐘。

九原可作吾誰與，師友瑯琊邴曼容。

杜牧此處說的“師友”是名詞動用，即當作師友。杜牧的大意是說此人簡直就是自己的精神偶像，如果他重生，定會將他當作自己的師友。詩中所說的邴曼容，《漢書·龔勝傳》有記載：邴丹，字曼容，漢瑯琊人，養志自修，為官俸祿超過六百石，就自行去職，是有名的品格高尚的清正官吏。他是古代許多士人的人生楷模。另外，清初詩壇盟主錢謙益的《父友竹贈征徵仕郎兵科給事中》也用了這個典故：“九原可作，斯無愧于典型。”此句中的“典型”與杜牧所說的“師友”可以視為同義詞。“師友”也好，“典型”也好，不都是我們前面所說的“以之為偶像”“以之為榜樣”“以之為典型”或“向誰學習”這些意思嗎？

但細讀杜牧的“九原可作吾誰與，師友瑯琊邴曼容”會發現，杜牧對“與”字的理解與前述王引之父子的觀點似乎并不相同，杜牧顯然是將“與”字作動詞用，再結合“九原可作”的典故可知，此句中的“與”字實際上就是前述引文中“歸”字的同義詞。杜牧應該是受七言詩字數的限制，只能單用一個“與”字，或單用一個“歸”字；可能又因為平仄相對的要求，最終只得選擇仄聲字“與”，而未選擇平聲字“歸”。下聯的收尾字“容”是平聲，與之相對的字只能是仄聲，這是常識。

查歷代文獻，“與”字作動詞用，取“親近”“親附”“歸附”或其引申義“依從”“歸依”“仰慕”之義的用例比比皆是。諸如：

《論語·微子》：“吾非斯人之徒與而誰與？”意為如果我不同世上的人群親近又去親近誰呢？邢昺疏：“與，謂相親與。”

《抱樸子·外篇·安貧》：“時人憚焉，莫之或與。”意為當時的人都很害怕他，沒有誰敢親近他。

《宋史·司馬光傳》：“安石曰：光外托劘上之名，內懷附下之實，所言盡害政之事，所與盡害政之人。”最后一句意為司馬光所說的都是害政之事，所親近的都是害政之人。

“與”與“歸”為同義詞，同義連用是古漢語的常見用法。這樣解釋“與”字也能自圓其說。

其實，雖然上述兩種觀點對“與”字的詞性認定不同，或語助詞，或動詞，但對“吾誰與歸”整體句意的認定是完全一致的，即“吾將歸誰”，這就意味著他們都不認為“與”字是介詞，因為如果“與”字是介詞，整體句意就變成了“吾將與誰一道歸”。在此，我想重申一下本文開頭的觀點，教材注釋說“吾誰與歸”是“我同誰一道”，這個“一道”的表述是含糊的，到底是“一同”“一起”，還是“志同道合”“同道中人”呢？讀者看后是很疑惑的。編者可能也覺得不好字字落實，因此注釋中對“與”字與“歸”字均未單獨出注。

因此我們認為初中教材注釋說“‘誰與歸’，就是‘與誰歸’”是錯誤的，“我同誰一道”是不準確的。