論李侗主靜思想及對朱熹早年的影響
——以《延平答問》為中心

陳亞楠

李侗是朱子青年時期最重要的一位老師，他對朱子思想中許多核心概念的形成及其能夠最終歸于二程道學起到了舉足輕重的作用。由于李侗一生著作絕少，故由朱子輯錄的師弟子間問學往來的書信集《延平答問》就成為了后世學者研究李侗思想及對朱子影響的關鍵文獻。

學界目前的研究雖然普遍承認朱子受到了李侗主靜思想的啟發，然對主靜思想本身邏輯思路的厘清，以及主靜在何種程度上對朱子產生影響探討較少且不夠明晰。本文試圖通過對主靜思想的解讀，以及李侗對朱熹的引導，來闡明主靜思想的問題意識，進而剖析主靜思想對朱子的影響程度。深入理解李侗主靜思想，對于理解青年朱熹為學路徑的轉變及理論境界的升華具有重要意義。

一、靜近中和、靜看未發：主靜思想提出的原因及可能性

主靜思想首先是圍繞著《中庸》提出的“中和”命題而展開的：

喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。

這是說當人的意識尚未萌動之時，包括喜怒哀樂在內的所有情感處于一種內在的和諧有序狀態，叫做“中”；而當情感自然發用流行出來后，假如所表現出來是合理(禮)的，這就叫做“和”。然而情之所發不偏不倚，合理有序的狀態并不是所有人都能做到的。日常生活中我們大多數人的情感要么隱忍不發，過于壓抑克制；要么如江河決堤，暴喜暴憂。因此，李侗論證主靜思想的目的就在于為達到“中和”狀態提供一種合適的修養工夫。

其實，圍繞“中和”及其修養工夫路徑問題，理學各派思想家早就進行了比較充分的討論。從周濂溪《太極圖說》的“主靜”思想到二程的“主敬”思想，再到程頤與其門人之間多次圍繞相關問題展開的討論，其中涉及的“涵養”“用敬”等存養工夫乃是李侗主靜思想的源頭。到了道南學派的楊時處則把思想的關注點集中在“未發之際”：

惟道心之微，而驗之于喜怒哀樂未發之際，則其義自見，非言論所及也。

楊時認為，要體認“道心之微”，“喜怒哀樂未發之際”是一個很好的著力點，因為此時沒有主觀情感和接應外物時的私欲干擾，最能夠真切地體認“道心”真誠無偽的狀態。驗證于“喜怒哀樂未發之際”則道理自現，無需多言。楊時的這種觀點經羅從彥一路傳給了李侗，李侗也認為把握《中庸》的關鍵在于對“喜怒哀樂未發之謂中”的認真體會，他說：

所謂喜怒哀樂未發之謂中者，又一篇之指要也。若徒記誦而已，則亦奚以為哉！必也體之于身，實見是理。

李侗認為，對《中庸》的真正感悟絕不是對文本的單純記誦，而必須抓住“喜怒哀樂未發謂之中”的主旨，并落實到身心上來加以認真體會，才能明白其中的道理，在對待任何事物時都保持平和的心態，真正達到“中和”的境界。李侗又以此引導朱熹，如說：

李先生教人，大抵令于靜中體認大本未發時氣象分明，即處事應物，自然中節。

可以看出，李侗之所以強調主靜，是因為他認為“靜”時最接近中和氣象，人只要時刻保持一種“靜”的狀態，就會為達到“中和”提供一種可能性，則處事應物時自然左右逢源。因此，他一生都致力于在靜中體悟中和氣象，即由向內體驗所達成的穩定心理狀態。

總之，主靜思想是李侗以《中庸》為媒介，為達到“中和”的理想狀態而提出的修養工夫論。黃宗羲說：“羅豫章靜坐看未發氣象，此是明道以來，下及延平，一條血路也。”這說明道南學派主要繼承了程顥的向內體驗路徑，逐漸發展成為一種比較成熟的修養工夫論體系，此亦為這一階段理學發展的主要特點之一。

二、默坐澄心、體認天理：落實主靜思想的具體方法

那么，如何使身心保持“靜”的狀態以達到為學修養的最佳效果呢？李侗認為，具體的操作方法就在于通過靜坐來收斂身心，體認天理。他說：

學問之道，不在于多言，但默坐澄心、體認天理。

李侗認為，過多的理論闡發對為學修養并無助益，學者應排除雜念，專心靜坐，如此自然能夠澄澈心靈，體認天理。這里李侗提出了一種向內反觀以使身心保持中和狀態以逐漸體悟天理、修養身心的方法。

值得注意的是，李侗把靜坐看成是體認天理的必然路徑，這就是將“未發”抬升到了本體論的高度，同時也使靜坐工夫具有了更深刻的意義。李侗認為“喜怒哀樂之未發”屬“性”，又認為“性”即是“理”，故靜坐體驗未發前氣象就是回歸“性”，也就是體悟“理”。

作為大本達道的“理”是人之“性”的終極依據，“天理”落實在人身上就是“性”。反過來，要體悟“理”就必須仍從人身上去推尋，這在理論上是說得通的。但現實中的人總是受情欲的干擾，而不能使“性”完全顯現出來，唯有在喜怒哀樂未發之際，才能保持“性”不受遮蔽的狀態，要想求知“理”就必須于未發處用力，方能見得大本達道。因此李侗又說：

大抵學者多為私欲所分，故用力不精，不見其效。若欲于此進步，須把斷諸路頭，靜坐默識，使之泥滓漸漸削去方可。也就是說，靜坐工夫對于學者廓清渣滓，見得圣賢本意是有特殊促進作用的。靜坐可以幫助人們摒除私欲，斷除思緒擾攘，集中精力，只有這樣方能明理見性，否則讀圣賢書也只是作一場話說，毫無裨益。

此外，李侗在與朱子探討孟子夜氣一章時，也顯露了類似的思想。由于靜坐工夫必然與調息息念相關，體驗未發也必定與養心養氣相關聯。因此他把夜氣說和靜坐存養工夫聯系起來，認為人在夜間不再處事應物時，身心都相對保持寂靜狀態，此正是體認未發，涵養夜氣，修煉身心的好時機。

總之，李侗不僅認為靜坐是主靜的關鍵修養方法，還希冀通過在經典解讀中滲透靜坐涵養思想以使弟子朱熹能夠進入這一軌道。

三、冰解凍釋、灑落氣象：主靜思想要達到的精神境界

“體驗未發氣象”的目的究竟是要達到一種怎樣的“氣象”？換句話說，主靜最終要實現怎樣的精神境界呢？李侗晚年曾感慨說：

某晚景別無他，唯求道之心甚切。雖間能窺測一二，競未有灑落處。以此兀坐，殊憒憒不快。

李侗一生求道心切，但直到晚年仍覺于“灑落處”有所欠缺，徒然靜坐，郁郁不快。其實，這里提到的“灑落處”就是指主靜所追求的豁然貫通的心靈感受，保持這種狀態就會外在顯發為一種精神氣質，也就是所謂的“氣象”。實際上，李侗是吸收了孟子的養氣說，認為內在精神或德性修養往往通過“氣象”表現出來，并將此觀點與未發體驗相結合形成了以追求“灑落氣象”為最高目標的修養境界說。

如果向前追溯，“灑落氣象”最早來源于黃庭堅對周敦頤人品風骨的贊美：“舂陵周茂叔，人品甚高，胸中灑落，如光風霽月。”黃庭堅用“光風霽月”一詞來形容周敦灑落的人品和心胸，從此“光風霽月”就成了一句成語，用來比喻人開闊的胸襟和心地。李侗對濂溪之精神風骨頗為敬仰和推崇，認為所謂“灑落氣象”即是“有道者氣象”。“灑落氣象”意味著學者已將所讀圣賢章句化為自身內在生命的成長，因此，追求“灑落氣象”也就是一個不斷變化氣質的過程。

那么，“灑落氣象”在具體的容貌舉止上有何外在表現？這個問題李侗沒有更為詳細的描繪，但從朱子對李先生神態氣質的形容中，可見其大略：

先生姿稟勁特，氣節豪邁，而充養完粹，無復圭角。精純之氣，達于面目，色溫言厲，神定氣和……及其酬酢事變，斷以義理，則有截然不可犯者。

可見，李侗靜坐并不是坐枯木禪，而是要追求一種身心完粹，神定氣和的儒者風度，這樣在處事應物時才能夠冰解凍釋，截然不可侵犯。可見“靜坐”與“日用處下工夫”并不沖突，而是相互貫通的。

總之，李侗追求的“灑落氣象”就是一種不偏不倚、灑脫超然的儒者氣象，這不僅是主靜要達到的目的，亦成為后來道學家所追求的至高修養境界。

四、朱子對主靜思想的反思與批判

朱子對李侗在主靜工夫上的教導自有其消化與反思，他雖然肯定靜坐工夫確有收斂身心的效用，也同意靜坐“持守良久，亦可見未發氣象”，但同時認為李先生有些過偏，擔心一味講求“靜坐”最終會變得和“坐禪”一樣。不能否認，道南一脈的靜坐法門在形式上類似禪宗之參話頭，朱子的批判不可謂不準確。

朱子之所以會如此質疑，其背后的根本分歧在于：李侗輕視理論闡發，而重視內向體驗。而朱子則生性喜好章句，特別看重格物窮理的方法。也就是說，李侗表現出了較為明顯的心學傾向，而朱子并不完全贊同。因此，朱子的態度是：在批判的基礎上有所吸收，在反思的前提下有所創新。

一方面，他說：

明道教人靜坐，李先生亦教人靜坐。看來須是靜坐，始能收斂。

無論是程顥還是李侗都強調靜坐，可見靜坐在儒家修養工夫中的重要地位，朱子充分肯定了靜坐對于收斂身心的積極作用，這是朱熹繼承李侗的一面。但另一方面，朱子又認為，把靜坐當成省事借口的做法是不可取的，靜坐工夫要警惕向“坐禪”和荒廢讀書的傾向滑落，并認為通過讀書理會得道理通透，自然就是“靜”。

因此在繼承的基礎上，朱子對李侗的主靜又有所拓展：

某舊見李先生，嘗教人靜坐，后來看得不然，只是一個“敬”字好，方無事時敬于自持，及應事時敬于應事，讀書時敬于讀書，便自然貫動靜，心無時不在。

這里可以看出朱子有兩點發揮。其一，他將李侗的的“靜”改造為“敬”。“敬”字的內涵更為寬泛，它包括了“靜”的意思在內，以“敬”消解“靜”的過程，亦是朱子逐漸擺脫李侗而成熟的過程，朱子后來遂發展出“居敬窮理”的主張。

其二，由于李侗主張“靜中體驗未發”，遂引發了朱子關于“動”與“靜”，“已發”與“未發”的內涵及兩對范疇之間關系的思考。這里朱子認識到了“心無時不在”即“心”在其中的流動貫通作用，這就為后來從“中和舊說”到“中和新說”的建構奠定了基礎。

關于灑落境界，李侗繼承了周濂溪、程明道傳下來的清通和樂、自然自得的精神境界。朱子則理解為遇事應物時能夠無所固滯，體會道理時能夠融會貫通。李侗的理解更為寬泛，實是將朱子的理解包括在其中了，朱子十分警惕這種帶著浪漫主義氣息的境界追求會銷蝕掉做學問和道德修養的嚴肅性。表面上，朱子的查究思考似乎只是對李侗境界追求的選擇性繼承，但深層次上，師弟子二人其實走上了不同的路徑。

盡管李侗向朱熹反復強調主靜思想，然而問學李侗時，朱子將精力更多地集中于章句訓詁方面，還沒有認識到主靜的重要性。直到李先生去世后，朱子“始知其為切要至當之說”，感到辜負了李先生的教育之意，于是重新進行思考。在進一步與張南軒等學者討論“已發未發”問題后，朱熹對主靜思想進行了貫通性的繼承，實現了從“中和舊說”到“中和新說”的思想突破。因此，主靜思想對朱子的影響是深遠的，可以說，沒有李先生最初的點撥，就沒有朱熹后來在思想上的迅速成長。

總之，主靜思想不僅推動了朱子在靜坐工夫上的思考，同時也為其在“中和”問題上的飛躍奠定了基礎，開啟了朱子構筑理學思想體系的新階段。

結語

主靜思想不僅是李侗哲學體系中的重要范疇，更是其在《延平答問》中教導朱子的根本為學綱領之一。李侗沿著“為何主靜”到“如何主靜”再到“主靜何為”的邏輯思路，構建了一套完整的修養工夫論。

學界大多認為，李侗工夫論的另一面“日用間著實理會”似乎對朱子影響更大。這一觀點固然有一定道理，但筆者認為主靜工夫和日用處下工夫對朱子的影響至少是具有同等地位的。因為李侗的主要貢獻在于幫助朱子反思、拋棄了佛老思想，進入了道學軌道，而強調處事應物上的“分殊體認”正是儒家與佛老差別最為明顯的地方，故而容易理解。但是，對青年時期的朱熹來說，相比于日用處下工夫，要想理解外在形式十分相近的儒家靜坐工夫與釋氏坐禪的細微差別是更為困難的。為何儒家也強調主靜的重要性？靜坐對于儒者在工夫修養上的意義何在？毫無疑問，有關這些問題的認識和接受對于朱子擺脫沉浸佛老的各種矛盾心態，進而突破思想徘徊的瓶頸期是十分關鍵的。

通過向李侗請教，朱熹認識到了兩方面工夫不可偏廢，實是將李侗工夫論的兩個方面貫通了起來，實現了思想的超越。主靜同時也成為了朱子思考“中和”問題的思想著力點，因為無論是“中和舊說”還是“中和新說”無疑都是為了解決李侗留給他的“體驗未發”的問題。

當然，總體看來，李侗與朱子所走的思想路徑仍然有較大差異。李侗更為注重向內的直覺體驗，而朱子卻更加注重向外的義理貫通，師弟子二人的不同取向其實根源于他們在學術性格及思考方式上的不同，朱子的理性主義轉變對后來南宋理學的發展走向具有決定性意義。

總之，朱子能夠對老師的思想做到吸收轉化、批判創新，離不開李先生的因材施教，因此，李侗對洛學發展至閩學，確有傳承過渡之實功。