張掖大佛寺藏明《重修弘仁寺碑記》相關問題述略

□趙世金

佛教寺院是中國古代重要的文化遺產，集建筑、壁畫、雕塑、書法等藝術于一體，具有非常重要的學術價值，是中華民族文化思想和審美追求的重要體現。在河西走廊漫長的歷史中，有眾多的佛寺及石窟寺，是“一帶一路”文明交流的重要見證。但是這些文化遺跡大多已經不存，僅在相關的方志或金石文獻中有零星記載，以碑石文獻為主。這些文獻對于勾勒古代河西地區的民眾信仰以及社會情況有十分重要的價值，而河西地區的張掖大佛寺就是其中的代表。這不僅僅是由于大佛寺在元、明、清時期，在河西地區的佛教傳播中占據重要地位，更重要的是大佛寺中保存了大量的碑刻、佛像、佛教經卷等珍貴文物，明萬歷《重修弘仁寺碑記》就比較典型。

弘仁寺，即張掖大佛寺，位于張掖市內西南隅，又名迦葉如來寺、寶覺寺、宏仁寺等，由于佛寺殿內又臥佛塑像，故又稱之為臥佛寺。弘仁寺創建于西夏時期，具體年代記載不一。《西夏書事校證》載該寺創建于西夏貞觀三年（1103）春二月［1］360，而明宣宗宣德年間《敕賜寶覺寺碑記》載，該寺創建于永安元年（1098）。明清時期，該寺被多次重修，《重修弘仁寺碑記》為萬歷十八年都督同知張臣等對弘仁寺進行重修之事，碑文內容多涉及張臣生平經歷及所建功業，可補《明史·張臣傳》之缺。該碑現存于張掖大佛寺內，碑刻斷為兩截，殘損嚴重，碑額篆刻“重修弘仁寺碑”，志文周邊飾卷草紋。此外，《乾隆甘州府志》中亦有收錄，主要論述了創建宏仁寺的過程。碑刻撰寫者為通政使穆來輔。穆來輔為陜西寧夏中屯衛籍，陜西興平縣人，為萬歷八年（1580）庚辰科進士。

一、碑文內容

該碑為砂巖質，現藏于張掖大佛寺，碑石斷為兩截。碑額篆書“重修弘仁寺碑”，碑文為楷體書寫，多字殘損。鐘賡起所著《乾隆甘州府志》［2］513-515、張維《隴右金石錄》［3］54-56等典籍中收錄碑文自“甘泉西南隅有古剎……”以后部分，前部殘缺，筆者據碑文補其闕。碑文內容錄列如下：

□進士第中□大夫司右通政兼□南道御史奉。

□閱視薊昌保定□兵科左□事□□。

經筵穆來輔篆文。

嗚呼！佛之為教也，亦邃矣。寥寥千百年，誰臻實際。如來云：我□菩提，實無所得，若有所得，然燈佛亦□我授，故□來千地，□為化城，□□□。終不是本佛。然佛不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知，莫于見聞矣，上起見解，亦莫于見聞覺知。外取法，然后乃為佛乘也。今之□佛者，□□□□□，而昧之□，皆覓佛于感應功德間，是故建寺肖形，□眾□矣。

甘泉西南隅有古剎，曰宏仁，震山兌向，巋然具瞻。自（1）正統間重修，近二百年，傾頹殆甚，都督同知張公暨子承允起而修焉。蓋以數年來虜患殷憂，兵威之未振；旱荒孔棘，福澤之未施。外壯國威，內祈神佑，于以洗兵青海，粒食烝民，是則公之心也為仁（2），公豈區區（3）崇佛者哉？

萬歷庚寅，詔授公平羌印，推轂河西。公入境，日鰓鰓焉為滅虜計，于是悉驅炒虜于涼永地方，大創吉酋于水泉境上，馘俘百二，邊塞始寧。時余叨列兵垣，聞捷報及披閱公《八難五要計安西鎮疏》，擊節嘆賞久之。癸巳過水泉，咨詢軍民，皆喁喁誦不釋口，至有環車泣下者。以為當炒把等牧內境時。商旅不通，耕樵俱廢，吉酋若構兵海上，將莫知所終。余因停驂，四顧戰場，猶然殺氣欲騰。自公逆牧虜，遏內訌，扯酋東歸，兩川亦以躡足，公真有再造之功矣。公乃不居，以為朝廷之福，神圣之力也。

公雅抱忠義，胸多智謀，厥郎亦卓有父風。壬辰，隨公由山丹出塞，約五百余里，先聲奪氣，虜皆飛渡河東。去歲春初，流虜據兀魯乃為患，由邊外毛目馘級三十有四；至冬，殘虜于羊臺暗撲哨役，意在內闌，由平川追至千鴿沙，馘級二十有六，百余年所未聞者。

先是隆慶建元，公入衛畿北，以部兵六百人破土蠻十余萬。余閱邊過棒棰崖，遺跡猶存，口碑未泯。及總薊鎮，長董諸夷，初以叛革賞，聞公威（4）望，以為公且至矣，尚可梗化耶，乞貢如故事。公狀聞之，迄今皆奉約束。俺酋西皈，假道賀蘭，以覘我虛實。時公鎮夏，決兩壩水橫流道邊，阻其馬足。使縱之往，安知不為厲階即今之兩河哉？

一日，貢士吳生遂從余浮圖廊廡，千佛閣、大乘殿及輪藏、金剛、天王諸殿，皆聿新焉，指為公之功也，且曰：“吾儕仗公之威力，按堵亦幸矣。既修宏仁寺，又修萬壽白塔寺，及忠武、二郎、城隍廟，為軍民祈福。公之德澤，何遠且大也！”僧慧聰顧剌剌謂臥佛出現多異兆，公興修日月后先不爽，載在鐵塔及佛頂銅牌。殊未曉公之有斯舉也，惟上以祝圣壽，下以奠邊疆耳。如若言是，尚著相也，歷河沙劫，終不得菩提為著相。爰筆以記，俾公之功與佛乘并傳。

公諱臣，號東山，榆林衛都指揮使。子名承允，應襲，善承公志，永結佛緣，則住持領真札失等眾也。

萬歷甲午仲夏上浣立。

該碑碑文與地方志中的記載略有不一：（1）《乾隆甘州府志》《隴右金石錄》無“自”字；（2）《乾隆甘州府志》無“為仁”二字；（3）《乾隆甘州府志》載為“煦煦”；（4）碑石文字自“聞公威”之后殘損，今據《乾隆甘州府志》補。

二、碑文所載張臣與明萬歷時期的西北邊鎮

碑文撰者為穆來輔，根據《明清進士題名碑錄索引》載穆來輔為寧夏中屯衛籍［4］892，陜西興平縣人，萬歷八年（1580）進士。通政使為官職名，明代設立通政使司，簡稱“通政司”，俗稱“銀臺”，職掌內外章奏、封駁和臣民申訴之事，其長官為通政使，為正三品。

該碑碑主督同知張公，即張臣。張臣為陜西榆林衛人，在《明史》有傳［5］6205-6207。張臣起身行伍，驕捷精悍，博戰好陷堅，最早任宣府府膳房堡守備、薊鎮西協。在隆慶元年九月，土蠻入昌黎、撫寧、樂亭、盧龍，游騎至濼河，諸將莫敢戰，臣獨勒兵赴之。在碑文中也有記載：

先是隆慶建元，公入衛畿北，以部兵六百人破土蠻十余萬。余閱邊過棒棰崖（筆者注：在今撫寧縣石門寨鎮西北傍水崖林場，南部坡緩，北部懸崖高約四十米，因臨石河而名），遺跡猶存，口碑未泯。

《張臣傳》載“率所部千人擐甲直馳，呼聲震山谷，寇以數騎嘗，奮前斬之。追至棒槌崖，斬首百十余級，墜崖死傷者無算”［5］6206。但是兩處記載對于張臣領兵數量記載不一。“棒槌崖之戰”使得張臣因功被授予副總兵、薊鎮西協，萬歷初年，進署都督僉事。萬歷五年（1577）春，以總兵官鎮守寧夏，并甚有功勛，據其傳記載：“順義王俺答抱怨瓦剌，欲取道賀蘭，臣不可……深夜決漢、唐二渠水，道不通，復陳兵赤水口，俺答乃從山后去。”［5］6206碑文記載與之基本相同，“時公鎮夏，決兩壩水橫流道邊，阻其馬足，使縱之往，安知不為厲階，即今之兩河哉？”萬歷十一年，小阿卜戶進犯黑峪關，張臣被授予副總兵，駐守馬蘭峪，馬蘭峪為薊鎮的重要關隘，是防止蒙古入侵的重要關口，張臣駐守馬蘭峪，體現出朝廷對其重視。后又因功授予陜西總兵，鎮守固原。

萬歷十八年（1590），移鎮甘肅。在甘肅任上發生水泉之役，積功甚著，《明史·張臣傳》載：

十八年春，移鎮甘肅。火落赤犯洮、河，卜失兔將往助之，其母泣沮，不從，遂攜妻女行，由永昌宋家莊穴墻入。臣逆戰水泉三道溝，手格殺數人，奪其坐纛。卜失兔及其黨炒胡兒并中流矢走，臣亦被創。……自是不敢歸巢，與宰僧匿西海。已，屬宰僧謝罪，其母及順義王亦代為言，乃還其女，而使歸套。臣以功進秩為真。［5］6207

此事即碑文所載“公入境，日鰓鰓焉為滅虜計，于是悉驅炒虜于涼永地方，大創吉酋于水泉境上，馘俘百二，邊塞始寧”。《張臣傳》所載火落赤，即火落赤臺吉，為達延汗第四子阿爾蘇博土蠻領主，阿勒坦強盛時期，成為土默特部屬之一。火落赤在嘉靖末年駐牧于西海。萬歷二年（1574），火落赤遣使求市，第二年在張掖扁都口互市。萬歷十八年（1590），火落赤移駐捏工川（青海循化撒拉族自治縣西南），不久之后開始抄掠洮州，并擊敗明副總兵劉聯芳，雙方在洮州地區不斷發生戰爭。而在火落赤進攻洮州之際，卜失兔所部亦將助之。卜失兔，在碑文中為“吉酋”，即套酋卜失兔，又譯博碩克圖，明蒙古襖兒都司部人，那言大兒長孫。在隆慶末年，受明封為正千戶。《明史·鄭洛傳》中有載：“……卜失兔至水泉，欲趨青海。總兵官張臣與相持月余，洛設伏掩擊之，卜失兔僅以身免。莊禿賴后至，聞之亦退去。”［5］5852水泉堡，隸屬于永昌衛，即今甘肅永昌縣西北七十里之水泉。張臣在水泉之役中大敗卜失兔所部，使得涼永之地始寧，碑文載：“自公逆牧虜，遏內訌，扯酋東歸，兩川亦以躡足，公真有再造之功矣。”突出其在河西地區的貢獻。

張臣對于河西諸地的防御有自己的獨特計劃，也就是碑文所載《八難五要計安西鎮疏》，在《明史·張臣傳》中載：“時諸部長桀驁甚，經略鄭洛專主款。臣以為不足恃，上書陳八難、五要。大略云：邊薄兵寡，餉絀寇驕，諸部順逆難明，宜復額兵，嚴勾卒，足糧餉，分敵勢，明賞罰。”［5］6207《明神宗實錄》對此也有簡略的記載，“甘肅總兵官張臣以吉酋驕縱，前我兵水泉之捷，虜常懷報復。因陳八難五要，大約會邊薄兵寡餉、詘虜驕、假道不聞、諭阻內犯徒責邊，臣且虜眾順逆難明，一鎮兵力不敵，議復額兵、嚴清勾、足糧餉、分虜勢、明賞罰，且以箭傷乞引退，以消虜恨”［6］4317-4318。針對張臣的奏議，尤其是引退的乞求，萬歷帝并未答應，要求從長計議，并且說：“張臣既知西事可虞，正宜奮不顧身，為封疆出力，豈可輒自求退。”因此拒絕了張臣的請求。

張臣之子為張承允，而《張臣傳》載為承廕，碑文載曰：“公雅抱忠義，胸多智謀，厥郎亦卓有父風。”張承廕也長期任職于甘肅鎮，在萬歷四十六年的撫順之役中戰死。承廕有子應昌、全昌、德昌。在明末均負盛名，長期在軍隊中任職。據《張臣傳》所載，應昌嗣祖臣位，為指揮僉事，長期鎮守遼東、河套等地；全昌為靈州參將、宣府總兵官；德昌，崇禎初年為清水營守備、保定副總兵等職。

三、萬歷十九年重修弘仁寺事件

張掖大佛寺始建于西夏永安元年（1098）［7］338，其名稱在歷史上記載較多，有臥佛寺、寶覺寺、弘仁寺、迦葉如來寺、十字寺、宏仁寺、大寺、大佛寺等，在明代多稱為“弘仁寺”。大佛寺在明清時期多次重修。在有明一代的河西地區，在衛所制度的統治之下，“邊兵之苦百倍于腹里”，所以明朝政府除了采取軍事措施，還希圖用“文化化邊”的政策來促進邊疆治理［8］196，衛所官兵在推進宗教信仰過程中發揮著極為重要的作用，尤其是在對信仰主體的引導、佛寺的修建等方面發揮著舉足輕重的作用。張臣作為甘肅總兵官，在對佛寺的修造也表現得很積極。從上述碑文所述修造原因來看，主要是為了“外壯國威，內祈神佑”，而并非張臣的崇佛之心，這與明初所制定的“陰翊王度”的宗教信仰的引導是一致的。另外，除了《重修弘仁寺碑記》，在臥佛腹內出現兩塊鐵牌，并有銘記（《萬歷十九年重建臥佛鐵牌銘記》）。第一副鐵牌所載內容比較簡略，即：

萬歷十九年四月初一日午時，佛首螺髻傾頹脫落，奉欽差鎮守甘肅總兵官都督張臣等，拜（并）十方檀信、合山僧眾人等，喜舍資財，重建佛像完備，保鎮邊疆，萬民樂業。

大明萬歷十九年四月十五日造白鐵牌一面。［9］65

而另一副鐵牌所載內容略為翔實，載曰：

震旦國張掖郡流沙河有迦葉佛遺跡，大夏建……于我成化十三年四月初一日申時地震，佛首傾頹。鎮守甘肅大臣拜（并）十方檀信，合山僧眾人等重建。今萬歷十九年四月初一日午時，佛首螺髻傾頹脫落，奉欽差鎮守甘肅總兵官都督張臣等，拜（并）十方檀信、合山僧眾人等，喜舍資財，重建佛像完備，保鎮邊疆，萬民樂業。

兩方鐵牌均藏于大佛寺殿內，碑文主要記載此次對于佛寺的重修的主要原因是佛首螺髻傾頹脫落，后對佛像進行重塑，以期“保鎮邊疆，萬民樂業”。可能是第一副鐵牌所載內容過于簡略，所以重塑者又重造一副記載較為詳盡的鐵牌。第二副鐵牌記載了明代歷次對于弘仁寺的重修之事，并在文后附信眾的姓名。

碑文載弘仁寺為西夏崇宗皇帝永安元年，西夏嵬咩國師始創臥佛像。在大佛寺所有現存碑刻中，均載弘仁寺創建于永安元年（1098）。后在永樂、正統時期進行過重修。對于永樂年間重修弘仁寺的記載不見于史著。現存正統六年《重修萬壽塔石碑》對于正統六年重修弘仁寺有比較詳細的記載。根據碑文可知，當時主要重修的功德主為鎮守太監王貴、總兵官任禮、都察院右副都御史曹翼，以及陜西行都司都指揮任啟、劉廣等，集中了大批甘肅鎮的衛所官兵。而萬歷十九年臥佛鐵牌記載“于我成化十三年四月初一日申時地震，佛首傾頹”。其實在地震之后，甘肅鎮的衛所官兵對其進行過重修，據《成化十三年重建臥佛銅牌銘記》載：

……于成化十三年四月初一日申時地震，佛首傾頹，鎮守甘肅大臣并十方檀信、合山僧官僧眾人等，同發善心，各舍己貲，重建佛像，今已完成，不泯來源、俟后而矣。

欽差鎮守甘肅御用監太監 顏義

欽差鎮守甘肅總兵官、平羌將軍、都督 王璽

欽差鎮守左副總兵、都督 馬儀

左參將都指揮 劉文

皇圖永固 帝道遐昌

佛日增輝 法輪常轉［9］64-65

從這幾方碑刻中可以看出，明朝時數次對該寺進行重修，尤其對于臥佛塑像多次補修，體現了明朝政府對弘仁寺的重視。也突出了明代河西地區企圖以宗教來重塑“華夷秩序”的思想。

所以在成化十三年地震之后，甘肅鎮的衛所官兵對佛像進行了重修。重修過程中，甘肅鎮守太監、總兵官、副總兵等發揮了重要作用。在宣德年間，又敕賜寺名為“寶覺”，“用以妥圣靈，用以迎景福，安國家于泰山，保太平于永久”。而弘仁寺在萬歷時期又進行重修。所以有明一代，對于該寺的興修不斷。

四、明代弘仁寺的地位和作用

無論是傳世典籍，還是出土碑刻中對于弘仁寺的記載都緣起于“迦葉如來寺”“甘泉有迦葉遺跡”等，所以迦葉如來寺是大佛寺的古稱［10］155。迦葉如來寺之名，在后世碑刻及典籍中廣泛出現，顯示其在宗教地位上的正統性，具有較為深刻的宗教文化內涵。在明正統六年，當地官員及信眾對于該寺進行重修，是文獻所見明朝較早對于弘仁寺重修的記載，關于這次修造弘仁寺的過程見《正統六年（1441）重修萬壽塔石碑》。該碑碑陰、碑陽均有文字記載，碑陰為施舍者姓名及寶物數量，體現了明朝政府對于弘仁寺的重視。碑文載“迦葉佛”遺跡、涼州瑞像的殊勝因緣和神奇變化在河西民眾中廣為流傳的文化大背景［11］127，體現了張掖大佛寺在河西地區佛教寺院中的重要地位。另外，正德二年（1507）《敕賜寶覺寺碑記》載：

時燕丹國師求道天竺，至跋提之境，睹一石碑，載《如來昔記》云：“甘泉有迦葉遺跡，當于來世釋迦法中遇八地菩薩，顯迦葉之真儀，益恢宏于慧業。自茲以往，如復有善信能以一花一香，致瞻禮之誠者，必登佛果，復生天界。”燕丹覽已，銘之心中，即日東還，將圖究理。既聞嵬師獲斯感應，乃知靈跡者，迦葉之所化；嵬師者，八地之顯化。揚言于眾，而歸崇益廣矣。

嵬師既已歸寂，剎宇久而愈隆，四遠瞻式，巍巍乎有若兜率者焉。其寺故名“臥佛”。運移代革，薦歷兵燹，雖棟宇淪謝，而金像堅固，巍焉常存。［2］458

《敕賜寶覺寺碑記》載“甘泉有迦葉遺跡”，正因為如此因緣，所以在西夏崇宗永安元年（1098）創建佛寺。也因此在以甘州為鎮戍中心的河西地區，弘仁寺一直為正統的佛寺，占據著極為重要的地位。大佛寺在最初創建之時，就已經為皇室規格［12］32。零星的金石資料以及傳統文獻中記載，有明一代，弘仁寺有嚴格的建置與職務設置，有僧綱司、前山門住持、金塔殿住持等。在明代，明王朝將弘仁寺作為皇室家廟，所以在以衛所為鎮戍體系的河西地區，這些衛所官兵都對弘仁寺的重建有著非常濃厚的興趣，使得弘仁寺在河西地區的佛教寺院中占據著非常重要的地位。在大佛寺內至今保存有明永樂時期雕刻的《大明三藏圣教北藏》（簡稱為《永樂北藏》）。《永樂北藏》開雕于永樂十九年（1421），于正統五年雕刻完成。《永樂北藏》主要用于宮廷供養，不允許民間請印，只將其中的幾部頒賜給相當于皇帝家廟的佛教寺院。張掖大佛寺入藏一部，英宗皇帝朱祁鎮頒詔：“以一藏安置陜西甘州臥佛寺，永充供養，聽所在僧官僧徒看誦贊揚。”［9］71這套典籍從正統六年（1441）自京都運往張掖，正統十年全部運完。從正統皇帝頒賜《永樂北藏》，到鎮守太監用金銀粉書寫的六百卷《金經》收藏于弘仁寺，體現出這座佛寺重要的地位。

從張掖大佛寺出土的佛教碑刻及一些佛教典籍來看，在明代大佛寺深受藏傳佛教的影響。由于其特殊的地位和作用，張掖大佛寺在河西地區的藏傳佛教寺院中也占據著極為重要的地位。宋元以后，我國西北地區的佛教文化重心轉移至河湟地區［13］93-95，在張掖河流域也保存了大量的藏傳佛教遺跡［14］60-67，所以在元、明、清時期，河西走廊雖然以漢族文化為主體，但是由于其所處獨特的地理位置，受藏傳佛教的深刻影響，從而出現部分漢傳佛教寺院改宗為藏傳佛教寺院的“藏化現象”，而這種漢藏文化的合流現象是一個雙向交流的過程，這個過程又不斷促進民族之間的融合、壯大與和諧發展［15］19。

明代甘州地區的藏傳佛教寺院有西來寺、馬蹄寺、文殊寺、明海寺、沙溝寺、康隆寺，還有許多藏傳佛教、漢傳佛教互為一處的佛教寺院，張掖大佛寺就是典型代表。在出土的碑刻中就有大量的藏傳佛教僧人、漢傳佛教僧人等共同維護這座寺院運行的具體情況。例如《成化十三年重建臥佛銅牌銘記》所載信眾有“本寺侍佛督綱源海印、鎮南堅參、忍把舍念、你麻失寧卜；住持鑒安、朵爾只魯骨魯。更愿：皇圖永固，帝道遐昌。佛日增輝，法輪常轉”。顯然他們大多屬于藏僧，而其他碑記所載亦然。

此外，張掖大佛寺明代設立了佛教行政管理機構——僧綱司，置都綱一人、副都綱一人。作為明代地方僧官制度的代表——僧綱司在漢藏佛教發展中所表現出的地位較為突出。而明代甘州地區的僧綱司即在弘仁寺，可見弘仁寺在藏傳佛教中的地位也較為突出。明代甘州地區佛教繁榮，佛寺遍布，尤其是藏傳佛教在這一地區影響深遠，衛所官兵以及普通民眾都對佛教推崇有加，明清時期上層統治者對佛教極力扶持，在民眾中也產生了非常重要的影響，這也是明清時期張掖佛教興盛的一個主要原因。［16］101-105

河西佛教史的研究一直以來是學界關注的重點，但是研究成果多集中于敦煌、涼州（武威）兩個中心，而對于黑河流域所在的張掖地區關注較少，這主要是與地緣以及文獻的集中程度關系密切。但是自明清以后，河西地區的軍事、政治、經濟、文化中心都轉移至黑河流域所在的甘州地區，無論是在正史還是相關的方志文獻中，我們亦可清晰地了解到明清時期張掖在河西走廊中的突出地位，尤其在文化上表現極為明顯。儒學的興辦、佛教寺院的修造在方志及碑石文獻中均有明確的記載，故以萬歷《重修弘仁寺碑記》為中心，對于明代衛所制下的甘州佛教作一梳理和研究。