論先秦儒道生死觀的同工之妙

宋天玥

遠(yuǎn)古時(shí)期，人們對(duì)世界的認(rèn)識(shí)沒有清晰的物我對(duì)立的觀念，對(duì)于生死尤其是死亡的概念非常模糊。他們認(rèn)為人死后并非徹底消失在這個(gè)世界上，而是在某處他們看不見的地方繼續(xù)聚集生存。我國在約6000多年前進(jìn)入農(nóng)業(yè)社會(huì)，以父系為主的宗法制應(yīng)運(yùn)而生。宗法制的一大特點(diǎn)就是突出了家庭、家族的概念，先秦時(shí)期的列子在他那篇著名的寓言《愚公移山》中有語：“雖我之死，有子存焉。子又生孫，孫又生子……子子孫孫，無窮匱也”。意即雖然個(gè)體會(huì)消亡，但是我會(huì)繁衍出后代，我的后代會(huì)繼承家族的一切，只要每代人都努力奮進(jìn)，家族就會(huì)興旺永存。基于上述歷史背景的影響，古人對(duì)于“生”的態(tài)度特別積極，這種個(gè)體為了家族，家族為了國家的精神依次傳遞，形成了我們現(xiàn)在極具凝聚力的民族意識(shí)。古人對(duì)于“死”保持著一種敬畏之心，在認(rèn)識(shí)到生死之事無法避免后，持有一種無奈而達(dá)觀的態(tài)度。

一、“陰陽”與“氣化”

《周易》可謂是中國哲學(xué)的源頭，“一陰一陽之謂道”，“乾道成男、坤道成女”都代表了《周易》中的陰陽概念和人類特性密不可分，陰陽就是人類男女性別高度抽象化提煉而出的，這種衍生出來的陰陽思想影響了先秦諸子百家哲學(xué)思想的發(fā)展，成為了儒道兩家關(guān)于生命起源的客觀物質(zhì)基礎(chǔ)。陰陽思想的存在打破了崇拜神秘外在力量的局面，切斷了宗教發(fā)展的萌芽。儒道的思想逐漸哲學(xué)化，視角的重心看似為“天”，為“道”，實(shí)則為“人”。

基于以上陰陽思想的傳承，儒道兩家均認(rèn)為天地萬物乃至人都是由“氣”構(gòu)成的。老子認(rèn)為：

“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。”[1]182

道為一衍生出了陰陽二氣，陰陽二氣又交融產(chǎn)生了和氣，最后由這三種氣構(gòu)成了世間萬物，自然人也不例外。

除此之外，莊子在《知北游》中更具體透徹地闡述了人和氣與生死的關(guān)系：

“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。若生死為徒，吾又何患！”[2]735莊子認(rèn)為人由陰陽二氣聚集而生，當(dāng)氣消散的時(shí)候就會(huì)死亡。

儒家在此方面同樣認(rèn)為人的生死不過是氣的聚散，在儒家經(jīng)典古籍《禮記》中曾提到：

“故人者。其天地之德。陰陽之變。鬼神之會(huì)。五行之秀氣也。”“人者，天地之心也，五行之端也，食味、別聲、被色而生者也。”[3]

人是天地萬物之精華者，這也再次凸顯了儒家思想對(duì)人的重視程度，并且還認(rèn)為人與人之所以外表、壽命、貧富等不盡相同，都是因?yàn)槿擞蓺饨M成，每個(gè)人稟受的氣的程度不同而導(dǎo)致的。總之，儒道兩家基于相同的歷史背景、生命起源思想的根基，從而對(duì)于“陰陽”“生死氣化”方面的思想是完全相通的。

二、“人道”與“天道”

無論是“人道”還是“天道”，都是隸屬于精神上的，看不見摸不著的東西。儒道兩家的哲學(xué)思想基于“道”得以發(fā)展，經(jīng)過一系列的思辨，兩家將形而上學(xué)的“道”與“人”聯(lián)系起來，可以說儒道兩家對(duì)“道”的看法決定了他們對(duì)“人”的看法，所以乃至人生最深刻的命題——生死也是一樣的，對(duì)于“道”的定義會(huì)對(duì)生死觀產(chǎn)生根本性的影響。“道”字是道家創(chuàng)始人老子哲學(xué)思想的核心：

“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰‘道’。”[1]104-105

老子認(rèn)為“道”是衍生出萬物并作用于萬物且真實(shí)存在的東西，這點(diǎn)與儒家十分類似。在儒家古籍中，“天”是最高的哲學(xué)范疇，正所謂“死生有命，富貴在天”[4]176，無論是壽命還是財(cái)富，都和天命息息相關(guān)。老子通過觀察自然進(jìn)一步發(fā)現(xiàn)了世界相反且循環(huán)的規(guī)律：

“有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。”[1]9-10“大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。”[1]106

這種規(guī)律進(jìn)一步奠定了道家生死觀思想的自然化，老子將這種規(guī)律從自然落實(shí)到每個(gè)人身上，演變成百姓乃至君王都要遵循的規(guī)律，成功地將“天道”與“人”緊密相連，從而形成“人道”。當(dāng)這種規(guī)律作用到人身上時(shí)就換了個(gè)名字——“德”。“孔德之容，惟道是從。”[1]91“德”本身是由“道”發(fā)展而來的，只是“道”的范圍只作用于自然，而“德”是其作用在經(jīng)驗(yàn)世界上的名字，“道”和“德”是體和用的關(guān)系，也就是說正因?yàn)橛小暗隆保瑹o形無象的“道”才得以顯現(xiàn)出來。

和道家相同，儒家反復(fù)強(qiáng)調(diào)“天”目的并不在于對(duì)自然的崇拜，而是在于對(duì)“人”的管理，儒家將“天”與“人”緊緊地捆綁在一起，目的就是讓“人”的所作所為符合天命的道德，同樣形成“人道”。“道”字在《論語》一書中，共出現(xiàn)89次，在《孟子》一書中共出現(xiàn)152次。其中出現(xiàn)頻率較高的為：規(guī)矩、積極或合理的方面。“子曰：‘父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。’”[4]9

并且在《論語·述而篇第七》中孔子提到：“子曰：‘志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。’”[4]96這句話簡潔地說明了“道”與“德”與“仁”的關(guān)系。“道”作為人期望的目標(biāo)，是最高的存在，其次是“德”，有“德”后才有可能達(dá)到“道”，最后也是最基礎(chǔ)的是“仁”。儒家將遙遠(yuǎn)而不可及的“道”一步步拆分成三步，有效地將“道”拉入凡塵，讓“道”在人心中內(nèi)化為“德”。

“道”對(duì)于儒、道兩家同樣都是最高的、不可比擬的地位。但是儒家相比道家的“道”少了些形而上(自然)的特點(diǎn)，多了些統(tǒng)治、規(guī)矩的意味，儒家的“道”相比于道家，與人的聯(lián)系更為密切。即使稍顯不同，孔子和老子的目的也是一致的，二者最后的落腳點(diǎn)同樣在治人、治國。

三、“重生”與“厚生”

對(duì)于“生”我們并不陌生，在《說文》中：“生，進(jìn)也。象草木生出土上。”生通常代表了活力與希望，毫無疑問是美好的象征。儒道兩家對(duì)于生命都持肯定的態(tài)度，對(duì)于人生的價(jià)值也都有所論述，在“重生”與“厚生”方面雖有細(xì)枝末節(jié)的差別，但歸根結(jié)底，二者的核心是相同的。

老子非常重視人的生命。“用兵有言：‘吾不敢為主，而為客；不敢進(jìn)寸，而退尺。’”[1]289從這里不難看出，老子對(duì)待戰(zhàn)爭的態(tài)度都是傾向于防守和退讓的，老子本意并不是遇到戰(zhàn)爭就退縮、消極，而是“故抗兵相若，哀者勝矣”[1]290。林希逸云哀者：不以用兵為喜，反之則非哀。“哀”乃“慈”也，老子所生活的時(shí)代是動(dòng)蕩不安的，高一涵說：“何以說老子的政治哲學(xué)，是反抗當(dāng)時(shí)政治社會(huì)情形的呢？因?yàn)樗匆姰?dāng)時(shí)年年打仗，百姓東跑西散所以才主張去兵。”[5]287，所以老子積極宣揚(yáng)反戰(zhàn)、人與人之間要有愛心等利于保全人性命的觀點(diǎn)。

孔子與老子同為春秋戰(zhàn)國時(shí)期，孔子也處在民不聊生、百姓生命朝不保夕的年代。孔子同樣將人的性命放到第一位，“廄焚。子退朝，曰：‘傷人乎？’不問馬。”[4]150在那個(gè)生產(chǎn)力與經(jīng)濟(jì)都十分低下的年代，一匹馬價(jià)格甚高。即使在這種背景下，馬廄失火，孔子第一時(shí)間關(guān)心的仍是有沒有人受傷，此時(shí)價(jià)格高昂的馬匹與人對(duì)比顯得一文不值。在面對(duì)弟子詢問生死之事時(shí)，孔子回答道：“未知生，焉知死。”[4]162可以看出在面對(duì)死亡的問題上，孔子選擇了回避，但回避并不代表徹底逃避問題，而是孔子在生和死誰更值得被討論、誰更重要的問題上，毫不猶豫地選擇了生。他認(rèn)為人生在世，應(yīng)該把精力都集中在現(xiàn)實(shí)生活中，不要將大好的時(shí)光浪費(fèi)到思慮我們根本無法體會(huì)無法擁有經(jīng)驗(yàn)的事情上。

例如，《左傳·襄公二十四年》中言“三不朽”：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽。”孔穎達(dá)疏：“立德，謂創(chuàng)制垂法，博施濟(jì)眾；……立功，謂拯厄除難，功濟(jì)于時(shí)；立言，謂言得其要，理足可傳。”叔孫豹認(rèn)為人生在世要以達(dá)到不朽為目標(biāo)。孔穎達(dá)認(rèn)為真正的不朽為具體為三：“立德謂創(chuàng)制垂法，博施濟(jì)眾”；“立功謂拯厄除難，功濟(jì)于時(shí)”；“立言謂言得其要，理足可傳”。用現(xiàn)代的話總結(jié)就是要有高尚的品德、成功的事業(yè)以及自己的著作。

在人生意義的問題上，老子所代表的道家并非是一味的出世思想，而是如孔子一般，思想是積極出世的，其最終目的在于治國立業(yè)。老子同樣提及過“不朽”：“知人者智，自知者明。……不失其所者久，死而不亡者壽。”[1]140其中“壽”不代表壽命，而代表“不朽”，不過此不朽非上述的彼不朽。老子所宣揚(yáng)的是人要順應(yīng)道、自然才可長久存活。關(guān)于治國方面：“治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；……是謂深根固柢，長生久視之道。”[1]249-250所謂“嗇”乃為保養(yǎng)愛惜之意，老子認(rèn)為治人、治國以及養(yǎng)護(hù)身心都需要愛惜精力。陳鼓應(yīng)先生說：“老子提出‘嗇’這個(gè)觀念，并非專指財(cái)物上的，乃是特重精神上的。”[5]272同時(shí)老子在書中也不止一次表達(dá)了輕名與財(cái)?shù)南敕ā１热纾懊c身孰親？身與貨孰多？德與亡孰病？甚愛必大費(fèi)；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”[1]187-188聲名利祿與個(gè)人的生命相對(duì)比哪個(gè)更重要？只有明白了對(duì)于身外之物的追求該適可而止，方可長久。“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。”[1]14與上述同理，老子極力否定了人與人之間對(duì)于名利的攀比和競爭，一旦激起了這種欲望，百姓為了“贏得這場比賽”就會(huì)巧詐偽作無所不用其極，從而污染社會(huì)風(fēng)氣，而這顯然也是不利于國家太平的。

儒道兩家思想的視角最終落腳點(diǎn)均在于人，不難看出“生”對(duì)于兩家都有著非常重要的意義，不僅僅是要“重生”以保全人的性命，他們同樣都“厚生”以重視人生的價(jià)值。只是儒家對(duì)于“厚生”方面?zhèn)戎攸c(diǎn)完全在于對(duì)集體的奉獻(xiàn)，永遠(yuǎn)以社會(huì)、國家的角度審視每個(gè)個(gè)體。道家相對(duì)儒家而言將集體與個(gè)體的比重一分為二，不僅重視國家的利益，而且重視對(duì)個(gè)人思想品行的修養(yǎng)。

四、“自然”與“超脫”

在《說文》中這樣解釋“死”：“民之卒事也。”死亡代表著生命個(gè)體的逝去，儒道兩家在對(duì)待死亡問題上得益于上述所言兩家共同的思想起源，并沒有流入神秘主義，而是認(rèn)為生死之事非人力可改，均主張順應(yīng)自然。對(duì)于死亡，兩家采取了完全不同的方式進(jìn)行處理，其側(cè)重點(diǎn)自然也不同。道家和儒家分別沿襲了上述對(duì)于“生”的態(tài)度和思想，在“死亡”這方面道家的側(cè)重點(diǎn)在于個(gè)體，而儒家仍然將重點(diǎn)放在了集體。

道家哲學(xué)是自然哲學(xué)，以自然為基礎(chǔ)去看待一切，老子通過觀察自然界的一些現(xiàn)象總結(jié)出：“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。……故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。”[1]307-308太過堅(jiān)硬的東西會(huì)被折斷，老子在此提醒人們要收斂鋒芒，順道而行，過于剛強(qiáng)就會(huì)大幅度增加死亡的可能性。此外，老子從自然中體悟出“道”，從“道”中體悟出“萬物并作，吾以復(fù)觀。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。……復(fù)命曰常，知常曰明。”[1]68-69老子看到了生死之間的轉(zhuǎn)化，當(dāng)生出現(xiàn)的時(shí)候就已經(jīng)包括死亡了。他認(rèn)為生命就是循環(huán)往復(fù)的，萬物從“道”而來，當(dāng)個(gè)體生命逝去時(shí)自然會(huì)回歸于“道”，也就是王弼所說的“身沒而道猶存”，這是永恒不變的規(guī)律。顯然生死之事是無法改變的客觀規(guī)律，老子對(duì)于死亡的態(tài)度已經(jīng)超越了悲喜。

莊子繼承老子的思想，相比老子，他對(duì)于人們面對(duì)死亡時(shí)的悲憫情緒進(jìn)行更加強(qiáng)烈的反擊。莊子所處的時(shí)代環(huán)境同老子的時(shí)代一樣惡劣，底層的生活苦不堪言，在《至樂》篇中有一則荒誕的故事，莊子問早已死去并腐爛的只剩骨頭的骷髏：“吾使司命復(fù)生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閭里知識(shí)，子欲之乎？”[2]621骷髏皺了皺眉頭果斷拒絕了莊子的提議，“骷髏曰：‘死，無君于上。無臣于下；亦無四時(shí)之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。’”[2]621骷髏大贊死后的自由世界，不難看出，莊子認(rèn)為人生本來就是痛苦的，對(duì)比而言死亡反而是值得高興的事，因?yàn)橹灰婊钣谑溃蜔o法逃避與生俱來的，上至君主下至父母的責(zé)任以及俗世瑣事。但莊子并非在宣傳樂死惡生論，他是以一種有些偏激的方式告訴我們只有超脫出生死，才能獲得自由，才能達(dá)到道家歌頌的、最終極的逍遙境界。

儒家同道家一樣認(rèn)為生死乃是自然規(guī)律。子貢像孔子請(qǐng)教治理國家的方法，糧食和人民的信任二者哪個(gè)更為重要時(shí)，孔子回答：“去食。自古皆有死，民無信不立。”[4]178可以看出兩點(diǎn)信息，第一點(diǎn)：死亡是每個(gè)人都無法避免的。就像孔子對(duì)于愛徒顏淵的離世悲痛欲絕，但卻無可奈何，只能發(fā)出“噫！天喪予！天喪予！”的感慨。第二點(diǎn)：儒家認(rèn)為有高于生命的存在。孔子在面對(duì)死亡時(shí)除了無奈之外還有積極的奮進(jìn)，他試圖將死亡與人生價(jià)值相聯(lián)系，凸顯了其以“仁”和“禮”為核心的哲學(xué)思想。這種聯(lián)系包括有利于個(gè)體和有利于集體兩種情況。對(duì)于個(gè)體而言：“朝聞道，夕死可矣”[4]51。如果早晨能識(shí)得大道真理，那么即使晚上就離世也沒什么遺憾的。對(duì)于集體而言：面對(duì)坐無坐相的原壤說：“幼而不孫弟，長而無述焉，老而不死，是為賊！”[4]226孔子認(rèn)為一個(gè)人生命的價(jià)值并非能用壽命的長短來評(píng)判，而是應(yīng)該以此人生時(shí)是否遵循周禮，是否為國家做出過貢獻(xiàn)來判斷。

被譽(yù)為亞圣的孟子繼承了孔子將死亡與人生價(jià)值相聯(lián)系的思想，并更進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)了人生價(jià)值方面的思想。孟子在繼承孔子“仁”的基礎(chǔ)上，更加強(qiáng)調(diào)“義”在生死中的重要性，“仁，人之安宅也；義，人之正路也。”[6]187將“仁”“義”兩個(gè)概念聯(lián)系起來，大大增加了“仁”實(shí)現(xiàn)的可能性與受眾群體，擴(kuò)大了“仁”的范圍。“昔齊景公田，招虞人以旌，不至，將殺之。志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元。”[6]150獵場管理員并不畏懼可以輕易奪取他性命的齊景公，因?yàn)樗麍?jiān)信堅(jiān)守道德、見義勇為的人不懼怕死亡。孟子不僅僅認(rèn)為“生”之上存在更高的價(jià)值，還進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了價(jià)值的重要性，正所謂：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”[6]152孟子更加輕賤了權(quán)貴和死亡帶來的恐懼，甚至當(dāng)個(gè)人生命與道義猶如魚和熊掌不可得兼一樣相沖突時(shí)，他會(huì)毫不猶豫的選擇“舍生取義”。

在如今這個(gè)物質(zhì)生活較為發(fā)達(dá)的時(shí)代，人們有時(shí)反而會(huì)將更多的精力放到了思考形而上學(xué)方面，這自然會(huì)涉及到人生的終極命題——生死，可以說我們雖然在科技、利用資源和生活方式上都在進(jìn)步，但是我們并沒有很好地解決這個(gè)終極命題。復(fù)觀古人在生死問題上，儒家對(duì)于“生”的要求相比道家更容易為普通人所達(dá)到，但是對(duì)于“死”這方面，與儒家的舍生取義對(duì)比而言，道家的灑脫更易為凡人所接受。但儒、道兩家的差別無需刻意強(qiáng)調(diào)，正是因?yàn)槎叩牟煌诺靡陨鷦?dòng)詮釋了萬條河流終歸匯入大海的景象，他們對(duì)于生死大事的核心觀念是殊途同歸的。