“中國馬克思主義哲學”何以可能

文/單繼剛

中國馬克思主義哲學是原生形態馬克思主義哲學經過漢語世界的創造性轉化與創新性發展而形成的具有中國特色、中國風格、中國氣派的馬克思主義哲學。中國馬克思主義哲學形成的首要標志是具備了原創性成果。中國馬克思主義哲學除了具備“原創性”與“繼承性”特征，還具備“主體性”特征——形成自我意識、宣示自我主張。

從生成機制看中國馬克思主義哲學的原創性

中國傳統哲學現代化需要創造性轉化、創新性發展，馬克思主義哲學中國化也需要創造性轉化、創新性發展（以下簡稱“兩創”）。這里主要討論“兩創”機制的三種具體實現形式：文本翻譯與解釋、“兩個結合”、哲學大眾化。

馬克思、恩格斯用以寫作的德語、英語、法語等，均屬于印歐語系，而漢語則屬于另外一個完全不同的語系——漢藏語系，它與前述語言的親緣關系相當遙遠，不論是就語言的形式要素而言，還是就語言包含的世界觀和體現的思維方式而言，均差別巨大。因此，翻譯和解釋時總是會不時出現意義的增加、減少、轉移現象。文本具有文本性，例如復數性、片段性、開放性、他者性等。文本的文本性越強，意味著翻譯與解釋的不確定性越大。馬克思的文本是公認的文本性很強的文本。馬克思主義著作傳入中國的100多年里，多次被翻譯，有些經典文本如《共產黨宣言》的翻譯更是多達十余次，而每次的新譯本都會有一些重要的變化。

“兩個結合”——馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合——是馬克思主義中國化的基本途徑。馬克思主義哲學原理運用于中國實際的過程，可以表現為以馬克思主義哲學指導中國的實踐，也可以表現為以中國的經驗論證馬克思主義哲學的正確性。但這些還遠遠不足以揭示全貌。更為重要的表現是，馬克思主義哲學接受中國實踐的檢驗，以及隨著中國實踐的發展而發展。實踐、認識、再實踐、再認識，馬克思主義哲學在這一過程中不斷改變著面貌，一些以西歐為樣本得出的具體結論被修改甚至被放棄，而那些適用于中國實際的新經驗新理論新方法經過提煉與總結，逐漸上升為中國馬克思主義哲學的一部分。

中華優秀傳統文化的“兩創”，也涉及方法論問題。毛澤東提出過“吸收精華”說；馮友蘭的“抽象繼承法”和張岱年的“綜合創新論”也都作過有益的探討；習近平總書記在哲學社會科學工作座談會上的講話中還提到了古往今來各種知識、觀念、理論、方法“融通生成”的方法論。總之，我們既要注意汲取傳統文化科學性、民主性的“精華”，又要注意剔除其封建性的“糟粕”；既要注意繼承某些傳統哲學命題的“抽象意義”“一般意義”，又要注意揚棄和發展它們的“具體意義”“特殊意義”；既要注意挖掘和提煉中華民族基本文化基因和獨特精神標識，又要注意使之與當代中國文化相適應、與現代社會相協調，“以古人之規矩，開自己之生面”。

大眾化，意味著簡易化、通俗化、實用化（應用化）。為了便于大眾學習和掌握，哲學家們和哲學工作者們對經典作家的思想進行了各種提煉總結，編撰了各種教材、讀本，不斷將馬克思主義哲學基本原理簡易化。“精髓論”的提出，更是將馬克思主義哲學精煉到極致。鄧小平認為，“實事求是”是毛澤東哲學思想的精髓，是馬克思主義哲學的精髓，也是整個馬克思主義的精髓。通俗化，要求結合老百姓的日常生活實踐，用淺顯的語言將熟悉的事例講出深刻的哲學道理。實用化（應用化）的訴求從兩個方面塑造著馬克思主義哲學的基本理論形態：一是唯物辯證法在原理體系中居于核心地位；二是方法論體系格外發達。

通過對馬克思主義哲學中國化機制的分析，我們可以得出這樣的結論：中國馬克思主義哲學的形成是歷史的必然。它處于中國哲學的“漩渦”之中，成為現當代中國哲學的有機組成部分以及當代中國哲學的一種主要樣式。中華優秀傳統文化的核心是儒釋道哲學精華，革命文化和社會主義先進文化的核心則是馬克思主義哲學。儒、釋、道、馬，扮演的角色不同，教化的對象不同，發揮的作用不同，是相互補充的關系，而非相互排斥的關系。不過，馬克思主義哲學存在的價值，不在于它與中國傳統哲學相契合（當然有契合之處），而恰恰在于它回答了傳統哲學不能回答的問題——關于社會進步的各種問題，彌補了傳統哲學的不足，才使得它具有不可替代性。

從哲學傳統看中國馬克思主義哲學的繼承性

中國馬克思主義哲學與原生形態馬克思主義哲學之間，是繼承與發展的關系。中國馬克思主義哲學仍處于馬克思主義哲學傳統的理路內，在于三個最基本的判別標準：人民立場、“兩個決定”觀點、唯物辯證法。

在當今中國，堅持人民立場絕不是要強調階級斗爭。非公有制經濟是社會主義市場經濟的重要組成部分，非公有制經濟人士為社會主義市場經濟的發展作出了巨大貢獻，他們大都屬于社會主義勞動者、社會主義事業建設者、擁護社會主義的愛國者，屬于愛國統一戰線的陣營，其中一些人本身就是中共黨員。在當今中國，堅持人民立場意味著貫徹以人民為中心的發展思想，更好地滿足人民群眾對美好生活的需要。以人民為中心的發展，其重要內涵是人的全面發展，以及全體人民的共同富裕。

“兩個決定”——生產力決定生產關系，經濟基礎決定上層建筑——是唯物史觀的核心命題，也可以稱作唯物史觀的“基石”。抽掉了這塊基石，整個唯物史觀的大廈便會坍塌。“兩個必然”——資本主義必然滅亡，社會主義共產主義必然勝利——就奠定在“兩個決定”基礎上。

毛澤東稱“唯物史觀是吾黨哲學的根據”。半殖民地半封建社會性質決定了革命的任務是反抗帝國主義、封建主義，而革命的任務又決定了革命的性質是資產階級民主革命。在半殖民地半封建基礎上進行資產階級性質民主革命，目標首先是建立新民主主義社會，待到各方面條件成熟，再過渡到社會主義社會。“文革”期間，由于過分追求社會主義生產關系的純粹性，過分強調生產關系的反作用，超越了生產力的發展階段，所以只能靠階級斗爭和“文化革命”來維持。這十年過后，中國特色社會主義理論讓中國重新回到“兩個決定”的軌道上來。社會主義初級階段超越了新民主主義社會，因而在經濟、政治、文化制度方面，呈現出不同的特點。堅持和發展中國特色社會主義，必須不斷調整生產關系以適應生產力的需要，必須不斷完善上層建筑以適應經濟基礎的需要。中國特色社會主義的前途是共產主義。中國特色社會主義道路、理論、制度，是根據共產主義和社會主義理想確立的。如果去掉了這個前提，“就完全變成了實用主義”。

馬克思將決定論與辯證法結合起來，這意味著“兩個決定”一定是辯證決定論。馬克思主義的辯證決定論有兩個維度。一是“歸根到底”維度。因果規律是決定論的內在邏輯，是唯物史觀科學性根據之所在。馬克思闡明的因果邏輯或因果規律，除了黑格爾邏輯學中已經出現的單線因果、單向因果、必然因果形式之外，還包含一因多果、一果多因、多因多果、互為因果、偶然因果等因果形式。“歷史過程中的決定性因素歸根到底是現實生活的生產和再生產”；“經濟的前提和條件歸根到底是決定性的”；“歸根到底是經濟運動作為必然的東西通過無窮無盡的偶然事件……向前發展”。二是“交互作用”維度。“對歷史斗爭的進程發生影響并且在許多情況下主要是決定著這一斗爭的形式的，還有上層建筑的各種因素”；“政治等等的前提和條件，甚至那些縈回于人們頭腦中的傳統，也起著一定的作用”；許多單個的意志，“產生出一個合力，即歷史結果，而這個結果又可以看做一個作為整體的、不自覺地和不自主地起著作用的力量的產物”。

辯證法既是客觀世界的法則，也是主觀世界的法則。辯證法、認識論、邏輯學相統一的原理要求我們運用辯證思維或者思維辯證法，發展地而不是靜止地、全面地而不是片面地、系統地而不是零散地、普遍聯系地而不是單一孤立地觀察事物，妥善處理各種重大關系。“彈鋼琴要十個指頭都動作，不能有的動，有的不動。但是，十個指頭同時都按下去，那也不成調子。要產生好的音樂，十個指頭的動作要有節奏，要互相配合。”例如，鄧小平理論強調“以經濟建設為中心”的同時，又提出了一系列“兩手抓”的戰略方針；“三個代表”重要思想一方面鞏固了黨的階級基礎，另一方面又擴大了黨的群眾基礎；科學發展觀的基本要求是全面協調可持續，根本方法是統籌兼顧。所有這些，也都體現了很高的“彈鋼琴”藝術。改革開放的深入以及國內國際形勢的變化，要求我們更加強化辯證思維能力。習近平提出“堅持系統觀念”的原則，系統觀念（系統思維）是一種復雜性思維，其尤為注重“整體”和“全局”，對世界的把握更普遍、更深入、更及時。

從知識體系看中國馬克思主義哲學的主體性

馬克思主義哲學中國化的百余年歷程中，產生了若干種知識體系。如果從主體性的角度審視，并不是所有的知識體系都可以稱作“中國馬克思主義哲學”。

將馬克思哲學解讀為社會進化論，將社會進化論闡釋為社會主義的哲學基礎，是20世紀頭20年的普遍做法。這種知識體系的傳播者主要是資產階級革命派以及無政府主義者，資產階級改良派也作過一些介紹。無一例外地，他們都強調中國社會的特殊性而質疑馬克思主義哲學的普遍性。

五四運動之際，唯物史觀知識體系通過日本傳入中國，先進知識分子開始嘗試運用它去分析中國的現實。中國共產黨成立之后，對唯物史觀的運用就更加主動了。大革命時期，共產黨人無論是對唯物史觀的理解，還是對它的應用，都帶有機械論的性質。這一時期，唯物史觀仍被稱為“社會進化論”，足以反映當時社會的發展受到機械唯物主義觀念影響之深。

在大革命失敗的1927年，唯物辯證法才真正開始為中國馬克思主義奠定邏輯前提。辯證唯物主義起到了“破”的作用，歷史唯物主義起到了“立”的作用。《反對本本主義》以“沒有調查，沒有發言權”開篇，點明了文章的主旨。從《反對本本主義》到《實踐論》《矛盾論》，“馬克思主義經典著作應該圍著中國現實轉”的思維方式越來越清晰，為“馬克思主義中國化”命題的提出奠定了思想基礎。

改革開放之前的辯證唯物主義和歷史唯物主義知識體系，無論是在形式上還是內容上，均受到蘇聯教科書的影響，特別是“兩大塊”（辯證唯物主義、歷史唯物主義）和“四小塊”（世界觀、辯證法、認識論、歷史觀）的結構，難以突破。但是，我們也要看到其創新之處。以艾思奇的《辯證唯物主義歷史唯物主義》（1961年）為例，這本教材的很多地方都體現了馬克思主義哲學中國化的經驗和成果。與原理體系并行的，還有一個方法論體系，這也是中國特色的體現。另外，該書還擷取了很多中國古代典籍中的語句闡述唯物主義、辯證法的道理。

“文革”時期，強調“以階級斗爭為綱”，在哲學上的表現就是，只講矛盾雙方的對立，不講統一；只講一分為二，不講合二而一。“文革”結束后，中國哲學界出現的人道主義討論，直接起源于對“文革”各種非人道行為的反思。人道主義知識體系結束后不久，中國哲學界迎來了實踐唯物主義知識體系。它既是真理標準大討論的合乎邏輯的延伸，又是對社會實踐帶來的問題的哲學回應，同時也以另一種方式承繼了對“人”的關懷。這個體系的產生，還有一個直接的誘因，就是教科書改革。人道主義知識體系與實踐唯物主義知識體系“反哺了”辯證唯物主義和歷史唯物主義知識體系，以及從外部刺激了這種體系的自我反思，從而使它呈現出新的面貌。這個現象在李秀林、王于、李淮春主編的《辯證唯物主義和歷史唯物主義原理》的各個版次的演進過程中表現得格外明顯。

縱觀馬克思主義哲學中國化歷史，我們可以找到五種主要知識體系：社會進化論、唯物史觀、辯證唯物主義和歷史唯物主義、人道主義、實踐唯物主義。馬克思主義哲學中國化始于其文本被翻譯成漢語之時，但是，中國馬克思主義哲學的形成，一定要經過“創造性轉化”與“創新性發展”。“兩創”之后的中國馬克思主義哲學，不僅形成了原創成果，而且具備了主體意識。中國馬克思主義哲學，還包括各種分支性或部門性（領域性）的知識體系。它們在改革開放以后獲得迅猛發展，經濟哲學、發展哲學、社會哲學、歷史哲學、文化哲學、人學、價值哲學、政治哲學、生態哲學的表現尤為引人注目，有的已經成為當之無愧的時代顯學。它們以問題為導向，具有鮮明的時代特征。

習近平新時代中國特色社會主義思想是當代中國馬克思主義、21世紀馬克思主義，是中華文化和中國精神的時代精華，實現了馬克思主義中國化新的飛躍。其中蘊含的哲學思想，對于豐富和發展馬克思主義哲學作出了原創性貢獻。馬克思主義哲學中國化形成的成果，是馬克思主義哲學學科體系、學術體系、話語體系建設的最大增量。我們要以辯證唯物主義為指導，以正在做的事情為中心，加快構建馬克思主義哲學分支性或部門性知識體系，更好服務于“五位一體”總體布局、“四個全面”戰略布局以及中華民族偉大復興戰略全局。只要我們堅持理論創新，并且以新的理論指導新的實踐，那么，馬克思主義哲學的真理性力量就一定會在中國大地上更充分地展現出來。