為何說崇正義是中華民族的核心追求

禮樂文化是崇尚正義的最佳體現

在古代中國，全社會有一個共同價值基礎，這就是“禮”，它從神圣、德性、程序、器物等不同向度確定著權力的合法性。禮樂傳統是中國文化傳統中的犖犖大端?？脊艑W家證實，中國在跨進文明門檻時，禮樂文化已趨發軔和形成。夏、商、周三代禮制因革損益，周禮已經具有了很高水準，故孔子尊崇周公，推重周禮。

《左傳》說：“夫禮，天之經也，地之義也。”又說：“禮，經國家、定社稷、序民人、利后嗣者也?！薄抖Y記》說：“禮也者，合于天時，設于地財，順于鬼神，合于人心，理萬物者也?！睂τ诙Y的天然合理性，孔子說“夫禮者，理也。君子無禮不動”；孔子又說：“壞國、喪家、亡人，必先去其禮?！?/p>

禮“尊尊而親親”，所以《尚書》中說“天子作民父母，以為天下王”。中國將愛、敬精神貫穿于整個禮樂文明，深深扎根于基于父子親情的孝悌之道。而這也是崇尚正義的最佳體現。

以“天命”為參照，在整體中定位

古代王朝常借助一定的儀式與典禮表示自己“奉天承運”，這源自政權對天命合法性的追求。在儒家語境中，“君子貴乎天道”“不知命，無以為君子”，所以特別主張君子要“畏天命”?！渡袝氛f“天聽自我民聽，天視自我民視。民之所欲，天必從之”。西周初年，周人認識到天命就是天意，天意就是民意。儒學大師們通過諸如“王霸”“義利”“人禽”等的系列論辯，為道德、倫理、政治、法律的正義確立內涵和價值標準。儒家法文化的批判精神具有“為天地立心，為生民立命”的意義，它包含了正義和公道。

儒家中庸的本質是用中之學?！爸小笔侵笇﹃P系的雙方不偏不倚、無過無不及；對于“庸”，《說文》曰“用也”，東漢經學家鄭玄說《中庸》“記中和之為用”。評人論事之“中”或“不中”，要對標“天命”。

世間萬物，各有其價值和位置，貴在做好自己，找到自己生命的節奏。老子說：“自知者明，自勝者強”。孔子說：“為仁由己，而由人乎哉？”

早期思想家關于“正義”的論述

正，后人從文字上解讀為“守一以止”。老子說“道生一”“載營魄抱一”；孔子說禮“必本于太一，吾道一以貫之”。在這樣的思維中，每個人都明德、知止，端身正己而“思無邪”，最后社會達到至善。這樣的思維不東張西望、左顧右盼，而是主張絜矩成人，至誠無息，執中而立，具有深邃的動力和發展持續性。

義，為“五?！保ㄈ?、義、禮、智、信）之一，有“正義”之意。它是極其重要的道德范疇，《中庸》說“義者，宜也”，“義”一定正，不正何“義”？《墨子·天志中》說“義者，正也”。在先秦儒家大師中，孔子曰“仁”曰“義”，孟子則講“仁義”，荀子則首提“正義”。如《荀子·正名》曰“正利而為謂之事，正義而為謂之行”。“義”包含人之行為的正當與公正，也包含社會制度評判的合宜與公平。

中國早期正義論思索古與今、我與世界、價值觀與方法論，是通往中心坐標的最優路徑、至佳選擇。儒家十分看重“愛”與“敬”，《論語》說：“孝悌也者，其為仁之本與。”孔子說“愛與敬，其政之本與”。對于愛與正義，中華傳統文明中的信奉全然而徹底。

先民們認知世界，以天地為師，著眼古往今來，關注四方上下。在中華文化的早期典籍中，“天 下”“萬 方”“四 ?！睂?出不窮，這源于中華文明的天下觀、世界觀、整體觀、系統論。在與世界互動中，古人深刻理解“天道成而必變”“道彌益而身彌損”之類的道理。

“天下為公”是中國崇正義的集中體現

“大道之行，天下為公”是孔子的社會政治理想。他站在人類發展的中心點，思考人心與道心、人情與人義、天理與人欲的關系?！墩f文解字》說“背私為公”，“公”即“公共意識”“公共道德”。

中國儒家講求“角色倫理”，也就是人各正其名，各盡其職，這樣的倫理要求特別注重一個人作為“小我”在“大我”中的一個部分，強調集體意識、先公后私，強調“私”服從于“公”。孔子認為，堯、舜、禹、湯、文、武時代是“有道”之世，人們以天下為公。在這里，“公”還可理解為“共”?！疤煜聻楣笔钦f人生活在共同的社會中，應該休戚與共，協同一致。

“天下為公”體現的正義論是人心和順、世道和諧、社會大同的前提。人類文明的普遍法則與基本價值在于公平和正義，它首先表現為社會秩序上的和諧與和順?！肮珓t不為私所惑，正則不為邪所媚”，“唯公然后可正天下”。

從古至今，“天下為公”是中華民族一以貫之的理想與追求?，F存于《孔子家語》和《禮記》《禮運》篇中的“大同”論，也被視為中華民族的正義篇，是儒家仁學正義論的代表作。

我們要認清自己的文化方位，思考中華文明與人類共同價值之間的關系。這些取決于中華文化的特點、特性與特色，取決于我們的哲學智慧和文化氣象。我們要更多地在認真理解和傳播“優秀的傳統”上下工夫。