民間儀式音樂表述的敘事邏輯：苗族巴岱與土家族梯瑪的雙重視角

熊曉輝

(湖南科技大學，湖南 湘潭 411201)

湘西苗族巴岱儀式音樂是產生于苗族早期社會的一種祭祀神靈的音樂形式，主要以祖先崇拜、神靈崇拜、自然崇拜和圖騰崇拜為內容。在發展過程中以蚩尤祖先崇拜為核心，受到漢族、土家族等周邊兄弟民族音樂文化的影響，尤其是受到外來宗教音樂文化的影響，最終形成的民族元素宗教、儒教、道教、佛教以及巫儺等互相糅雜在一起的“多元一體”的一種儀式音樂活動。在苗族聚居區，巫師巴岱承擔著眾多祭祀儀式活動，一般的祭祀儀式有還愿、椎牛、椎豬、接龍、跳馬、跳香等，這些祭祀儀式是苗族民俗的一種載體，人們借助壇堂之地將大量的民間習俗包容在儀式進行之中，代代相傳。在湘西土家族等其他地區，同樣盛行宗教祭祀，有著相似的儀式音樂特征，土家族“還儺愿”就是梯瑪為主人家酬謝祖先(土王)的一種祭祀儀式，這場儀式演繹了人的一生所經歷的生、老、病、死各個生命流程，土家族的“還儺愿”儀式與苗族的“還儺愿”儀式存在著許多共同之處。與土家族梯瑪儀式音樂一樣，苗族巴岱儀式音樂都是中國民族民間音樂的重要組成部分，都是中國民族民間音樂的重要組成部分，都在中國民族音樂文化中占有重要的地位，雖然它們各自有不同的歷史文化背景，但卻有相同的地域自然環境，兩者之間存在著某種必然的聯系。

一、苗族巴岱儀式音樂和土家族梯瑪儀式音樂的表述形式

偏遠的湘西地區文化生態環境相對封閉，那里群山繚繞，交通不便，經濟貧困，教育落后。正因為這樣，土家族人與苗族人都崇尚“萬物有靈”，人們信仰巴岱和剃瑪，自古就崇拜巫鬼神靈，以驅鬼酬神為宗旨的民間宗教祭祀活動非常盛行。在土家族與苗族一系列的祭祀儀式中保留和發展了獨特的各自的音樂文化，其中許多民間音樂活動與民族民俗習慣自古以來就沒有改變過。

(一)儀式程式與樂器

在湘西臘爾山苗族聚居區，人們信仰巴岱，苗族巴岱原始宗教信仰可以說是非常普遍的，巴岱信仰已經成為臘爾山苗族民俗生活中不可分割的一部分。通過苗族巴岱儀式音樂活動及祭祀儀式現象，我們可以看到苗族人對祖先、神靈的敬仰和對美好生活的憧憬。審視苗族悠久的歷史文化和豐富多彩的音樂活動，感受到苗族人強烈的民族認同。在湘西苗族聚居區，巴岱原始宗教非常盛行，苗族人把祖先、神靈作為祭祀對象，祭祀儀式中常常運用苗語演唱神辭，法器有竹筒、銅鈴、卦、燒臘器、馬鞭、綹巾、司刀、令牌、牛角等二十余種。苗族巴岱舉行祭祀儀式，主要內容有椎牛、椎豬、跳香、接龍、還儺愿等，儀式程序主要有祭祀雷神、送母老豬、洗雷劈樹、祭祀牛祖魂、祭祀小米祖魂、追魂、招魂、贖魂、趕傷魂、祭土地、祭娃魂、祭口角魂、祭血污祖魂、買墳場等。其中椎牛、椎豬、跳香、接龍、還儺愿是苗族最為典型的祭祀活動。在湘西土家族聚居區，同樣盛行一些祭祀活動，主要祭祀儀式有擺手、毛古斯、喪葬、還儺愿等。

與苗族人相信巴岱(巫師)一樣，生活在周邊的土家族人相信梯瑪。土家族人把梯瑪(巫師)看成是祖先與神靈神的代言人，能同時與人神溝通，能為民眾排憂解難，祈求神靈保佑平安，還能達到降妖除魔的能力。土家族巫師梯瑪在主持祭祀儀式時，要吟唱《梯瑪神歌》。《梯瑪神歌》是集歌、樂、詩、舞為一體的民間宗教藝術，內容多為講述土家族民族起源、遷徙、繁衍、生活、勞動、信仰、部族戰爭等，梯瑪儀式涵蓋了宗教、藝術、音樂、舞蹈、文學、民俗、天文、地理、歷史、語言、等多學科內容，被譽為土家族百科全書。土家族梯瑪在演唱《梯瑪神歌》時，表現手法上往往是浪漫主義與現實主義相結合，修辭上有借代、比興、夸張、隱喻等，詞匯語言豐富，內容聯想奇特，人物形象生動，具有濃郁的神話色彩。梯瑪的演唱有唱有吟，有對有合，不僅蘊含深層憂郁的古歌意韻，而且還有具有土家族輕松歡快的盤歌風格，其中既有抒情哀婉的祈禱辭，也有風趣滑稽的玩笑語。

梯瑪(巫師)在祭祀儀式過程中，有時會手持八寶銅鈴，邊搖邊唱，一直連續不斷地跳舞，這種祭祀現象被人們稱為八寶銅鈴舞。其形式有梯瑪單獨表演的獨舞，亦有陪神、香倌隨之舞動的雙人舞或三人舞，形成有表有敘、亦歌亦舞的長篇舞動史詩。[1]

苗族巴岱主要的樂器為苗鼓、牛角、竹柝等。苗鼓主要流傳在湘西臘爾山地區，包括鳳凰、吉首、古丈、花垣、瀘溪等縣市和周邊其他苗族聚居區，苗族的鼓有大鼓、小鼓、手鼓之分，苗族大鼓鼓面是用牛皮制成，直徑約有四尺多長；框架用本地杉木或楠木制成，打擊起來聲音宏大，振奮人心，此鼓一般作跳鼓用。小鼓的鼓面直徑一般在一尺半左右，多用于鼓樂牌子的演奏。手鼓較小，拿在手中演奏，多起著舞蹈的道具鼓的作用。牛角發出的聲音比較沉悶，是古代苗族人行軍打仗時經常使用的一種號角，后來逐漸發展成苗族人們常用的一種樂器。苗族人們在選用牛角作樂器時非常講究，首先是選用號大的水牛角制成，吹口處安上雜木制作而成的哨片，并能吹奏出“烏哩烏哩”有尖平之分且激越高昂的號角聲調。選擇材料時，要根據巴岱儀式的要求，如要選用“龍門角”，不用“銅鑼角”，所謂“龍門角”，即角根較直角中較彎，角尖由彎而直，角根和角尖形成直角形，故名“龍門角”，這種牛角吹奏聲音洪亮。牛角號一般是在還愿、求子、祈福消災、送亡、節慶等活動時，巴岱均用此開道。竹柝是用楠竹做成，約兩尺長，口徑約五寸，竹筒兩頭用獸皮蒙緊，在竹筒身上挖兩條約一公分寬，一尺五寸長的音槽，然后用兩根竹簽插入音槽中就可敲響發出音階聲音。竹柝因口徑大小、筒身長短的不同，可定高、中、低三種音調，高音清脆，中音深沉纏綿，低音純厚粗狂，是苗族巴岱樂器的一大特色。

土家族梯瑪主要的樂器為銅鈴、打溜子、司刀等。銅鈴又稱八寶銅鈴，是土家族梯瑪的法器，一般是用黃銅制作成核桃大小的馬口掛鈴，共6顆，傳說原是8顆，梯瑪(巫師)取經回來的路上，遇見苗族巫師(巴岱)被借走了兩顆，現只剩下6顆。柱礎一頭似馬鞍，一頭如馬頭，均系有五彩布巾數綹。銅鈴呈圓球，直徑6.5厘米，上有橋形系帶耳，下有一道寬0.5厘米、長6厘米的開口，內空，中有一算盤指大小的圓球。6顆銅鈴，3顆素面，3顆開口，兩邊鑄有對應陽文“天門”兩字，象征天門洞開，請神下來之意，還鑄有乾卦、離卦和蓮花紋、X型紋、O型紋、乾坤紋、云雷紋等。梯瑪在舞動銅鈴時，馬頭朝上，馬尾朝下，不得顛倒。在行法事的過程中，梯瑪時而用力搖鈴或撞擊大腿，發出清脆悅耳的響聲，氣氛十分熱烈而神秘。打溜子是流行于土家族聚居區的一種打擊樂，它采用合奏的形式，能夠奏出許多象型的音樂，諸如“老虎下山”“金雞獨立”“雞婆下蛋”等。土家族打溜子常常用于民族節慶、重要節日、婚喪嫁娶等，多用來襯托熱鬧場面，積極渲染熱鬧氣氛。樂器由大鑼、鈸、二鈸馬鑼等構成，主要的樂器是鈸、鑼，如果是多人溜子，就再加上一把嗩吶。打溜子最為重要的是銅鈸，因為鈸與二鈸的組合是土家族打溜子基本的組合形式，其最具特色的演奏形式就是“擠鈸溜子”，即雙鈸的快速輪奏。在傳統的以打擊樂器為主體的音樂演奏形式中，鼓往往扮演著最為重要的角色，但打溜子卻正因其為“無鼓打擊樂器組合”而獨具特色。[2]這種特殊演奏形式的產生背后隱藏著自然條件等因素的影響，為了適應這種大自然的特殊環境，容易攜帶的鈸、鑼等樂器自然是土家族人平時娛人娛神的首選。

司刀是土家族梯瑪常用的法器，用鐵或銅打制，尤其是祭祀用的小鐵環是用銅打制的。鐵環與銅環一般直徑約二十到三十厘米，司刀的雙門分別刻有“南斗六星”和“北斗七星”的字樣，用鐵做的環下面的鐵柄形成橢圓形，好讓鐵環在梯瑪手中舞動。在祭祀儀式中，梯瑪的司刀與八寶銅鈴相配合，形成一種金屬般的“脆亮”節奏，使人感覺肅穆威嚴，為整個法事活動營造了一種神秘的氣氛。梯瑪司刀的刀柄也刻有“南北星斗”的文字，刀柄前端連接著一條一直徑為三十厘米的鐵圈，人們在鐵圈上再套有九枚、十三枚的小鐵環或銅環。梯瑪運用司刀“打瑪子”看吉兇，人們此時都會看著司刀發呆，傳說梯瑪司刀這種法器，是一種節奏性非常強烈的樂器，它象征著“后羿射日”的神話寓意，同時也隱喻了土家族先民對古老太陽神的崇拜。

(二)祭拜神靈與吟唱

土家族梯瑪儀式音樂與苗族巴岱儀式音樂同樣是中國民族民間音樂的重要組成部分，是十分珍貴的民族音樂文化，它們的演繹活動是文化多樣性的一個典型范本，具有較高的學術研究價值。在遠古時代，生活在湘鄂渝黔邊鄰地帶的苗族、土家族就曾有過祖先崇拜的歷史，他們依賴的對象從自然萬物、兇禽猛獸轉移到人的自身，認為已故先祖具有一種神力，可以為后代賜福納吉、驅邪消災。這種觀念比愚昧時期的自然崇拜、圖騰崇拜大大跨進了一步。原始初民以種種手段和方式祭祀他們的祖先，留下了依稀可見的胎記。[3]由于土家族、苗族等少數民族自古以來就無文字，這些胎記便成了祖先崇拜斷代研究的重要依據，憑借它我們可以檢索出歷史演進的種種信息。土家族毛古斯主要祭祀土家族茅人祖先，大量的男根渲染和群婚場面為它打下了父系社會初期的歷史烙印。苗族人的椎牛祭祀中就有大段椎牛歌話，歌詞描述了苗族社會母系氏族末期到父系氏族初期的發展與蛻變。苗族吃豬祭祀是對大祖先蚩尤的緬懷與祭奠，儀式過程中必須扮演蚩尤夫婦“坐尸”，接受供奉，祭祀的宗旨就是祈求蚩尤賜福禳災。土家族、苗族的整個民族歷史進程大都保留在祭祀巫師專用的祭詞里，由巫師在祭祖“講古根”的法事中宣講出來，昭示后人，這些古老祭辭是這個民族唯一的歷史見證。[4]祭祀儀式是民俗生活的一種載體，先民們借用巫師之口與壇堂之地，傳承了大量的文化信息。苗族巴岱儀式音樂與土家族梯瑪儀式音樂雖然有著緊密的聯系，但是它們又有著獨到的表現形式和儀程，所反映的民俗事象則然不同。比如土家族跳馬與苗族跳香，雖然同屬于跳神儀式，但儀式程序不同，所反映的民俗事象是不同的。土家族跳馬以闖堂、競技、獻祭為貫穿線，苗族跳香則以吃新祭五谷神為宗旨。他們皆是持續幾晝夜的祭祖神儀式，集中反映了土家族、苗族生產習俗、生活習俗、飲食習俗、歲時節令、禁忌與信仰等多方面內容，為中國民族民間音樂研究提供詳實的資料。

臘爾山苗族聚居區地處偏僻，由于自然環境惡劣和生產力水平低下等原因，在“萬物有靈”的理念下，人們相信巴岱，崇拜祖先，祭祀神靈。在苗族聚居區，人們祭祀活動頻繁，節日慶典祭祀鬼神，人們都要唱祭歌敬儺神，巴岱祭歌伴隨著臘爾山苗族人的民俗生活，是苗族人主要的社會生活特征。巴岱祭祀歌曲與苗族人的節慶活動聯系緊密，在椎牛、椎豬和獻牲的儀式中，巴岱吟唱著祭祀歌曲，祭奠神靈。

在土家族地區，土家族人逢年過節都要舉行祭祀活動，主要是為了“還愿”和“解結”。祭祀儀式中，梯瑪身著法衣，腰系羅裙，需要邊唱邊跳。此時，牛角聲響起，同時伴有銅鈴聲與司刀聲，和著粗獷豪放的梯瑪吟唱，組成了一出土家族特有的交響曲。巴岱祭祀歌曲的音階主要有窄調式(Sol-do)、中調式(各種三聲調式與四聲調式)、寬調式(各種六聲調式)，詞體結構存在著地區性差異，有著獨唱、齊唱合的領合形式。土家族梯瑪祭祀時所吟唱的神祠旋律音階為sol、la、do、re四音列，主要的節拍為2/4、3/4以及一些散拍子。旋律調式以羽調式為主，用本嗓演唱。土家族梯瑪歌曲屬于土家族巫教音樂，是土家族古歌，梯瑪一代代地傳承以祭祀鬼神來代醫，在日常祭祀中吟唱神辭，邊舞邊蹈，以增加神秘色彩和莊嚴氣氛。由此而在祭祀鬼神、祖先的歷程中，逐漸形成了梯瑪神歌。在臘爾山苗族地區，同樣也有與梯瑪一樣的《請神歌》《還愿歌》等，但與巴岱歌曲不同的是，梯瑪神歌有著自己獨特的音樂特征。比如這首梯瑪神歌《求愿歌》，歌詞大意是：

清江河里一只排，順風也要劃兩你；

你把亂排拖上岸，新排下水劃兩橈。

清江河里一只排，千軍萬馬中間來；

牛角三聲解錢去，祝愿放排賺錢財。[5]

土家族梯瑪《求愿歌》音樂結構形態為非方整樂段，由五個樂句組成，在旋律進行中，采用了句尾重復的方法。由此可見歌曲旋律主題更加鮮明、更加突出集中。下面我們從旋法、調式調性、曲式結構、演唱形式、節奏特點、伴奏樂器、傳承方式等方面對苗族巴岱、土家族梯瑪的祭祀儀式歌曲進行比較，如表1。

表1 苗族巴岱儀式歌曲與土家族梯瑪儀式歌曲

二、儀式特征的分襟

儀式是祭祀神靈、祖先的一種程式感很強的演繹形式，在具體演繹過程中既娛神又娛人，傳承著各自民族的古老文化。苗族巴岱儀式與土家族梯瑪儀式在演繹內容上有著很大的區別，他們不僅保留了濃郁的民族文化色彩，而且遺存了大量的原始宗教因子。

(一)苗族巴岱儀式特性

在巴岱所祭奉的祖神中，主要還是民族祖先蚩尤(剖力剖尤)，苗族巴岱鼓舞在敘述苗族人大遷移時提到了蚩尤的主導性作用。苗族人的蚩尤戲就是苗族先民創造的一種儀式性很強的原始戲劇，是原始時代祭祀蚩尤的一種儀式歌舞。苗族巴岱祭祀蚩尤的儀式有三種不同的形態，一種是椎豬祭祖時，巴岱(巫師)扮演成蚩尤形象；另一種是模擬蚩尤戴頭角面具，與皇帝斗，以角抵人的戰斗故事，史籍謂之蚩尤戲，最初見于秦代；第三種是苗族民間巫師扮演蚩尤追趕猖鬼的戲劇。至今，在湘西苗族聚居區的許多祭祀祖先、神靈的儀式中，依然可見蚩尤戲的表演，這正是苗族社會為了紀念苗族祖先蚩尤的通俗化表現形式，并希望依托于這位苗族祖神，裝扮其模樣，以實現驅邪禳災的目的。部分學者在研究苗族鼓舞時指出，苗族祭祀舞蹈常常是以群體性居多，屬于集體性舞蹈。從舞蹈本質上講，現代舞蹈是個體覺醒的確認。有時，根據祭祀內容的需要，苗族祭祀舞蹈也有獨舞，但舞蹈的個體并沒有張揚，沒有離開群體而存在，總是歸屬部落群體之中。這與苗族整個族群的歷史處境有關，外在威脅使得苗族必須團結成一個強大的群體，以集體的力量求得生存。[6]和所有其他民族一樣，原初時期苗族祭祀儀式也是對秩序的一種規范，宇宙自然、氏族宗親、社會規范等，都疊合在祭祀儀式程序之中，這種秩序隨后通過各種象征性的符號(音樂、舞蹈、戲曲、說唱、樂器等)凝固下來，成為成員普遍接受的符號，族群成員雜亂的觀念在祭祀儀式秩序棲居下來，獲得了心靈的安頓。英國著名人類學家哈里森曾指出，宗教儀式的一個重要因素在于它是集體性的，是由若干有著相同情緒體驗的人共同作出的一切行為。

(二)土家族梯瑪儀式特性

土家族梯瑪神歌與歌舞都是來源于自己民族原始宗教祭祀活動，原始宗教祭祀活動主要在擺手堂、宗祠或個人堂屋展開。土家族梯瑪(巫師)在舉行祭祀法事時，一般是頭戴鳳冠，身穿法衣，左手拿著八寶銅鈴，右手拿祭祀司刀，載歌載舞，梯瑪表演到癡狂時，或走或坐或跪，面部表情十分嚴肅，而且舞姿迷人。作為一種原始的宗教祭祀儀式活動，每一種歌舞內容和形式都與梯瑪儀式有著特定的文化聯系，即“以神為主體的神歌則主要是吟唱對神靈的尊崇或回避，以祈求神靈的保佑驅兇避邪”[7]，且隨著儀式內容的不同，梯瑪表演的內容也不完全相同。梯瑪表演的歌舞儀式活動一般包括“服司妥”“杰洛方”和“宋姆妥”三大部分。

“服司妥”是土家族地區的一種民間還愿活動，土語稱為“畢孽妥”，就是“做土菩薩”或“還神愿”的意思。“服司妥”活動的起源主要是因為主人家得病或受災，或祈求子嗣，并于前年托付土家族梯瑪，希望梯瑪能面見神靈許愿。土家族人認為，只要舉辦了“服司妥”，就會病愈災消、喜添貴子，或者財運有加等，人們認為這些福氣都是祖先、神靈所踢。土家族在舉辦“服司妥”時，都將梯瑪(巫師)請到自己家里，比較隆重地做三天三夜法事，以此酬謝祖先神靈，同時宴請自己親朋好友，增添福氣。

“杰洛方”是土家族梯瑪的吟神手訣，人們有稱其為“翻手板”，用手形來表述梯瑪的意圖。明清土司統治時期，“杰洛方”是土家族人以戶為單位的“解結”法事活動，“杰洛方”儀式規模一般比較小，主人家只需要請一個梯瑪(巫師)主持祭祀儀式就可以了。祭祀儀式活動不像“還儺愿”那么復雜，所敬請的神靈也沒有“還儺愿”那么豐富，除了請一個主神外，一般只請兩個助手(陪神與香信)就可以了。但是，“杰洛方”儀式活動中的祭祀程序要比“服司妥”復雜且驚險得多。湘西土家族地區，由于地理環境惡劣，交通極其不便，土家族群眾缺醫少藥，遇到一些小病或身體不適，往往就是請梯瑪來做法事驅趕病魔。若遇到小孩得病或受到驚嚇，便認為是白虎作祟，必須請梯瑪(巫師)來驅趕白虎。

“宋姆妥”是土家族一種送神儀式，“宋姆”指的是“祖先”的意思，“妥”是送行。在“宋姆妥”祭祀儀式中，土家族梯瑪穿著土家族先祖的衣服，手舞足蹈，吟唱神辭，主要是表現后人對祖先的懷念與崇敬。

梯瑪祭祀儀式表演中的主要舞蹈道具為銅鈴，所以這種舞蹈又稱為“八寶銅鈴舞”。按其程序和功能特點可劃分共為“解錢舞”“祭神舞”“娛神舞”等。其中“解錢舞”中的“踩八卦”舞蹈步法有禹步、罡步、十字步等，并帶有勒馬、配鞍、坐馬、搖鈴、跑馬旋轉以及舞司刀等動作。“祭神舞”有拜菩薩、搖紙播、跪地搖鈴等動作。“娛神舞”有跳蓮花、過天河潭、抖肩、雙鈴追打等動作，并穿插掌壇師的獨舞和陪神、香信的雙人舞及師徒共舞的三人舞、群舞等舞蹈表演形式，其舞蹈語匯和文化內涵極其豐富。梯瑪舞蹈均以寫意性的動作為主，能營造出一種歌舞祈神的土家族民間祭祀特色。梯瑪舞蹈中每一種舞蹈動作和語匯都有其特定的文化含義，比如舞蹈中銅鈴既是舞蹈道具，又是伴奏的樂器，它和牛角、司刀配合，和諧悅耳，形成極富有藝術個性和宗教色彩的舞蹈旋律。梯瑪邊舞邊唱，形成一種既雙逸又雄健的舞蹈動作風格，給人一種視覺和聽覺的藝術美并賦予儀式內容以特殊的文化符號。同時，梯瑪在法事活動中有表有敘，既歌又舞，形成一種獨特的土家族長篇舞蹈詩，其中以銅鈴舞、擺手舞、跳喪舞最有特色。

銅鈴舞最初為土家族巫師作法事“解錢”時的一種祭祀儀式。銅鈴舞在湘西土家族聚居區又稱八寶銅鈴舞，是土家族人舉行祭祀儀式時所跳的一種宗教舞蹈，它集舞蹈、音樂、服飾、儀式、雜耍等為一體。表演時，梯瑪頭戴鳳冠帽，身穿紅色法衣，手拿八寶銅鈴，一邊念著咒語一邊舞蹈，間隙，吹起牛角，烘托氣氛。每年在隆重的宗教祭祀時節或重大的民族節日里，土家族都要表演銅鈴舞，人們崇拜祖先，敬祭土王，已經成為節時不可或缺的一項民俗活動。銅鈴舞的本意是土家族人歌頌祖先功德、祈求后生幸福，是生發于土家族社會內部并遺存于當今社會的一種宗教祭祀活動。

擺手舞是土家族人比較典型的儀式舞蹈，土家語稱其為“舍巴舞”“舍巴格茲”等，主要流行于湘西永順、龍山、保靖、古丈及其他土家族地區。在日常生活中，村民在正月里以姓氏、村落為單位或多村寨聯合的形式，成群結隊擺動雙手，跳起模仿先祖生產、生活的舞蹈。擺手舞主要內容為懷念祖先，頌揚祖先并祈禱祖先賜福消災。它以圓舞為常見形式，梯瑪(或長者)立于擺手堂中敲擊鑼鼓，指揮進退，眾村民男女，狂歌狂舞，通宵達旦，持續數日。其動作以單擺、雙擺、回旋擺為基礎，節奏明快，變化多樣，其基本形體要求雙手揮舞不過其肩，雙膝閃動自然下沉，行進或手腳同邊跳動，步履穩重，粗狂健美。擺手儀式其常見的隊形有雙圓擺、一口井、螺絲旋頂、雙龍出洞、排甲出征等二十余種，表演時，必唱《擺手歌》，常常在舞蹈行中有歌師領唱群眾幫腔的載歌載舞場面。

跳喪舞是土家族人的一種祭祀舞蹈，又名“跳撒爾嗬”，流行于湘西、鄂西土家族聚居區。跳喪舞是在年長的人死后，人們自發聚集于靈堂前，先由巫師念經祈禱，眾人圍繞棺木跳舞，以撫慰死者亡靈，并祝愿靈魂順利升天。跳舞時，人們身著白色孝服，用布條自下而上合纏成一柱，沾泡桐油，點燃后揮動跳躍，其基本步伐有“單滾柱”“雙柱”“野貓戲蝦”“童子拜佛”等。在鄂西土家族地區，土家族老人去世后的喪葬儀式是一個具有民族特色的風俗活動，它表現了土家族人的喜喪觀念。鄂西土家族喪葬儀式包括打花鼓和做法事兩種類型，兩種類型中，唱、跳、打及歌、舞、樂融為一體都是主要的表現手段。

三、儀式音樂在本民族戲劇演義中的運用

(一)儀式音樂與戲劇形式

苗族巴岱儺愿戲主要流行于湘西苗族聚居區，苗語稱為“朝儺”，是苗族古老的祭神儀式活動。苗族巴岱儺愿戲在演出前由苗族巴岱主持祭祀儀式，所行的法事活動多用苗語說唱，同時夾雜部分漢語。它載歌載舞，既有跳“戲”動作，也有“劇”的故事情節，還融入了祭祀祖先、神靈的苗族原始宗教成分，是一種娛神兼娛人的原始劇種。苗族巴岱儺愿戲唱腔自然，旋律曲調流暢，聲音悅耳，有的儺愿戲具有抑揚頓挫的故事情節，顯得幽默風趣，再加上古老的楚文化和巫儺文化的侵蝕，使得戲曲賦有自然古樸的曠達之美，深受當地群眾的喜愛。苗族巴岱儺愿戲中的唱腔在發展過程中，除了融合苗族巫文化和苗族巫歌、苗歌、苗族巫樂之外，還吸收了當地漢族民間音樂，加進了苗族民間打擊樂、吹管樂，整合形成了苗儺戲最具苗族音樂特色的五大聲腔，它是曲牌體和板腔體的混合體，具有地方劇種的音樂曲體。在演唱形式、曲式結構、詞曲結合、調式調性、節奏、旋法、襯詞及伴奏音樂等方面都有獨特的藝術規律及特征，形成了苗族儺愿戲這一地方劇種的音樂程式及苗族特點。苗族人在演儺愿戲前，都必須先許“儺愿”，苗語叫“主愿儺”，也就是事前必須向神靈與祖先許下心愿。這些心愿包括平安愿、健康愿、求子愿、求官愿、財喜愿等等，一旦如愿以償，則在谷物進倉、豬羊肥壯后，就舉行祭奠祭祀儀式，報答神的庇護。苗族堅信有愿必還，所以，苗族“朝儺”又叫“還儺愿”或“還愿”。在還儺愿儀式中，苗族人祭祀的主要神靈就是“東山圣公”和“南山圣母”，也就是人們常說的儺公和儺母。苗族“朝儺”的祭祀活動一般要舉行三天，第一天布置祭壇，堂中正座安放上清宮真仙神位，左右兩邊都安放著“東山圣公”和“南山圣母”像，張燈結彩等。第二天進行迎神、獻牲、上表、討卦等一連串的祭奠禮儀，氣氛肅穆。從第二天的上燈時分到第三天黎明，逐一扮演從桃源仙洞請出來的各類角色的仙人，來向當事主家說些吉利話。桃源仙人出場的順序是“先鋒”“開山”“算匠(算命先生)”“師娘”“琴童八郎”“土地”“判官”。整夜幾乎是傳說人物的戲劇表演，全是文娛生活。扮演者詼諧幽默，動作夸張，觀者哄笑迭起，其樂陶陶。第三天，早上送神出門，收拾祭壇，祭奠終場，活動結束。從苗族巴岱儺愿戲的音樂程式與特色上觀察，我們發現巴岱儺愿戲是在這種苗儺戲一、二、三、四類唱腔中就融化了苗族巫歌和苗族曲調，并將其音樂貫穿、融化到五大唱腔之中，比如兩種的起腔及尾腔基本上相似。此外，在苗族儺愿戲四、五類唱腔音樂當中，融化了漢族山歌和小調，如花燈及地方戲曲音樂當中的某些音調。在儺愿戲唱腔中同時加入了苗族民間器樂，如苗族打擊樂中的鑼、鈸、鼓、牛角號、長號、竹筒等，形成了歌、舞、樂為一體的具有苗族民間音樂特色的苗儺戲曲音樂的腔體程式音樂。它是獨具一格的儺戲戲曲音樂的曲牌體及伴腔體音樂腔體。

(二)儀式音樂與戲劇唱腔

苗族巴岱儺愿戲音樂形態的總體結構是吹管加上唱腔，再加上打擊樂。唱腔又可分為男腔和女腔，男腔又可分為男聲獨唱、領唱、伴唱、合唱。苗族巴岱儺愿戲腔調非常豐富，可分為五類，一、二類為男聲領合腔，一般為男聲領唱伴唱；三類為男聲對合腔，甲乙對唱合唱；四類為男聲眾合腔，男生齊唱；五類為女唱腔，女聲獨唱。十二大調指的是“儺堂腔”中的“開山調”“先鋒調”“師娘調”“搬算將調”“童兒調”以及“高臺腔”中的“姜郎調”“姜女調”“龐氏調”“白望調”“表堂調”“卷子調”“安安調”。苗族巴岱儺愿戲的劇目繁多，大體可分為兩類。一類是始祖戲，其代表劇目有《搬先鋒》《搬土地》《搬算匠》《搬童兒》《開山砍五路財》等；另一類是正本戲，其代表劇目有《庵堂會》《安安送米》《金橋會》《池塘會》《樓臺會》《拾田螺》《八仙調》等。

土家族梯瑪儺愿戲與苗族巴岱儺愿戲一樣，都屬于非常古老的儀式劇種，都是以面具、歌、舞、道白等手段，在扮神裝鬼的戲劇因素基礎上，逐步加入世俗的人物、情節和娛人成分而形成的一種民間祭祀性戲劇。但是，土家族梯瑪儺愿戲與苗族巴岱儺愿戲不同的是，土家族梯瑪儺愿戲具體表現為粗俗、風趣、迎合，因為土家族梯瑪儺愿戲從唱腔、道白、動作到表演內容都顯得十分粗俗，語言詼諧、幽默，行為夸張、怪異，使儺愿儀式劇格外生動盎然，姿態不羈，給觀眾帶來賞心悅目的美感。土家族梯瑪儺愿戲有著濃郁的宗教色彩，又不失當地民間音樂的特色，并于儺愿戲之中常常夾雜著當地的土腔土調，實際上就是當地的民間歌曲，易于為大眾接受，其正戲演唱節奏平實，曲調速度緩慢，主詞唱腔反復使用。土家族梯瑪儺愿戲的演出，本身就帶有很大的功利性，有很大的“迎合性”，作為一種農民文化，一種由農民自己扮演，也由農民自己欣賞的土著文化，這種迎合是無法避免的。這是那些具有儺意識的觀眾在特定環境下形成的接受意識所決定的。

(三)儀式音樂與戲劇內容

據《永順縣志》(清乾隆十年版)記載：“永俗酬神，必迎辰郡師巫唱演儺戲”。戲中有祭，祭中有戲。土家人信鬼神，為避免災禍，人們會在特定的時節舉行還愿酬神、驅鬼逐邪的祭祀。[8]據《來鳳縣志》(清同治五年版)記載：“來鳳地避山深，民雜夷獠，皆沿土司俗，司俗樸陋，文稱俗喜巫鬼。村民頗信巫覡，疾病不服藥，多聽命于神，曰還儺愿，延巫屠朱，設儺王男女二像，巫戴紙面具飾孟姜女、范七郎，擊鼓鳴鑼，歌舞競夕”[9]。在土家族聚居區，還儺愿原本是在臘月逐疫驅邪的祭祀儀式，同時也是迎接儺神消災驅鬼、酬謝儺神還愿而唱的戲。土家族梯瑪儺愿戲源于巫教、巫術，土家族人信奉八部大神、土地神、儺神，在土家族的宗教活動中，這種原始的信仰則與社會生活、民俗民風、歌唱表演活動是相互交融、合為一體的。其儺愿戲萌芽時則以“沖儺還愿”的習俗，為了消災治病、平安生存或求子都要祈求祖先儺神顯靈，這便是“沖儺還愿”。希望得到祖先儺神爺保佑，于是便舉行敬奉儺神、酬謝儺神的儀式，久而久之，這種活動便逐漸演化成了儺戲。土家族地區有許頭愿、年尾酬神，并盛行“三年兩頭還，三年兩不還”的傳統習俗。隨著歷史的發展，伴隨著祭祀的歌舞逐漸演變成兼具宗教和娛樂性質的戲曲，這就是還儺愿戲。

土家族梯瑪儺愿戲雖然內容繁多，但其祭祀儀式內容及程式比起苗族巴岱儺愿戲儀式要簡單些。土家族梯瑪儺愿戲有正戲和外戲之分。正戲分為“上調”“中調”“下調”三部分。“上調”是為請神還愿服務的；“中調”的主要劇目是書生赴考，由幾個片段連綴而成；“下調”主要是神仙道化戲，大多沒有道白與對話。外戲的劇目有《孟姜女》《龍女戲》《鮑家莊》等。外戲一般不戴面具，在正戲演出結束后才開始演出。儺愿戲的表演根據不同的角色和劇情已形成一套基本的表演程式。演員出場首先背對觀眾退出“馬門”給樂隊拱手施禮，然后“三步半”到臺口；丑角多走矮子步，要求腰、腿、手三不伸，走時頭往后劃圓甩動羅帽；旦角走“抽三步”，即走三步后第四步向后退半步，且手臂向上屈手指呈“喜鵲鬧梅”式；武將出場有簡單的起霸動作，武打也有成套動作，有“單靠手”“雙靠手”“拍膝”“纏頭”等。[10]湘西土家族地區演唱儺愿戲常常有兩種形式。一是在家庭的堂屋中演唱請神還愿，驅邪趕鬼，逐疫降魔的沖儺還愿儺戲；二是扎高臺由儺愿戲班數十人表演具有一定故事情節的儺戲劇目，其表演近似于戲劇，唱、念、做、打、對白、旁白等都融入其中。因此，湘西土家族將還儺愿分為高儺和低儺，低儺指在堂屋中設壇演唱，高儺指扎高臺進行儺愿戲演唱。通過對比觀察，我們得知，土家族梯瑪儺愿戲與苗族巴岱儺愿戲在科儀形態上存在著不同的差異，但它們都是受到其他宗教的影響，在宗教教化信義上趨向統一。

四、結語

從民族起源、宗教信仰、音樂類型、儀式音樂結構與表現形式等層面觀察，都可以發現苗族巴岱儀式音樂和土家族梯瑪儀式音樂基本處于原生狀態，而且存在明顯的差異。但是，苗族巴岱儀式音樂和土家族梯瑪儀式音樂都依存于苗族、土家族民間宗教祭祀文化，是土生土長的當地民間宗教音樂，也都較好地展現了湘西少數民族樸實、勇敢、勤勞的風土人情，它們繼承了苗族、土家族民族民間音樂文化傳統，經歷了長期發展、演變與傳承。由于民族、地域和風俗習俗等不同，苗族、土家族儀式音樂的演繹形式與基本結構存在著許多差異之處。從民族音樂學的角度來看，苗族巴岱儀式音樂和土家族梯瑪儀式音樂都蘊含著豐富的民俗歌舞色彩的儀式與音樂展演活動，并為民間祭祀儀式與音樂活動提供了不可或缺的載體和內容。對苗族巴岱儀式音樂和土家族梯瑪儀式音樂兩個不同民族的祭祀儀式音樂進行比較，能讓研究者從民族歷史、文化傳播、民俗活動以及民間宗教信仰等各個層面去研究、分析各民族之間儀式音樂的關聯和差異，以求更加直接地了解民族民間音樂的發展規律，更好地挖掘、保護、利用民族民間音樂，具有重要的社會價值和學術價值。