馬克思科技觀的人學向度論析

孟虹 艾志強

摘要：馬克思的科技觀蘊含著深厚的人學意蘊，馬克思立足資本主義社會科學技術非理性應用的現實狀況，以人的自由解放為理論旨趣和價值追求，剖析科技異化帶給工人階級的負面影響，揭示科技異化的制度根源，提出科技促進人的解放的路徑。馬克思的科技觀所彰顯的人學向度遵循著科技之應然——科技之實然——實然至應然的理論邏輯。

關鍵詞：馬克思科技觀;人學向度;科技異化;自由解放

中圖分類號：A811.1文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2022）12-0043-04

馬克思研究科學技術，有兩個特征：一是價值追求，即馬克思出于對個人現實生活和人類總體命運的深切關注，認為科技是造福于人的;二是時代特征，即馬克思出于對19世紀資本主義社會的具體考察，認為科技異化之下的社會現實是階級矛盾加劇、人與自由背道而馳等?？萍荚谫Y本的暴力統治下已經從造福人的應然之意變為奴役人的實然之意，走入一種理想與現實的矛盾。馬克思正是在這一矛盾之上展開對科技異化的人本學批判，構建其科技觀的人學向度。

一、科技之應然：人的自由解放

科技作為實踐的產物，與人的本質有著密切的內在一致性。馬克思從科技與人的本質的關系展開，指出科技促進人自由解放的關鍵在于對人的本質的實現。

（一）科技是人的本質力量的公開展示

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思提出勞動是人的類本質的觀點。勞動是人為滿足自身生存需求而進行的自由自覺的生產活動，因帶有目的性、意識性和能動性使人區別于動物，體現為人的類本質。在此基礎上，馬克思進一步指出工業是人的本質力量的公開展示。

聚焦馬克思所處的時代，經過第一次工業革命，工廠制度的建立促使傳統手工業被機器大工業所取代，傳統的手工勞作開始轉向工廠勞動，人的生存實踐也因此現實地表現為工業的產生和展開。在馬克思的思想中，工業不僅指一般意義上的科技，還包括人與自然界之間現實的、歷史的關系。一方面，科學技術作為人類實踐的產物，它首先存在于人的勞動之中，進而被涵蓋于包括工業在內的所有現實活動之中?？萍荚⒂诠S機器之中，作為推動人們走向工業勞動的核心，以其特有的方式成為體現人本質力量的物質載體。另一方面，馬克思認為人作為對象性的存在，其本質力量的對象化是絕對必要的，即人的本質必須要有對象化的客體作為載體來展示。工業和工業的歷史正是以感性的、對象性的形式存在于人們面前，成為人認識自然界、改造自然界的本質力量的展示。在此意義上，馬克思指出：“工業的歷史和工業的已經生成的對象性的存在，是一本打開了的關于人的本質力量的書”[1]306。

（二）科技與人的自由解放

馬克思對自由的認識，從來不是抽象的界定，而是從人的現實生活出發。自由是現實的人在認識和利用必然的過程中所展現出的一種自為、自主、自覺的狀態，是人對自身本質的完全占有。作為實踐主體，人具有主觀能動性，能夠立足現實，利用已知的客觀規律解決個人與自然、個人與社會、個人與自我間的種種矛盾，實現徹底的解放和自由，因而自由存在于人的現實實踐之中。在馬克思的視野中，科學技術是推動和實現人的自由解放的有效途徑和現實手段，最終指向人的自由解放。

首先，科技最大程度地實現人的需求。一方面，科技實現人們的物質追求?？萍际峭苿由a力快速發展的重要現實力量，可以極大地提高物質財富的生產率，從而為人們提供豐富、堅實的物質基礎。另一方面，科技滿足人們的精神追求。人對自然的認識經歷了由迷信、崇拜自然到征服、戰勝自然，再到人與自然和諧共處的轉變。就認識論而言，早期人類自然崇拜、宗教信仰等精神層面的認知偏頗正是因為人們對于自然、對于自我沒有科學理性的認識。科技作為人類文明中最具變革性的因素，一定程度上改變了人們對自然的愚昧狀態?；诖耍R克思認為科技是人類文明發展的精神成果，是“現代自然科學和現代工業一起對整個自然界進行了革命改造，結束了人們對自然界的幼稚態度以及其他幼稚行為”[2]。科技對人的物質追求和精神需求的滿足，從根本上來說就是在實現人的本質的過程中促進人的自由解放。

其次，科技為人們提供自由時間和自由空間。馬克思認為，人們實現自由的重要標志之一是人擺脫自然時空的束縛并在此基礎上創造社會時空，社會自由時間和社會自由空間的增加與擴展，體現了人們走向自由解放的程度。一方面，科技增加人們的自由時間。馬克思曾精辟地分析：社會時間是由勞動時間和自由時間構成的，在資本主義社會，資本家通過強制勞動最大化地擠壓、剝奪工人的自由時間，因此要改變這種狀況就要發展科學技術，通過科技強大的生產力作用提高生產效率，縮短必要勞動時間，延長人的自由時間，“節約勞動時間等于增加自由時間，即增加使個人得到充分發展的時間”[3]，人們得以擁有更多在自由時間中進行物質或精神創造的機會，人的本質因而得到充分全面的發展。另一方面，科技擴展人們的自由空間?？萍嫉拿恳淮芜M步，都促進了人們社會空間的擴大和活動領域的拓展，人們的社會空間由孤立、分散愈發走向聯系、集中，人們的物質生產、交往關系也愈發社會化、世界化、一體化，進而體現為人們可為之利用的自由空間不斷擴展與增加。馬克思認為，時間是人類發展的空間，當人從沉重的體力勞動中解放出來，掌握充足的自由時間和自由空間發展自己的興趣與愛好，就意味著人開始真正走向個性與自由。

人的自由與解放既是科學技術的價值起點，也是科學技術的最終目標。但同時馬克思也辯證地看到，科技對人的解放作用并非一以貫之。人的本質不是固定不變的，而是在實踐中不斷生成、不斷發展，因此人的本質是具體的、歷史的、發展的，這也致使科技對人的本質的把握與實現從根本上來說帶有局限性。此外，科技對人的自由解放是通過具體的社會實踐和社會關系進行的，所以，在一般的社會形式中，科技對人的解放同一般勞動一樣，也是以“異化”的形式展開的。換言之，鋪展在產業工人面前的科技，已經是異化狀態下的科技。

二、科技之實然：科技異化背后人與人關系的異化

科技源于人的需求，是人在勞動過程中為滿足物質生產和自身發展的必然結果，因此科技與人的關系應是科技服務于人、造福于人，然而在資本主義社會，科技異化的結果是科技反向成為對抗、壓抑人的主體性的存在，簡言之就是人被自己的創造物——科技所束縛。馬克思視域中的科技異化指的是資本主義社會中的科學技術異化，其表象上是科技的資本主義非理性應用導致人與科技關系的顛倒，實質是現實社會中人的問題，是人與人之間關系的異化。

（一）科技異化的表象是人與科技關系的顛倒

科技異化在資本主義社會最直接的表現是人與科技關系的顛倒。在《1857—1858年經濟學手稿》中，馬克思深刻剖析了資本主導下科技，特別是技術的應用及物化產物——機器對工人的統治和壓迫。

首先，工人失去選擇勞動的權利。“在機械工廠里，專業化的是機器，而由機器同時進行的工作，盡管完成的是同一總過程的順次進行的階段，卻要求為它們分配特殊的工人小組，每一組都始終完成同一的、同樣簡單的智能。這與其說是專業化的勞動力之間的分工，倒不如說是把工人分配給專用機器?！盵4]524在傳統的手工勞作中，人們根據自身的技能特長、社會身份、對生產資料的占有程度等相對自由地選擇不同的工作，分工遵循的是勞動邏輯。然而在工廠生產中，人的技能因機器操作的單一化得不到體現，過去不同身份的勞動者在工業生產中統一轉變為工人階級，也就是無產階級，工人不占有勞動資料只能出賣自己的勞動力。在這種境遇下，工人從事何種勞動，工人的勞動能否發揮作用，完全取決于機器的運轉體系。在機器生產過程中，某個環節需要工人，工人才具有勞動可能性，分工在這里服從的不再是勞動邏輯，而是機器邏輯。

其次，機器損害工人的身心健康。“機器勞動極度地損害了神經系統，同時它又壓抑肌肉的多方面運動，奪去身體上和精神上的一切自由活動，甚至減輕勞動也成了折磨人的手段，因為機器不是使工人擺脫勞動，而是使工人的勞動毫無內容?！盵5]資本家追逐剩余價值的欲望使他們在生產中通常采用延長勞動時間和提高勞動強度等手段加大對工人的剝削。一方面，出于減少機器損耗、提高剩余價值率、榨取超額剩余價值等目的，資本主義機器生產追求最大限度地延長勞動時間;另一方面，當延長勞動時間的方式受到工人自然生理狀況的限制和工人的現實反抗時，資本家會選擇提高機器工作效率、增強機器運轉強度等更具操作性的手段，達到提高工人勞動強度的剝削目的。馬克思通過對事實的列舉及分析，指出機器帶給工人身心的損害和摧殘。機器不僅過度損耗工人的體力，損害工人的器官和感官，嚴重影響工人的身體健康，而且摧殘工人的精神，壓抑工人的本性，使工人并非出于自愿地適應、迎合機器勞動。以上種種機器對工人的統治和壓迫均指向一個根源，即人與機器關系的顛倒。

馬克思認為，機器體系是資本主義生產關系下勞動資料發展的高級階段，機器的大規模應用直接導致“機器—工人”二元對立的局面。機器雖然是勞動資料的一部分，但由于機器是物化的科學技術，也就是以物化形式存在的人的智慧、經驗、技能等，使得機器替代了部分人的勞動，直接威脅到工人在勞動中的位置。工人的人本性被機器的物性置換，工人反而表現為一種生產工具形式的存在。與之相反的是，機器卻獲得了主體性，工人淪為機器的“奴隸”。資本家正是利用這一點，顛倒了工人與機器之間的主客體關系，使機器上升為主體，工人成為機器的附屬而被機器所統治，背離自身作為人的本質。

（二）科技異化的實質是人與人關系的異化

“只有資本主義生產才第一次把物質生產過程變成科學在生產中的應用——變成運用于實踐的科學——但是，這只是通過使工人從屬于資本，只是通過壓制工人本身的智力和專業的發展來實現的?！盵4]576“同機器的資本主義應用不可分離的矛盾和對抗是不存在的，因為這些矛盾和對抗不是從機器本身產生的，而是從機器的資本主義應用產生的！”[6]在馬克思看來，科技異化的現象并非歷來如此，而是隨著科學技術在資本主義大工業生產中的非理性應用產生的，是資本主義社會特有的時代現象?？萍籍惢膶嵸|是人的問題，是人與人之間關系的異化。一方面，資本家為了追逐更多的剩余價值，將自己扭曲的價值追求注入到生產過程中，極力發展科學技術并有意識、有目的地將其應用于機器化大生產。資本為科技發展提供強大的動力，科技為資本所雇傭后，成了與工人相對立的異己力量。另一方面，資本家為鞏固階級地位，掌握支配勞動的權力，必然會大力發展更新技術，發明新機器以減少工人數量，借以打擊工人的反抗。科技異化不僅是科學技術對工人的異化，其核心是資產階級對無產階級的異化。

馬克思對科技異化的表象及其背后原因的分析，最終都指向一個共同的根源——資本主義私有制。資本主義社會作為人類社會最后一個剝削階級社會，是人類走向自由解放的必經階段。從歷史的視域看，科技異化并非外在于人的勞動過程，相反它是人的勞動異化的內容與體現。在資本主義私有制下，人們自由自覺的勞動必然會同人發生異化，勞動異化促生科技異化，使科學技術這一為實現人的本質而誕生的推動力量，在某種程度上變為使人背離其本質的阻礙力量。這是人類社會發展到資本主義階段，科技必然要表現出的時代特征，具有其歷史必然性，科技最終的歸宿注定是在共產主義社會回歸其實現人的自由解放的初衷。

三、實然至應然：通往自由之路

馬克思全部理論歸結起來，是對資本主義的剖析與批判，以及如何走向共產主義的自由王國。從這個意義上說，馬克思對科技異化的人本學批判實質上是馬克思尋求人的自由解放的現實路徑的過程。

第一，以真正的勞動確立人的自由自主生存。勞動是人最基本的實踐活動，賦予人以存在的價值，是人們實現自由個性的根本所在。馬克思指出，在共產主義社會，真正的勞動是人們滿足自己各種創造需求的活動，是人們實現自己各種機能的自由消遣的過程。要實現這一追求，就要還原人在勞動中的主體性地位，將人在勞動中的創造性、自主性和超越性歸還于勞動者，打破資本主義社會機器化大生產帶給工人的“單向度”生存狀況，以真正的勞動確立人的自由自主生存。

第二，重構科學技術的應然狀態?？萍籍惢嵉沽巳伺c科技之間的主客體關系，因此必須要重構科學技術的應然狀態，使科學回歸其作為一門“人的科學”的本質。馬克思認為，要重構科學技術的應然狀態，需從兩個方面予以突破。其一，在于消滅導致科技與勞動分離的內因——分工。分工消滅之后，勞動成為真正的勞動，科技從而得以與勞動相結合，為勞動者真正所擁有。其二，在于歸復科技的人本學向度?？茖W技術的誕生，本就是基于人的本性需求和現實生活，人們創造科學技術的目的就是讓其為人服務?？萍籍惢箍茖W技術成為資本家的“幫兇”，站在人的對立面統治人，奴役人，這并不是科技的初衷所在。應然的科技是恢復了科技本來位置的人性化的科技，是體現人對科技的自由創造、自主使用的科技。

第三，消滅和超越資本主義制度。首先，“對私有財產的積極的揚棄，作為對人的生命的占有，是對一切異化的積極的揚棄”[1]298。馬克思認為，消除科技異化，實現人的自由解放，根本途徑在于揚棄異化產生的根源——資本主義私有制。只有消滅私有制，科技才能擺脫資本家為其設定的工具角色，從而回歸到人的本質力量，促進人的自我實現和自我解放。其次，馬克思指出：“自我異化的揚棄同自我異化走的是一條道路。”[1]294消除科技異化，消滅資本主義私有制的力量恰恰就蘊含在科技之中?？萍疾粌H是推動社會生產的強大力量，而且是一種變革社會的革命性力量。在馬克思主義唯物史觀的視角中，推動人類社會向前發展的正是物質資料生產的力量，即科技的力量。最后，馬克思指出：“只有工人階級能夠……把科學從統治階級的工具變為人民的力量，把科學家本人從階級偏見的兜售者、追逐名利的國家寄生蟲、資本的同盟者，變成自由的思想工作者！只有在勞動共和國里面，科學才能起它的真正的作用?！盵7]實現人的自由解放，不能一味強調外在客觀因素的作用?？萍疾荒茏詣訉е沦Y本主義的滅亡，更不會自動地使無產階級成為科學技術和先進生產力的所有者，如果僅強調科技發展等外部客觀因素，忽視工人階級的內部力量和階級革命，就可能走向機械決定論。因此，要完成社會變革，走向共產主義的自由王國，工人必須聯合起來進行無產階級革命，在無產階級內部力量和科學技術等外部力量辯證統一的共同作用下，走向真正的自由解放。

參考文獻：

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[7]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第17卷[M].北京：人民出版社，1963：600.

作者簡介：孟虹（1989—），女，河南洛陽人，單位為遼寧工業大學馬克思主義學院，研究方向為馬克思主義與當代科學技術。

艾志強（1975—），男，遼寧凌海人，遼寧工業大學馬克思主義學院教授，博士，研究方向為馬克思主義與當代科學技術。

（責任編輯：楊超）