

摘要:《舞樂百戲》是南陽漢畫像石的主要題材之一,對于研究我國漢代藝術具有重要的作用。本文通過對《舞樂百戲》圖案內容的分析,解讀其所涉及的音樂、舞蹈、雜技、幻術與滑稽戲等藝術形式,以期從南陽歷史文化的角度對《舞樂百戲》有更加深入、全面的了解和認知,以更好地學習和傳承我國優秀傳統文化,了解藝術、感受藝術、弘揚藝術,提升文化自信。
關鍵詞:南陽漢畫像石;《舞樂百戲》;藝術形式
一、南陽漢畫像石《舞樂百戲》的歷史背景
1.漢畫像石《舞樂百戲》的歷史背景
漢代是南陽文化發展的高峰時期。東漢時期,南陽因作為光武帝劉秀的故里而被譽“南都”“陪都”,乃當時聞名全國的大型商業文化都會之一。南陽還是我國規模最大的漢畫像石出土地區,且南陽漢畫館亦為我國建館最早、藏品最多、規模最大的一座漢畫像石專題博物館,如今已被列入國家一級博物館。在南陽,各類漢畫像石在世人面前精彩呈現,燦爛的漢代文化從歷史塵埃中重現光輝。
2.漢畫像石《舞樂百戲》的文化內涵
南陽漢畫像石堪稱“一部繡像的漢代史”,體現漢代人追求靈魂不滅、視死如生的觀念,表達他們秉持的“天人合一”哲學觀,彰顯形、神、意和諧統一的博大精深的漢民族藝術特質。
《舞樂百戲》作為一種綜合性的民間表演藝術形式,由音樂、舞蹈、雜技、幻術等多種民間技藝組合而成。漢代人將其作為品味人生等方面的重要內容,因此具有壯闊雄偉、恢宏明朗的風格,其文化內涵厚重而廣博,展現出漢代歌舞升平的盛世景象。
二、南陽漢畫像石《舞樂百戲》的藝術特征
“習樂尚舞”在漢代乃普遍的社會現象,而《舞樂百戲》在當時就已經成為漢代文化審美的主流,反映出漢代文化藝術的時代特征和美學精神。其主要體現在兩個方面,即思想性和形式美。
1.想象與現實相容的思想性
神話想象是漢代人思想的集中體現。我們從畫像石《羽人圖》中可以清晰地看到,“羽人”長著一對翅膀,這不僅代表身心自由,同時折射出漢代人對于生命永恒的希翼。再如《四神天象圖》,天帝端坐在畫面中央,四神環繞周圍,畫面的其他部分,既有女媧捧月和南斗六星,也有伏羲捧日和北斗七星,其象征著漢代人對“宇宙”“星象”等奧秘的探索與向往,追求升仙、升天與靈魂不滅。
而畫像石中所表現的現實社會,恰恰與這個充滿神奇想象力的奇幻世界形成了鮮明的對比。各種生活、娛樂題材的內容在畫像石當中占有很大的比例,說明漢代人真實生活的豐富多彩。如體現農業勞作的《耕耘圖》,就深刻體現了漢代人對日常生活的真切熱愛和切身體會。
2.厚重與輕柔共存的形式美
漢代藝術的表現形式,總體基調為厚重與剛柔并濟。《舞樂百戲》首先繼承了漢代傳統的藝術形式,如“盤鼓舞”就充分運用了傳統的舞蹈表現技能,舞者縱橫于盤鼓之間,高騰低跪,形成一種優美的動態舞姿;又如“刀舞”“劍舞”等表演形式,則吸收了傳統的武術成分;“長袖舞”中的“翹袖折腰”,輕盈飄逸之美的技巧便繼承了楚文化的風范。同時,《舞樂百戲》還吸納了邊疆外域的內容加以融會貫通,如充滿魔幻的雜技與幻術等多種藝術形式的融合。可以說,漢代畫像石突出表現了古拙與新穎、厚重與輕柔相互結合、對立統一的審美表現形式。
三、南陽漢畫像石《舞樂百戲》的藝術形式
《舞樂百戲》具有多種表演形式,其作為綜合性的表演藝術,廣泛流行于民間,生動地體現了漢代海納百川、氣勢磅礴、包羅萬象、兼收并蓄的社會精神,成為當時漢文化在表演藝術上的一種重要創舉,至今仍在表演藝術領域有著深遠的意義和影響。
1.“以悲為美”的音樂
漢代的音樂分雅樂和俗樂。從歷史的角度來看,由于當時社會動蕩、戰爭離亂,漢代人對命運跌宕起伏、人生疾苦的感嘆,促使他們產生“悲”的情感,有悲壯也有悲傷,所以形成整個漢代“以悲為美”的社會風尚。在此基礎上,漢代藝術亦必然“以悲為美”,體現出漢代人“愈悲愈美”的審美情趣。
漢代雅樂是在繼承前朝樂舞的基礎之上得以復蘇的,并擁有自己的體系,既有創新,也有繼承和弘揚。在南陽漢畫館中,一件石刻上共有七人(圖1),有擊鼓、擊掌者伴奏者,也有吹奏、彈唱者,做舞樂稽戲的場面。雅樂“以悲為美”社會風尚的主要表現,在西漢文學家王褒《洞簫賦》中有相關記載:“故知音者,樂而悲之;不知音者,怪而偉之”,以“生悲”為精品,以“樂而悲之”為知音。不難看出,漢代人“以悲為樂”的藝術形式和美學思想已深入內心。
隨著時間推移,雅樂逐漸在當時社會不再受到人們的推崇,隨后被俗樂所取代。這里的“俗”并非庸俗,而是通俗,如“百戲”和“鼓吹樂”,這些樂曲的曲調舒緩、平鋪直敘,充滿淡淡的傷感,表現出民間的生活故事,所以在“以悲為美”作為審美特征的漢代,俗樂受到各個階層的追捧。
2.“意蘊纖巧”的舞蹈
漢代舞蹈的總體基調呈現出磅礴古樸、天真狂放的精神氣質,表現了一種天、地、人三者合一的宇宙境界。漢代舞蹈既有柔弱纖巧的“楚風”,也有節奏明快、奔放豪邁的“漢韻”。姿態各異的舞蹈造型在南陽漢畫像石中串聯成一幅幅絢麗多姿、生機勃勃的藝術長卷,為我們留下了一筆筆永恒的藝術財富,在此擇其部分予以介紹。
⑴巾袖舞
巾袖舞是指女樂“執巾而舞”或“長袖而舞”。就舞袖而言,其表演形式多種多樣,有獨舞、對舞和群舞。比較典型的為南陽漢畫像石上長袖細腰的女子(圖2),圖中女子舞動長袖,體態輕盈婀娜,呈現出彎腰翹袖的姿態,曲線輕靈而優美,飄逸的長袖、靈動的身姿仿佛可以隨時飛走一般。巾袖的運用大大延長了舞者的肢體,使其肢體語言更加意蘊綿綿。現如今,袖舞被廣泛運用到中國古典舞中,舞臺上的“水袖舞”以及“紅綢舞”,無一不被認為是漢代“巾袖舞”的繼承延續和創造性的革新。
⑵建鼓舞和盤鼓舞
建鼓舞之“建”,即“豎立”的意思,南陽漢畫像石中出土的建鼓舞(圖3),一根木柱作為裝飾支撐著鼓,兩名男性舞者各執一邊,一邊舞蹈,一邊擊鼓,舞姿造型充滿陽剛之美。盤鼓舞也叫“踏鼓舞”,是將鼓置于地上進行表演,舞者在鼓上跳躍起舞,縱橫于盤鼓之間,騰踏于盤鼓之上。如南陽出土的盤鼓舞畫像石(圖4),圖中將鼓置于地上,一身著長袖舞衣的女子,邊踏邊舞,形態綽約婀娜,淺薄羅衣好似彩蝶飛舞,縹緲妙曼,恰似風送流云一般,有呼之欲出靈動之美。盤鼓舞使我們充分領略到了漢代盤鼓舞精彩美妙的舞姿。
3.“生動精彩”的雜技
雜技在《舞樂百戲》中也是重要的表演形式之一,上至皇室貴族、下至普通百姓,都對雜技的表演形式樂此不疲。隨著文化相互交往的頻繁,促使雜技藝術不斷發展與進步,形式越來越多,內容也日益多彩。南陽漢畫像石《舞樂百戲》中有很豐富的雜技表演內容,主要有如下幾種:
倒立,俗稱“豎蜻蜓”。其基本體態是足朝上、手臂朝下,用手臂支撐全身的重量來做出各種姿勢。在南陽漢畫像石中,倒立的表演形式有很多,如單手倒立、雙手倒立,還有頭頂一碗盞,也有一手托盤環轉。如在南陽市七孔橋出土的一塊漢畫像石中,兩名伎人身著緊身衣相對,每人單手倒立于樽上,另一手托物,呈現倒立的姿態。
跳丸、飛劍也是漢代傳統雜技表演形式之一,具有驚險刺激、魔幻絢麗、影響深遠等特點。跳丸、飛劍在當時已經成為《舞樂百戲》中最為普遍的表演形式。在南陽漢畫館中,有雙手跳弄四丸或者六丸的,還有兩丸一壺的,表演者身體靈活。如南陽市王寨出土的一幅《百戲圖》中,一雜技藝人拋接十二丸,同時雙手能夠準確地拋接飛劍,其技藝之精湛,至今令人嘆為觀止。
4.“神奇迷幻”的幻術、滑稽戲
幻術、滑稽戲在漢代《舞樂百戲》中也是不可缺少的表演形式,其中,幻術大都來自于西域。由于漢代是中國歷史上對外開放的第一個高峰期,這就為幻術的交流和普及提供了發展土壤。幻術即現代意義上的魔術表演,其作為一種表演藝術,其神奇豐富的法術令人嘆為觀止。而滑稽戲則是一種娛樂表演活動,專門表演滑稽戲的藝人叫做“俳優”,大多是在傳統樂舞的基礎上融合滑稽的動作表演來取悅觀眾,因此深受老百姓的喜愛。
吐火術是古代幻術之一。因為絲綢之路的開辟,幻術從西域逐漸傳入中原,技藝高超的魔術師能表演口中吐火、肢解身體、變換牛馬頭等。南陽漢畫像中就有幻術表演,如王寨漢墓畫像石,頭戴幘一男子,髻上有羽毛頭飾,突腹鼓腮,跽坐身穿長衣,火焰從口中噴出。
俳優是古代以滑稽雜耍技藝為生的藝人,類似現如今馬戲團中的丑角。在南陽漢畫像石中,俳優的形象各式各樣,表演生動有趣,有半跪揮臂的,有疾走吹哨的,有狂奔吶喊的,還有吐長舌的,等等。如南陽市草店出土的漢畫像石中,一俳優頭戴幘,赤上身,一手放在口邊,并且口中吐長舌作滑稽表演。
蹴鞠又叫踢球戲,是漢代《舞樂百戲》形式之一。蹴鞠娛樂活動在漢代十分流行,是我國足球運動的早期形態。南陽漢畫像石中有單人蹴鞠、雙人邊擊鼓邊蹴鞠等多種形式,也有很多技術動作,如足踢、膝頂、雙腿齊飛等,表現出伎人嫻熟的技藝。
四、南陽漢畫像石《舞樂百戲》的價值與意義
南陽漢畫像石《舞樂百戲》作為珍貴的歷史寶藏,在歲月的塵埃靜默了很長一段時間,但從其被后人發現起,就受到國內外考古學家的高度關注。這部立體的漢代社會生活畫卷,直到今天仍在熏陶著人們的審美和生活。北京舞蹈學院通過搜集到的第一手資料,建立了漢唐古典舞系,對漢代舞蹈進行了多年的修復、還原和再創造,創作了大量精美的舞蹈作品。如舞蹈《相和歌》,把消失了千年的盤鼓舞進行重新復活;《踏歌》則在中國舞蹈最高獎——“荷花獎”首屆舞蹈大賽中榮獲金獎。
中國上下五千年歷史,蘊藏了歷代勞動人民的智慧結晶,恐怕再也沒有一種歷史文化資料,能夠比漢畫像石更直接地反映中國漢代史上社會之具體文化形象。南陽漢畫像石《舞樂百戲》反映的內容幾乎覆蓋了漢代人民的各個方面,使我們看到了漢代藝術的繁榮,更使我們直觀地感受到了中國泱泱大國的文化自信與精神魄力,它以視覺美和藝術形象見證了漢代南陽的繁榮和輝煌。
參考文獻:
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作者簡介:
婁歌,碩士研究生在讀,研究方向:舞蹈表演