毛澤東對馬克思主義中國化理論的探索（1937—1940）

熊成帥

[摘要]馬克思主義中國化是中國近現代政治思想史中的重大理論問題。全面抗戰初期，為了打破教條主義的思想束縛，毛澤東對馬克思主義中國化進行了系統的理論闡釋。在哲學領域，毛澤東主張“實踐第一”的認識論，強調認識活動具有過程性，凸顯了馬克思主義理論同中國具體實際相結合的必要性與緊迫性，構建了中國共產黨人的世界觀和方法論。在史學領域，毛澤東通過提出“新民主主義革命”的概念并對中國近代史進行歷史分期，劃分了中國近代史的歷史階段，說明中國共產黨對中國的歷史傳統同時具有繼承性和超越性。毛澤東通過在哲學和史學領域的系列著述，從理論上說明了馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中國傳統優秀文化相結合的時代命題，奠定了馬克思主義中國化的思想基礎，為構建馬克思主義中國化理論做出了重要貢獻。

[關鍵詞]毛澤東;馬克思主義中國化;《實踐論》;歷史分期;新民主主義

[中圖分類號]A841[文獻標識碼]A[文章編號]1009-928X（2022）02-0044-07

馬克思主義中國化，是一個政治實踐過程，也是一個理論創新過程。作為政治實踐的馬克思主義中國化，在馬克思主義傳入中國后不久，便在李大釗等革命先行者的探索中漸次展開。而作為理論創新的馬克思主義中國化，則是到了全面抗戰時期，才得到毛澤東等人的系統論述進而走向成熟。因此，馬克思主義中國化這一概念具有雙重含義，其一是指在政治實踐中運用馬克思主義基本原理解決中國的實際問題，其二是指將馬克思主義基本原理與中國具體實際相結合、與中國傳統文化相結合，從而形成馬克思主義中國化理論。對中國共產黨人運用馬克思主義解決中國實際問題的歷史過程，目前已形成了相當豐富的研究成果。而對毛澤東等人探索馬克思主義中國化理論的歷史過程，既有研究雖同樣成果豐碩，但多從長時段著眼進行理論演繹與經驗總結，較為忽視毛澤東理論著述的內在結構和歷史語境。

隨著研究的深入，有學者提出應開展馬克思主義中國化的思想史研究，關注重要文本的內在邏輯及其產生的具體語境。以此為視角，歐陽軍喜等學者或聚焦某一重要文本，或聚焦某一學術流派、思想傳統、政治運動與毛澤東理論工作的互動關系，考察了馬克思主義中國化理論的“內史”與“外史”。思想史研究打開了馬克思主義中國化的研究視野，卻多關注思想的微觀細節，尚未嘗試對馬克思主義中國化理論進行整體性系統性的分析。本文基于具體的思想史過程，對毛澤東的理論著述展開細致分析，以呈現馬克思主義中國化理論的核心內容與內在結構。

一、反對教條主義：從政治實踐到理論創新

土地革命戰爭時期，教條主義給中國共產黨和中國的革命事業造成了巨大破壞。黨的六屆四中全會召開后，在共產國際遠東局書記米夫的支持下，年僅26歲、缺乏革命經驗的王明掌握了中共中央的領導權。此后4年間，王明長期將共產國際的指示奉為圭臬，常常把馬克思主義的革命理論和俄國的革命經驗作為制定具體策略時的主要依據。教條主義在黨內盛行，具有多方面的原因。在組織和人事層面，共產國際對中國的實際情況不夠了解，而王明和米夫等人不僅沒有足夠的政治能力和魄力從實際出發制定革命策略，反而成為教條主義的鼓吹者與擁躉者;在政策制定層面，年輕的中國共產黨缺乏革命經驗，對中國國情的調查研究還不充分，因而習慣性地照抄俄國經驗;在思想理論層面，中國共產黨缺乏思想武器，還不能從思想根基上對教條主義進行反駁和摧毀，因而容易被王明等人慣常使用的馬克思主義詞句所迷惑。打破教條主義束縛困難重重，就在于教條主義者不僅掌握了領導權，還形成了封閉的思想理論，二者相互強化，增加了事情的復雜性。

對教條主義的清理從組織人事和政策策略層面開始，隨后才深入到思想理論層面。遵義會議后，毛澤東回到領導崗位上，重新掌握了軍事領導權。瓦窯堡會議上，毛澤東對關門主義進行了猛烈批判，認為：“目前的時局，要求我們勇敢地拋棄關門主義，采取廣泛的統一戰線，防止冒險主義。”教條主義者將中國視為俄國的翻版，因此把中國革命想象為一條有著清晰路線圖的“筆直又筆直”的道路。在革命的過程中，敵我陣營似乎早已劃分清楚，革命方法似乎已經顯而易見，問題只在于發動革命暴動并與統治階級進行決戰。與此相反，毛澤東在瓦窯堡會議上針鋒相對地指出：“革命的道路，同世界上一切事物活動的道路一樣，總是曲折的，不是筆直的。革命和反革命的陣線可能變動，也同世界上一切事物的可能變動一樣。”因此，制定革命策略要從革命形勢和中國實際出發，“不到決戰的時機，沒有決戰的力量，不能冒冒失失地去進行決戰”。隨即，毛澤東對革命策略進行了調整，將建立民族革命統一戰線確立為黨的基本策略（后改稱抗日民族統一戰線），將政權的性質從工農共和國改為人民共和國，強調中國共產黨領導的政府“不但是代表工農的，而且是代表民族的”。從遵義會議到瓦窯堡會議，黨的軍事、統戰、政權等具體工作逐漸擺脫教條主義的影響。但教條主義依舊殘留在黨員干部的思想觀念之中，有待新的理論對其進行深刻批判與系統清理。

西安事變后，國共關系朝著再次合作的方向演進，日軍大舉侵華的戰爭野心顯露無疑，中國共產黨面臨的黨內黨外與國內國際形勢十分復雜。嚴酷復雜的斗爭形勢，迫切需要中國共產黨以更加團結和更為靈活的方式組織起來。為此，毛澤東一面推動“黨的建設偉大工程”，一面為徹底破除教條主義束縛緊鑼密鼓地展開了理論研究。毛澤東的系統理論著述，醞釀著馬克思主義中國化理論的出場。熟悉這段歷史的胡喬木曾說：“毛澤東同志的貢獻，就在于把馬克思列寧主義的普遍真理，以及列寧斯大林關于中國革命的原則指示，與中國革命的具體實踐相結合，而既然如此，就不能不給馬克思列寧主義以新的發展。”所謂“相結合”，指的是運用馬克思主義理論結合實際情況指導和開展具體工作，“給馬克思列寧主義以新的發展”，便是指對馬克思主義中國化理論的探索。毛澤東的理論創新工作，首先從哲學層面入手。

二、哲學探索與共產黨人的世界觀方法論

一種政治理論或思想觀念，往往以哲學為其思想根基。馬克思主義中國化理論得以在全面抗戰時期走向成熟，得益于毛澤東為其奠定的哲學基礎。此時毛澤東對哲學的研讀和探索有著明確的政治目的，這就是要徹底批判教條主義，在哲學層面論證將馬克思主義與中國具體實際相結合的必要性。因此，毛澤東在系統研讀和講授哲學時尤為關注認識論問題。1937年，毛澤東為抗日軍政大學的干部和學員講授哲學，編寫了《辯證唯物論（講授提綱）》。《實踐論》與《矛盾論》兩篇著作均是從這份講授提綱中拆分而來的。在講授哲學之前，毛澤東研讀了蘇聯學者集體編著的《辯證法唯物論教程》《新哲學大綱》《辯證唯物論與歷史唯物論》等著作。《實踐論》寫作完成后，毛澤東研讀了艾思奇的《哲學選輯》、李達的《社會學大綱》等著作，組織“延安新哲學會”對《實踐論》進行了多次研討。延安時期毛澤東哲學創作最重要的成果，就是以《實踐論》為載體提出的辯證唯物論的實踐觀。正如李維武所說：“《實踐論》是毛澤東在20世紀30年代所寫的最為重要的哲學篇章，是毛澤東哲學思想最核心的文本，與之相關聯的《矛盾論》則是從方法論上進一步對《實踐論》的展開。”《實踐論》在批駁教條主義的思想環境中產生，致力于論證馬克思主義理論與中國具體實際相結合的必要性，自然成為毛澤東構建馬克思主義中國化理論的基礎性文本。《實踐論》論證了實踐活動的重要性，要求一切理論都必須經過實踐的檢驗。毛澤東強調：“只有人們的社會實踐，才是人們對于外界認識的真理性的標準……辯證唯物論的認識論把實踐提到第一的地位，認為人的認識一點也不能離開實踐，排斥一切否認實踐重要性、使認識離開實踐的錯誤理論。”

圍繞“實踐第一”，《實踐論》提出了辯證唯物論認識論的兩個重要論斷。第一，直接經驗對于發現和發展真理至關重要。人的知識只能來源于直接經驗與間接經驗，而毛澤東強調直接經驗具有關鍵意義。《實踐論》寫到：“在我為間接經驗者，在人則仍為直接經驗。因此，就知識的總體說來，無論何種知識都是不能離開直接經驗的。”以此為基礎，毛澤東進一步提出，絕不能否定主體親身參與的實踐活動。毛澤東說：“任何知識的來源，在于人的肉體感官對客觀外界的感覺，否認了這個感覺，否認了直接經驗，否認親自參加變革現實的實踐，他就不是唯物論者。”直接經驗極為重要，而產生直接經驗的親身實踐，在認識過程中更具有至高無上之地位。即使是教條主義者常常引用的馬克思主義經典文獻，也是革命領袖親身實踐之后才形成的理論文本。由此，毛澤東指出：“如果要直接地認識某種或某些事物，便只有親身參加于變革現實、變革某種或某些事物的實踐的斗爭中，才能觸到那種或那些事物的現象，也只有在親身參加變革現實的實踐的斗爭中，才能暴露那種或那些事物的本質而理解它們。”通過毛澤東的論述，直接經驗和產生直接經驗的親身實踐，獲得了高于理論研究和經典著作的重要地位。

第二，認識活動是一個從實踐到認識再到實踐的循環過程。認識活動具有“過程性”，所有的認識結果，都從屬于一個個循環往復的過程，不存在永恒不變的絕對真理。“通過實踐而發現真理，又通過實踐而證實真理和發展真理。從感性活動而能動地發展到理性認識，又從理性認識而能動地指導革命實踐，改造主觀世界和客觀世界。實踐、認識、再實踐、再認識，這種形式，循環往復以至無窮，而實踐和認識之每一循環的內容，都比較地進到了高一級的程度。”人的認識永遠處于這一循環過程之中，因此，所有的認識結果，都會受到新的實踐結果的檢驗。這就意味著，沒有任何一種認識具有絕對權威，所有的“權威”都可能被新的實踐活動所推翻。

《實踐論》強調認識具有過程性，《矛盾論》則對“過程性”的內涵做了深入闡釋。《矛盾論》指出，認識活動實際上是主體在矛盾的特殊性與普遍性之間進行的循環往復的過程。“人們總是首先認識了許多不同事物的特殊的本質，然后才有可能更進一步地進行概括工作，認識諸種事物的共同的本質。”這便是認識矛盾的普遍性的過程。有了對普遍性的認識后，需要以此為指導，繼續對新的具體的事物進行研究，以新事物的特殊性來補充、豐富和發展對普遍性的認識。唯有如此，對普遍性的認識才能“不致變成枯槁的和僵死的東西”。這樣從特殊性中概括出普遍性，用普遍性指導研究新的特殊性，再用新的特殊性發展普遍性認識，就構成了持續不斷的認識過程。其中，對普遍性的認識過程是“由特殊到一般”，用新的具體的特殊性發展普遍性的過程是“由一般到特殊”。《矛盾論》指出，人類的認識活動就是這兩個過程的“循環往復”。在此，毛澤東特別提醒，教條主義者的錯誤，其一在于“不懂得必須研究矛盾的特殊性，認識各別事物的特殊的本質，才有可能充分地認識矛盾的普遍性”，其二在于“不懂得在我們認識了事物的共同本質以后，還必須繼續研究那些尚未深入地研究過的或者新冒出來的具體的事物。”這實際上是毛澤東對認識的過程性進行細致闡釋之后，從矛盾特殊性的角度對教條主義者發起的新批評。《矛盾論》從矛盾的普遍性講到矛盾的特殊性，進而討論矛盾同一性中存在的斗爭性問題，全篇的核心要點在于說明矛盾特殊性的多重內涵與關鍵意義。矛盾發展具有階段性，主要矛盾與矛盾的主要方面均處在不斷變化中，因而形成了不同的發展階段。在認識活動中，如果不對各個階段的主要矛盾與矛盾主要方向做具體分析，就不可能對事物有準確的認識。矛盾的階段性是矛盾具有特殊性的內在原因，而矛盾的特殊性是認識活動成為循環往復永不停歇的實踐過程的內在原因。在這個意義上，《矛盾論》是《實踐論》中“認識具有過程性”論點的進一步展開。

在前一條論斷中，毛澤東通過論證直接經驗的重要意義，表明中國革命的實踐本身具有最重要的理論意義。由此，中國革命不需要刻意迎合理論模型或是共產國際劃定的革命道路。恰恰相反，中國自身的革命實踐比經典革命理論和共產國際的指導更有價值，因為這是發生在中國大地的最新的實踐成果。通過這樣的認識論建構，毛澤東實際上將中國革命放置在社會主義革命的最前沿。在毛澤東建立的歷史敘事中，中國共產黨領導的中國革命運動，還處于新民主主義革命階段，似乎落后于俄國的社會主義革命，但在認識論圖景中，毛澤東已經暗示了中國革命實踐和經由實踐產生的革命理論，具有最重要的理論價值。體系完備的馬克思主義經典理論和已經取得成功的俄國革命及其理論成果，都不過是有待中國的革命運動來檢驗和發展的理論體系。對于中國共產黨來說，中國的革命運動才是最值得關注、學習和研究的對象。這樣，中國共產黨人的理論主體性就得到凸顯。在后一條論斷中，毛澤東通過將認識活動置于過程性框架之中，說明一切理論都有落后的可能性。這就是說，無論是馬克思主義的經典理論，還是共產國際的諸多指示，都應該被放置在中國革命的具體實踐中加以檢驗。兩條論斷結合在一起，意味著中國共產黨人完全有理由將馬克思主義理論與中國的具體實際相結合，甚至于可以在馬克思主義的基礎上提出自己的革命理論。這正是1938年10月毛澤東在中共六屆六中全會提出“馬克思主義的中國化”命題的基礎。《實踐論》與《矛盾論》為“馬克思主義中國化”概念的提出、為毛澤東思想在全黨范圍內的提出，奠定了認識論基礎。

毛澤東“實踐第一”的認識論思想是為黨員干部準備的理論武器，它塑造了一代中國共產黨人的世界觀和方法論。在中國共產黨的發展史上，1938年是一個重要年份。這一年，中國共產黨的黨員人數從1937年下半年的4萬多人增加到50多萬人。一大批青年知識分子進入陜甘寧根據地，在黨的培養下快速成長為“三八式干部”。在黨的六屆六中全會上，毛澤東特別強調：“有計劃地培養大批的新干部，就是我們的戰斗任務。”而這一代共產黨人正是在《實踐論》等著作的教育下成長起來的。“實踐第一”的認識論給他們留下了深刻烙印，成為他們在重大歷史關頭能夠沖破教條主義束縛的思想動力。

三、歷史分期與中國共產黨的前進方向

“實踐第一”的認識論是反對教條主義的思想利器，然而如果將其理解為經驗主義，就容易忽視馬克思主義理論，走到忘卻革命目標和迷失前進方向的另一極端。要在教條主義和經驗主義兩個極端之間，明確馬克思主義中國化的理論定位和歷史方位，需要引入新的理論資源。從1939年開始，毛澤東對中國近代史進行研究和論述。毛澤東在史學領域的著述，一方面將中國共產黨的革命歷史嵌入到中國歷史的脈絡中，凸顯了中國共產黨對中國歷史傳統的繼承性與超越性;另一方面則通過歷史分期，明確了中國共產黨的歷史方位與前進方向。由此，史學研究構成了馬克思主義中國化理論的另一重要基石。

第一，毛澤東說明了中國共產黨領導的革命運動對中國傳統的繼承性。1939年初，毛澤東在給何干之的信中感慨“我們同志中有研究中國史的興趣和決心的還不多”，表示“將來擬研究近代史，盼你多多指教”。隨后，毛澤東多次發表重要講話，并撰寫了《中國革命與中國共產黨》和《新民主主義論》等著作，對中國近代史的若干重要問題進行了分析。在五四運動20周年之際，中國共產黨隆重紀念五四運動。紀念大會上，毛澤東發表演講并對中國近代史展開了分析。毛澤東認為，中國共產黨所領導的革命運動“是從孫中山先生開始的，已經五十多年了”。這實際上表明中國共產黨是孫中山先生領導的資產階級革命運動的繼承者。強調中國共產黨與孫中山之間的繼承關系，是為了說明中國共產黨領導的革命不是共產國際造就的產物，而是中國社會自身變革的歷史結果。毛澤東說：“一百年來，中國的斗爭，從鴉片戰爭反對英國侵略起，后來有太平天國的戰爭，有甲午戰爭，有戊戌維新，有義和團運動，有辛亥革命，有五四運動，有北伐戰爭，有紅軍戰爭，這些雖然情形各不相同，但都是為了反抗外敵，或改革現狀的。”這就是說，中國共產黨領導的革命戰爭，延續的是從鴉片戰爭以來中國人民反抗外敵與追求變革的歷史傳統。

第二，毛澤東對中國革命所處的歷史階段進行了系統論述，說明中國革命具有特殊性也具有普遍性。對中國革命所處歷史階段進行定位的前提，是對中國社會性質的判斷。在20世紀30年代，中國社會性質問題已經引起了中國社會史論戰與關于中國農村社會性質的論戰。這些論戰不可避免地會對黨內思想產生影響。因此，毛澤東在討論中國革命歷史階段時十分慎重。他的系列論述既強調中國革命具有特殊性，又強調中國革命符合世界革命潮流，具有普遍性意義;既認為中共革命對中國歷史傳統具有繼承關系，又指出中共革命將超越歷史傳統。中國革命的特殊性表明中國革命不是與中國歷史不相關的世界革命的一般性展開;中國革命的普遍性則表明中國革命依舊符合世界革命的一般性規律，在未來將超越中國的歷史傳統，進入新的革命階段。看似簡單的歷史分期和史學論斷，背后有著復雜的理論考量。

一方面，毛澤東強調中國國情與中國革命具有特殊性。在《中國革命與中國共產黨》中，毛澤東將近代中國的歷史過程概括為“帝國主義和中國封建主義相結合，把中國變為半殖民地和殖民地的過程，也就是中國人民反抗帝國主義及其走狗的過程”。帝國主義和中國封建主義的壓迫，將中國變成了一個殖民地、半殖民地、半封建的社會，這是中國的特殊國情，由此產生的革命運動也有其特殊性。第一，中國革命既反對資本主義，也反對封建主義，兩者難以同時進行，因此要先為資本主義的發展創造條件，才能過渡到消滅資本主義的階段;第二，中國革命反對封建主義，卻是由無產階級領導，因此是特殊的資產階級革命，是過渡性質的革命。既然是資產階級革命，共產黨便不得不與資產階級建立統一戰線，國家政權的組織形式也只能是幾個革命階級聯合起來實行專政。毛澤東說，中國革命是“新式的特殊的資產階級民主主義的革命”，這就是“新民主主義革命”。另一方面，毛澤東并未否定中國革命的普遍性意義。在他看來，新民主主義革命“和歷史上歐美各國的民主革命大不相同”，“也和社會主義的革命不相同”，但新民主主義革命同樣具有世界性的普遍意義。毛澤東指出，在20世紀40年代，任何殖民地半殖民地國家發生的反對帝國主義和國際資本主義的革命，都應該屬于無產階級社會主義世界革命的一部分。中國革命是特殊的資產階級革命，但中國革命堅決反對帝國主義，發揮著打擊國際資本主義的重要作用，因此同樣屬于世界無產階級革命浪潮的組成部分。中國革命符合“資本主義對封建主義的革命”與“社會主義對資本主義的革命”這樣的革命模式，只不過尚處過渡階段而已。歐美各國的資本主義世界革命是此前的歷史潮流，社會主義的世界革命則是將來的歷史潮流。等到過渡階段結束，中國革命必將跨入具有普遍性的社會主義革命階段，從而引領未來的革命潮流。毛澤東在《新民主主義論》中單獨用一節的篇幅來說明“中國革命是世界革命的一部分”，其用心正在于此。

第三，毛澤東對近代中國歷史進行了歷史分期。毛澤東的史學研究并不致力于用實證史學的方法揭示微觀歷史過程，而是以歷史分期為切入口，建構研究中國近代史的整體框架。毛澤東說，新民主主義革命的歷史，“是從一九一九年五四運動開始的”。“在五四運動以后，雖然中國民族資產階級繼續參加了革命，但是中國資產階級民主革命的政治指導者，已經不是屬于中國資產階級，而是屬于中國無產階級了。”五四運動由此成為舊民主主義革命與新民主主義革命分水嶺。此后，中國共產黨對整個中國近代史的認識，便以五四運動為節點，以各大歷史事件為錨點，向前后延伸開來。而且，中國革命將繼續走向新的革命階段，在從舊民主主義革命到新民主主義革命再到社會主義革命的革命序列中，此前所有的革命運動和反侵略戰爭，都具有了為社會主義革命作準備的歷史意義。可以看出，在毛澤東的視野中，近代中國的歷史分期看似是以五四運動及其代表的新民主主義革命開端為參照，本質上卻是以未來的社會主義革命為其根本參照。毛澤東的歷史分期不僅劃分了過去的歷史階段，也規劃了未來的革命階段。

“實踐第一”的認識論容易導向經驗主義，有迷失與遺忘革命目標的風險，從新民主主義革命到社會主義革命的歷史分期，則從根本上確定了中國共產黨人的前進方向。《實踐論》及其代表的認識論哲學，為中國共產黨人提供了分析問題、解決問題的方法論，革命階段的劃分和歷史分期則為中國共產黨人提供了方向導航。盡管親身實踐具有極高的理論意義，但無論如何也不能因為實踐經驗而改變社會主義革命的前進方向。同時，革命發展方向與當前的所屬階段明確后，“進步”與“反動”的標準也得以確立。中國革命從屬于世界革命的觀點，并非毛澤東所首創，但毛澤東清晰說明了中國革命的特殊性所在，為馬克思主義中國化理論的合理性進行了歷史論證。正是由于中國革命具有特殊性，所以需要將馬克思主義基本原理與中國實際相結合，與中國傳統優秀文化相結合，需要運用中國化的馬克思主義來指導中國革命。又由于中國革命具有普遍性，所以不能離開馬克思主義揭示的普遍歷史規律來開展中國革命，不能在革命過程中迷失社會主義與共產主義的大方向。

如前所述，馬克思主義中國化是一個政治實踐過程，也是一個理論創新過程。在政治實踐中，中國共產黨人創造性地解決了中國的實際問題，形成了基于具體工作的馬克思主義中國化經驗。而支撐馬克思主義中國化理論的思想基礎，則是哲學中的認識論和史學中的歷史分期。哲學認識論構筑了中國共產黨人的世界觀和方法論，歷史分期則為確立中國共產黨的歷史方位與前進方向奠定了思想基礎。毛澤東的哲學和史學論述，由此成為構筑馬克思主義中國化理論的基礎工具。通過對馬克思主義中國化理論在走向成熟時的思想史考察，可以發現這一理論的內在結構是以哲學認識論和歷史分期為內核，以各項具體工作的中國化經驗或中國化理論為外延的。對馬克思主義中國化理論的進一步研究，應注重考察其哲學認識論和史學理論的重要概念、理論前提和內在邏輯。當然，毛澤東的哲學和史學研究不可避免地具有很強的政治性與目的性，并始終圍繞重大理論問題展開立論，這是馬克思主義中國化理論作為政治理論所具有的基本特點。基于具體語境對中共思想史上的經典文獻進行系統分析，厘清馬克思主義中國化理論的內在結構，對推進馬克思主義中國化時代化具有啟示意義，值得繼續深入研究。