朱熹理學對王陽明前期思想進路的影響

摘要：陽明心學的發展是一個完整的過程，呈現出明顯的階段性。若以“龍場悟道”為界，探究王陽明前期思想進路的歷程是無法繞開朱熹理學的。王陽明從前期探究朱熹理學到“龍場悟道”的轉折，其思想的前后變化具有內在的必然性。正因為王陽明對朱熹理學有二十余年的潛心鉆研，才有可能發現朱熹理學在學術思想上存在的某種缺陷與不足，這就成了王陽明在學理上標新立異的邏輯前提及創立新說的切入點。在陽明心學創立之前，王陽明受朱熹理學的影響主要表現在：一是當時學風的熏染，二是余姚地域文化傳統的潛移默化，三是姚江秘圖山王氏家學傳統的浸潤等。就王陽明而言，主要是受朱熹“天理”觀、“修身”觀的影響，這可從王陽明所撰的《山東鄉試錄》程文中得到明證。陽明心學并非作為朱熹理學的對立面而存在，更不是對朱熹理學的反對，兩者之間在學理上仍有諸多同質性的聯系。兩者的差異主要在于學術思想認識路徑上的分歧，而非道德倫理目的追求上的分野，這也成為“朱王會通”在學理上的邏輯基礎和學術研究深化的前提。

關鍵詞：朱熹;王陽明;思想進路;影響

中圖分類號：GB248.2

文獻標識碼：A文章編號：1674-7615（2022）03-0109-07

DOI：10-15958/j-cnki-jywhlt-2022-03-017

任何思想學說的形成均有其內在的發展邏輯，有其自身發展的階段性及轉折點，陽明心學的形成與發展也不例外，有一個很長的孕育、發展和變化過程。就其階段性而言，若以“龍場悟道”作為王陽明思想發展的轉折期，則可分為前后兩個時期，每個時期內又可分為若干個發展的小階段。王陽明前期的思想探索繞不開與朱熹理學（或稱之為道學）之間的緊密關系，從外部說自然與當時的社會背景、地域文化、家族文化傳統等有關;從其學理的進路說主要應在“天道觀”和“修身觀”等幾方面。深入研究王陽明前期的思想發展過程，對于正確詮釋朱學與陽明學之間的內在理路，全面、完整、正確地解讀陽明心學具有十分重要的學術價值和現實意義。

一、朱熹理學對余姚地域文化的影響

王陽明所生活的明代中期，朱熹理學作為國家主流意識形態滲透在社會生活的方方面面，成為極大多數官員、學子認同的思想觀念。當時學界的現狀，正如明末清初思想家黃宗羲所言：“有明學術，從前習熟先儒之成說，未嘗反身理會，推見至隱，所謂‘此亦一述朱，彼亦一述朱’耳。”[1]文中所說的“先儒之成說”顯然是指“程朱理學”，主要表現即為彌漫于學界、官場的“述朱”現象，一定程度上反映了理學對社會學術思想的主控狀況。王陽明的故鄉浙東余姚，同樣是朱學傳播與浸潤的重鎮。王陽明在余姚度過了童年時代，十歲時離開故鄉赴京求學①，此后，數度歸故里。余姚作為其生命的根系所在，是其精神棲居的家園，亦是其接受朱學最初的土壤。

首先，姚地因讀書風氣之盛而稱譽紹郡八邑，諸多學子以讀書參加科舉出仕為榮，科舉幾乎成為大多數學子的人生選擇。在當時，朱熹的《四書章句集注》為考生的必讀書，也是考官評卷取士的主要依據。因此，余姚士子的功夫大多下在攻讀朱熹的《四書章句集注》上，整個社會風氣亦沾被朱學風氣。明末文學家紹興山陰人張岱在《夜航船·序》中特別點到余姚學子的讀書風氣：“余因想吾八越，惟余姚風俗，后生小子，無不讀書，及至二十無成，然后習為手藝。故凡百工賤業，其《性理》《綱鑒》，皆全部爛熟，偶問及一事，則人名、官爵、年號、地方枚舉之，未嘗少錯。學問之富，真是兩腳書廚，而其無益于文理考校，與彼目不識丁之人無以異也。”[2]張岱的上述說法，雖存在偏頗之處，但在一定程度上也反映了姚籍士子以參加科舉為取向的讀書狀況。這種濃郁的讀書之風，其效果必然在學子獲取功名的數據上反映出來。據清光緒《余姚縣志》等史料統計：有明一代，姚籍弟子中進士者多達388人參見光緒：《余姚縣志· 選舉表》卷十九，光緒二十五年（1899）刻本。，這些中式者均為深研朱熹《四書章句集注》之士，從某種意義上也反映出余姚一地受朱學濡化的程度之深。難怪大學者梁啟超贊評：“余姚以區區一邑，而自明中葉迄清中葉二百年間，碩儒輩出，學風沾被全國以及海東。”[3]梁啟超的這一評語中自然包括了王陽明等眾多科舉人物，這也說明科舉人物并非人人都是思想僵化、毫無建樹、只會死讀書的“兩腳櫥書”。王陽明在理學風氣濃郁的余姚地域環境中接受啟蒙教育，耳濡目染，這對其“學成圣賢”志向的確立不無關系，亦是其思想探索的起點。

其次，姚江秘圖山王氏家族的家學傳承以儒學為主，這自然也包含朱子學的滋養。王陽明祖上奉行儒家處世為人的基本倫理準則，恪守“忠、孝、悌、忍、信”之倫理綱要，講究文質彬彬，溫良恭儉讓。陽明之父王華，深受程朱理學的影響，科業有成，為明成化十七年（1481）狀元，“以布衣魁天下”，官至南京吏部尚書。其恪守儒教傳統，忠孝兩全，堪稱楷模。王華處世為人的態度和行為方式，尤其是他的慈孝精神，對其后代的影響是很大的。王華對家族成員的教育重在理學思想的傳承，并內化為家族的禮儀門風。陽明自幼受祖父王倫的庭訓，十歲時赴京求學，又在父親身邊侍學，研習朱熹理學，這對王陽明一生的道德實踐有很大的影響。可以說，王陽明的青少年時代深受朱學的濡化。

另據清光緒《余姚縣志》記載：陽明之父王華與同邑道友狀元謝遷、榜眼黃珣、姚城名儒陸恒等人相交甚密，這些人入仕前均為研讀朱學的士子，這在一定程度上也影響了少年王陽明的為學之路。

再次，朱熹曾到過余姚，余姚亦是朱學的流播之地。南宋淳熙八年（1181）七月，時浙東大饑，因朱熹在江西南康救荒有方，宰相王淮薦朱熹賑災，提舉兩浙東路常平茶鹽公事。據《余姚四明黃氏宗譜》記載：朱熹在浙東路任職期間，曾應余姚梁弄鄉賢黃道賁邀請到九姥山道院講學。宗譜中記載了這件事參見《余姚四明黃氏宗譜》卷三十一，清道光二十年，木活字本。，這說明朱熹對余姚是有直接影響的。就王陽明而言，其晚年在家鄉傳道中受到朱學勢力的阻礙，這可從相關史料中得到反證。據《陽明先生年譜》記載：明正德十六年（1521）九月，王陽明歸余姚故里省祖塋，日與宗族親友宴游，隨地指示良知。姚籍學子錢德洪久仰陽明先生的道德文章、事功蓋世，久思及門，但鄉中那些執著于朱學的耆老對陽明心學頗為疑心。然錢德洪經過暗中觀察后，對王陽明良知學說深信不疑，力排眾議，還帶領侄子及七十四位姚籍弟子拜王陽明為師，這些學子中很多均有朱學的背景。由此可知，即便到了陽明心學已風靡大江南北之時，在陽明故里朱學陣營的勢力仍很強大。明末清初，大學者姚人黃宗羲以傳承陽明心學為己任，而另一大學者姚人朱舜水則以朱學為圭臬，還傳道東瀛，這也說明朱、王兩大思想陣營在余姚的并峙與流播。

總之，王陽明所處的時代、地域環境及家學等多因素的文化背景，尤其是朱學在姚地的流播是考察王陽明求道進路的重要前提，否則，就難以真正解讀陽明心學創立的學術背景。

二、王陽明對朱熹理學思想的自覺探求

王陽明自啟蒙開始就接受程朱理學的熏陶，到二十八歲中進士，直至三十七歲在貴州“龍場悟道”前，其思想進路軌跡是以朱熹理學為主導的，主要的考察點為：一是少年時就立下“學成圣賢”之志，這成為其內生性的求道動因及人生價值追求;二是十八歲時據《陽明先生年譜》記載：“孝宗弘治元年（1488），先生十七歲在越。七月，親迎夫人諸氏于洪都。”然而，據《姚江諸氏宗譜》（卷六）收錄的《寄外舅介庵先生文》中記載：“弘治己酉，公參江西，書來召我，我父曰：‘咨，爾舅有命，爾則敢遲。’甫畢姻好，重艱外罹，公與我父，相繼以歸。”從“弘治己酉”看，時間在弘治二年（1489），時陽明十八歲，比《陽明先生年譜》記載的時間遲了一年。本書中關于此時間的確定，皆從王陽明本人所言，相應地，亦將王陽明攜新婚妻子諸氏歸余姚的時間提至當年十二月，時年王陽明十八歲。，迎新婚妻子諸氏自南昌返姚經廣信（今江西上饒）拜謁大儒婁諒，得到婁諒指點，深契“圣人必可學而至”，對婁諒的教誨深信不疑。明弘治五年（1492），二十一歲的王陽明中浙江鄉試后，專攻朱熹“格物之學”。據《陽明先生年譜》記載：“是年，為宋儒格物之學。先生始待龍山公于京師，遍求考亭遺書讀之。一日思先儒謂‘物必有表里精粗，一草一木，皆涵至理眾’。官署中多竹，即取竹格之;沉思其理不得，遂遇疾。先生自委圣賢有分，乃隨世就辭章之學。”參見《王文成公全書·年譜一》卷三十五，上海涵芬樓影印，明隆慶六年（1572）新建謝廷杰刊本。從“遍求考亭遺書讀之”一語可知，王陽明對朱熹理學的研究是下了苦功的，但終因其對朱熹“格物”之論的內涵產生誤解，“格竹”求道導致失敗，王陽明一時陷入了思想困惑，便假托“圣賢有分”而“隨世就辭章之學”，這應是王陽明為學思想探求的一次挫折。盡管年輕的王陽明在“學成圣賢”的思想探索道路上對朱熹“格物之學”難以參透，產生懷疑之念，但總體上還是在朱熹理學的進路上前行。直至王陽明二十七歲，即中進士的前一年，其仍在啃讀朱熹的著述，且對自己“學成圣賢”之進路有所反思。據《陽明先生年譜》記載：“一日讀晦翁上宋光宗疏，有曰：‘居敬持志，為讀書之本，循序致精，為讀書之法。’乃悔前日探討雖博，而未嘗循序以致精，宜無所得;又循其序，思得漸漬洽浹;然物理吾心終若判而為二也。沉郁既久，舊疾復作，益委圣賢有分。偶聞道士談養生，遂有遺世入山之意。”同②。由于王陽明對朱熹理學的本體功夫之說尚未悟透，懷疑朱熹的思想支離了“物理”“學理”與“心理”之間的關系，又慨嘆“圣賢有分”“遂有遺世入山之意”。對王陽明在“學成圣賢”道路上所遭受的挫折怎么看？筆者認為，不能由此認定這是其與朱熹理學分道揚鑣的開始，應該說是對朱熹“格物說”不解的內心煩惱。王陽明入仕后，仍然是沿著宋儒的理路前行。據《陽明先生年譜》記載，弘治十四年（1501），時任刑部主事的王陽明奉命在江北錄囚后，專門上九華山訪道。在地藏洞遇異人問道，經異人開示：“周濂溪、程明道是儒家兩個好秀才。”事后，王陽明再次問道未果，于是發“會心人遠”之嘆。可見，王陽明把異人當作知己，仍執著于理學。

王陽明對宋儒之學的研修功力之深不僅體現在學問的長進上，更體現在對宋儒“天理”觀的踐行上，有兩件事可證：一件事，據《陽明先生年譜》記載：弘治十五年（1502），時年三十一歲的王陽明因病告假歸越，在宛委山陽明洞天修煉導引術，功夫有得，因靜坐之法而起離世之念，但終因孝親之念未斷而毅然舍棄出世妄念。這是王陽明用“天理”戰勝“出世”之念的自身救贖，也可以說是對朱熹“天理”觀的一次精神回歸。王陽明在“陽明洞天”修煉的思想升華，顯示其在思想探索上從向先儒所撰的經典中求道轉向從生命體驗與社會實踐上求道，而這一轉變往往被當代論者所忽視。另一件事，據《陽明先生年譜》記載：弘治十六年（1503），王陽明從紹興城南委宛山移疾杭州西湖，養病凈寺、虎跑寺之間，用“愛親本性”之論開示坐關僧人還家孝親，由此深刻體驗了推己及人的“天理”之本性，亦成為弘治十七年（1504）應山東監察御史陸偁之邀，主試山東鄉試撰寫程文的道德踐行之底氣。弘治十八年（1505），王陽明依據自己對孔孟儒學及宋儒理學的把握開始授徒講學，并結交翰林院庶吉士廣東增城人湛若水共倡圣學，這標志著王陽明對孔孟儒學、象山心學與程朱理學的重新審視及梳理，為“龍場悟道”奠定了必要的學理基礎，而促成陽明心學生發的外因則是正德元年（1506）發生在朝中的反閹黨斗爭。

通過以上對王陽明思想探索歷程的簡要梳理，可以發現，王陽明自十一歲立志“學成圣賢”始，至正德元年反閹黨斗爭失敗被貶謫貴州龍場驛這二十余年中，王陽明的思想探索始終與朱熹理學相伴隨。科業、佛道、文學、兵學、書藝等均沒有成為王陽明精神棲居的田園，而朱熹理學則是其所尋求的主要思想資源。

三、朱熹“天理”學說對王陽明“天道”觀的影響

宋代理學家們為建構龐大的形而上理論體系，完成終極性的理論架構，提出了許多富有時代特色的本體論、工夫論概念，并作了系統的論證。如北宋理學宗主周敦頤提出的“太極”、張載的“太虛”“二程”及南宋朱熹的“天理”等學說，而南宋陸九淵則提出了“心即理”學說。比較而言，朱熹的“天理”觀是非常具有代表性的，對王陽明的思想進路產生了重大影響。

朱熹認為：“天理只是仁義理智之總名，仁義理智是天理之件數。”[4]239從中可知，朱熹的“天理”觀要旨是反映儒家的道德倫理規范，具有生命的價值和意義指向。不能認為朱熹對“天理”含義的詮釋僅僅是為維護專制社會三綱五常倫理服務的。朱熹還認為天地之間存在形上之“道”和形下之“氣”。他說：“天地之間，有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也;氣也者，形而下之器也，生物之具也。”[4]239根據朱熹的這一解釋，世界萬物具有“道”與“器”的屬性，兩者是相互依存的。朱熹又認為：“蓋天理者，心之本然，循之其心則公而且正。”[4]239朱熹的這一解釋，從道德判斷的角度上看揭示了作為認識主體之“心”是內斂性的，“天理”是“心”之“本然”狀態。道德認識與道德判斷的正確與否，能充分反映出“心體”與“天理”之間的互通關系。

朱熹的“天理”觀，從邏輯上說對王陽明的“天道”觀有重要影響，在理論表現形式上更具現實性和導向性。所謂“天道”，可以理解為宇宙運行的本然狀態，或稱為宇宙本體觀。在中國古代哲學中，先儒們往往從“天人關系”的角度來論證天道，因此，有了自己的特色。所謂“大人之道”，即指那些先知先覺的圣人對“天道”的把握、詮釋和發揮以及進行思想、文化呈現形式的創設，諸如“八卦圖”之類。后世學者對先人所描述的“天道”觀之詮釋越來越精細，從而形成嚴密的理學體系。

王陽明因長期受朱熹“天理”觀影響，對朱熹的“天理”觀作了獨到的發揮，曾以“天道”作為論題。比如，其在任山東鄉試主考時，據《易經》出“先天而天弗違后天而奉天時”一題，在程文中詳細地論述了“天道”與“大人之道”之間的關系，并作了深刻、辯證的論述。王陽明認為：

自其先于天者言之，時之未至，而道隱于無，天未有為也;大人則先天而為之，蓋必經綸以造其端，而心之所欲，暗與道符，裁成以創其始，而意之所為，默與道契;如五典未有也，自我立之，而與天之所敘者，有吻合焉;五禮未制也，以義起之，而與天之所秩者，無差殊焉;天何嘗與之違乎？以其后于天者言之，時之既至，而理顯于有，天已有為也，大人則后天而奉之。蓋必窮神以繼其志，而理之固有者，只承之而不悖;知化以述其事，而理之當行者，欽若之而不違;如天敘有典也，立為政教以道之，五典自我而敦矣;天秩有禮也，制為品節以齊之，五禮自我而庸矣;我何嘗違于天乎？是則先天不違，大人即天也;后天奉天，天即大人也。大人與天，其可以二視之哉？參見《王文成公全書·山東鄉試錄》卷二十二，上海涵芬樓影印，明隆慶六年（1572）新建謝廷杰刊本。

王陽明所論證的“天道”是立足于“大人”的角度，是對《易經》“天道”思想的體悟與把握，突出了“大人”對于“天道”的感應性、解釋性。“大人”的境界先天明覺，不僅體悟天道，而且替天道行事，即“大人”至大至圣，在于能先人而悟天道，具有把握天道之能力，具有很高的道德修養。王陽明所論證的“天道”或謂之“天理”，其內涵是指宇宙的本然狀態，屬于本體的問題，即“形有不同，道則無異”。“天道”是無形的，然“大人”能發其端倪。王陽明將“天道”與“大人之道”合二為一，實際是在論說圣人對于天道的領悟及天道在萬事萬物中的顯現。無論是面對現實，還是預測未來，只要將“天道”貫穿始終，就能順應天時、地利、自強不息。而“大人”在體悟天道的同時還承擔著傳道弘法的重任。王陽明在程文中將深奧的“天道”精義用通俗的語言加以表達，以開示考生。王陽明借助《易經》對“天道”觀的闡發，亦是對朱熹“天理”觀的發揮。在鄉試程文中王陽明對“天道”觀的表述是十分嚴謹的，以此啟發考生欲達“大人”之境界，就必須深悟儒家經典與“天道”之間的內在關系，明覺“大人”在開顯、表述“天道”中的主宰作用。這一思想與王陽明其后所論證的“萬物一體”思想也具有內在的邏輯聯系。在王陽明看來，絕不能把“為學成圣”與“存天理，滅人欲”兩者對立起來，甚至當作兩件事加以支離。在此文末，王陽明還用反問句作結：“大人與天，其可以二視之哉？”結論具有嚴密的邏輯力量。顯然，王陽明對借《易經》闡發“先天”與“后天”的認識，源于理學家的天道觀念，但王陽明在程文中大大深化了這一思想，且別出心裁，發人之未所發。王陽明將“天道”與“大人之道”的內在關系作了綜合的判斷，并將這一思想引入道德世界，化奧義為簡明，體現了王陽明天道思想的簡切明達。王陽明的天道思想是具有現實針對性的，不同于人為地割裂“天道”與“大人之道”的內在聯系，反對將“天理”絕對化。正因為世儒對各種名利、欲望渴求的泛濫，導致人們發現“天道”的能力被弱化，心體被遮蔽，如此就很難顯出合乎天道的道德境界。王陽明還根據《易經》出“河出圖，洛出書，圣人則之”命題。通過河圖、洛書與八卦之間的關系，論證了萬物統一的“天道”問題，揭示了“天道”與“大人之道”的同一性。這與朱熹的“天理”觀在本質上是一致的，其共同點是都將“天理”稱為“道”，指向道德意義世界。

從以上論述可知，王陽明在《山東鄉試錄》程文中一定程度上延續了朱熹的“天理”觀，兩者之間是可以貫通的。相對來說，朱熹提出的“存天理、滅人欲”命題，在理論表現上更具外在性與現實性;王陽明傳承了這一思想，但主要側重點在“天道”與“大人之道”的貫通方面，而不是著眼于具體的生活微觀層面。

四、朱熹“誠意”學說對王陽明“修身”觀的影響

“修身”是儒家重要的道德修煉要求，是“立志”進德的自律途徑，也是《大學》中所列八條目之一。漢唐以來的儒學主要以訓釋經典為治學門徑，對“修身”之道的學理探究則不太重視。到了宋代，理學家們不僅繼承了漢儒對經典訓釋的傳統，而且特別注重對先圣經典中關于“修身”義理的詮釋，引導士子修身、齊家、治國、平天下的進身之路。

朱熹在治學與教育方法上，要求學子直接面對經典導入生命的過程之中，以回應社會所關注的倫理道德秩序問題，尤其強調人倫綱常需落實在生活細節中。朱熹認為：“然或但知誠意，而不能密察此心之存否，則又無以直內而修身也。”“心有不存，則無以檢其身，是以君子必察乎此而敬以直之;然后，此心常存而身無不修也。”參見朱熹：《四書章句集注·大學章句》，清嘉慶十六年（1811）璜川吳氏真意堂刻本。此言揭示了“修身”是內斂的功夫，以“正心”為導向，重點在日常人際關系中加以自律，在言行等方式上加以審察，及時改過，而誠意、正心則是修身的主要功夫，“修身”為本。就方式而言，在言談舉止上要控制好自身的情緒及情感的表達，保持內心的中正平和。朱熹認為：“然常人之情惟其所向而不加審焉，則必陷于一偏而身不修矣。”同①。朱熹的這一修身思想與王陽明的“修身”觀可謂前后相繼，內涵互補，相輔相成，只不過王陽明在表述上發揮得更加縝密、更具神采。

立志修身，是王陽明道德修煉的重要方面，也是其思想探索的主要內容之一。進入仕途后，王陽明省察自悟、學問思辨，在修身實踐上深有所得，并將這種體悟作為引領學子“修身”觀的價值理想。比如，其在任山東鄉試主考時，在試題中將“修身”作為一個重要的問題考查考生。王陽明據《中庸》出：“齊明盛服，非禮不動，所以修身也。”在程文中，王陽明闡述了修身的關鍵在于“盡持敬之功”。他指出“九經”之本在于“修身”，又將修身分為“內修”與“外修”之統一，并以“孔子告哀公之問政”一事借題發揮：

“九經”莫重于修身，修身惟在于主敬;誠使內志靜專，而罔有錯雜之私，中心明潔，而不以人欲自蔽，則內極其精一矣。冠冕佩玉，而穆然容止之端嚴，垂紳正笏，而儼然威儀之整肅，則外極其檢束矣。又必克己私以復禮，而所行皆中夫節;不但存之靜也，遏人欲于方萌，而所由不睽于禮，尤必察之于動也，是則所謂盡持敬之功者。如此，而亦何莫而非以修身哉？誠以不一其內，則無以制其外;不齊其外，則無以養其中;修身之道未備也。靜而不存，固無以立其本，動而不察，又無以勝其私;修身之道未盡也。今焉，制其精一于內，而極其檢束于外，則是內外交養，而身無不修矣。行必以禮，而不戾其所存，動必以正，所而不失其所養，則是動靜不違，而身無不修矣。是則所謂端“九經”之本者。如此，而亦何莫而不本于持敬哉？大抵“九經”之序，以身為本，而圣學之要，以敬為先，能修身以敬，則篤恭而天下平矣。參見《王文成公全書·山東鄉試錄》卷二十二，上海涵芬樓影印，明隆慶六年（1572）新建謝廷杰刊本。

王陽明將“內修”定義為“主敬”，而“主敬”則是“內志靜專”“中心明潔”，將“外修”與“內修”聯系起來;又將“外修”定義為“穆然容止之端嚴”“儼然威儀之整肅”，認為人的儀容儀表“端莊”具有“克己復禮”之約束力，而“內修”則不以人欲自蔽。內外統一，動靜結合，即能存靜遏欲，合乎于禮。修身之道，以身為本，以敬為先，以實現天下太平、和合社會之理想。王陽明還將修身與治國之間的辯證關系作了較透徹的論證。考其思想源頭，是對《尚書·堯典》“克明俊德，以親九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協和萬邦”思想的回應，這與《大學》要旨“大學之道，在明明德、在親民、在止于至善”是完全一致的。修身的關鍵在于立志，這也是王陽明人生態度和思想探索的重要方面。王陽明還在山東鄉試策問中據《中庸》出：“古人之言曰：志伊尹之所志，學顏子之所學。諸君皆志伊學顏者，請遂以二君之事質之。”在程文中，王陽明將古代圣賢伊尹之志和顏子之學有機地結合起來，著重闡明了人生的境界是“簞瓢之樂”：

蓋簞瓢之樂，其要在于窮理，其功始于慎獨，能窮理，故能擇乎中庸，而復理以為仁。能慎獨，故能克己不貳過，而至于三月不違。蓋其人欲凈盡，天理流行，是以內省不疚，仰不愧，俯不怍，而心寬體胖，有不知其手舞足蹈者也。退之之學，言誠正而弗及格致，則窮理慎獨之功，正其所大缺;則于顏子之樂，宜其得之淺矣。嗟乎！志伊尹之志也，然后能知伊尹之志;學顏子之學也，然后能知顏子之學;生亦何能與于此哉？顧其平日亦在所不敢自暴自棄，而心融神會之余，似亦微有所見。參見《王文成公全書·山東鄉試錄》卷二十二，上海涵芬樓影印，明隆慶六年（1572）新建謝延杰刊本。

王陽明認為，要成為具有高尚品德的仁人，關鍵在于“慎獨”。只有通過內心的修養，才能達到內圣;只有做到內圣，方能夠治國安邦，達到外王的目的。因此，王陽明十分推崇孔門弟子顏回的“內圣”精神：自我主宰，特立獨行;敏于事而慎于言;“一簞食、一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，回也不改其樂”的人生境界。同時，王陽明也十分敬仰商初大臣伊尹的圣人才德。他告誡學子，無論處在什么樣的地位，都要以修身養德為要，內具圣道，外施王道，師范天下。王陽明將伊尹之志和顏子之學作為自身道德修煉的楷模，體現了道德觀與政治觀的統一。“修己”與“治國”的結合，體現了《大學》三綱領的基本要求。相對而言，在“內圣”和“外王”的關系上，王陽明不僅推崇“簞瓢之樂”的人生境界，對伊尹“見細微于平常”的“修己”與“治國”相結合的“修身”進路同樣贊賞。這是其“修身”思想探索的重要內容，更是其立身的準則。明弘治十五年（1502），王陽明在《題湯大行殿試策問下》中對“修身”思想的論述提升到一個新的高度：

夫伊尹之所以告成湯者數言，而終身踐之;太公之所以告武王者數言，而終身踐之。推其心也，君其志于伊、呂之事乎？夫輝榮其一時之遭際以夸世，君所不屑矣。不然，則是制也者，君之所以鑒也。昔人有惡形而惡鑒者，遇之則將掩袂卻走。君將掩袂卻走之不暇，而又烏揭之焉，日以示人？其志于伊、呂之事奚疑哉？君其勉矣！參見《王文成公全書·年譜一》卷三十五，上海涵芬樓影印，明隆慶六年（1572）新建謝廷杰刊本。

在上述題辭中，王陽明十分強調為官者當有“伊、呂”之志，必須做到“言行一致”“以言為鑒”，即以自己所言對照自己所行，摒棄那種口是心非、知行二分的“偽君子”行徑。可見，王陽明在山東鄉試程文中對“修身”的闡述與朱熹的“修身觀”是一致的，只不過王陽明作了進一步的發揮而已。在修身學說上，朱熹提出了一系列富有邏輯性的哲學范疇，構建了一套嚴密的道德本體論、認識論和工夫論體系，代表性的學說是“格物論”，即“格物窮理”。盡管“格物論”的邏輯外延十分宏闊，但其中自然包含了儒家的修身之論。王陽明年輕時，因深受朱熹修身“誠意”觀的影響，在自身道德修煉中雖有不少困惑，但總體上對朱熹的修身觀是接納、融通的。

五、結語

綜上言之，通過對王陽明前期思想發展進路的考察，可以看出，朱熹理學對王陽明心路歷程的影響十分密切，這為其在“龍場悟道”以及“陽明心學”的形成和發展作了必要的鋪墊，若離開這一發展階段也無法說清楚“陽明心學”產生的來龍去脈、前因后果，從這個意義上說“朱子學”與“陽明學”是互相聯系的。從對王陽明前期思想進路的深入探究中，可以明顯發現，王陽明在“龍場悟道”前在諸多方面是深受朱熹理學思想影響的，這可為深入研究陽明學提供某些方向性、前瞻性和基礎性的學術視角及多種思想資源。同時，王陽明前期的思想發展進路也可反觀朱熹思想的豐富性、獨特性，為世人提供了可供比較的觀察點。陽明心學是在與朱學的交互中逐步發展出來的，尤其是對朱熹“格物”學說的辯證，是陽明心學生發的一個切入點。在王陽明所處的時代，無論是信奉程朱理學還是信奉陸王心學的學人，一般來說都具有包容的心態，亦師亦友、相互辯難，即使學術觀點存在嚴重分歧，但私誼如故。可以說，王陽明前期思想探索的進路中一直伴隨著對朱熹學說的接受與質疑、批評與開新。陽明心學的發生是因朱熹的“格物”學說而起，朱熹學說作為潛在的思想資源和認識范式，在方方面面對陽明心學的發展產生了深遠的影響。因此，兩者的融通，無論是對研究朱熹理學還是陽明心學，都具有重要的學術價值和現實意義。

參考文獻：

[1]黃宗羲.明儒學案·姚江學案卷十[M].沈芝盈，點校.北京：中華書局，1985：178.

[2]張岱.夜航船序[M].成都：四川文藝出版社，2002：1.

[3]梁啟超.復姚江評論社論邵二云學術[Z]∥余姚市地方志編纂委員會.余姚市志.杭州：浙江人民出版社，1993：1111.

[4]張立文.朱熹大辭典[Z].上海：上海世紀出版股份有限公司，上海辭書出版社，2013.

The Influence of ZHU Xi's Neo-Confucianism on WANG Yangming's Early Thought

HUA Jianxin

（Yuyao Institute of East Sea Urban Culture， Ningbo， Zhejiang， China， 315400）

Abstract：

The development of Wang Yangming's School of Mind is a complete process with distinctive stages. As "Longchang Enlightenment" marked the division between his early and later thoughts， the analysis of his early philosophical evolution was connected to Zhu Xi's Neo-Confucianism. Wang Yangming's transition from the early exploration of Zhu Xi's philosophy to "Longchang Enlightenment" had inherent inevitability. As he devoted himself to the study of Zhu Xi's Neo-Confucianism for more than 20 years， he was finally able to discover certain flaws and deficiencies in Zhu's Neo-Confucianism in academic thought， which became the logical premise of his unconventional academic theory， as well as the starting point for new philosophy. Before the founding of Yangming's School of Mind， he was influenced by Zhu Xi's Neo-Confucianism mainly in the following aspects： the influence of the study style at that time， the infiltration of Yuyao regional cultural traditions， and the infiltration of Wang's family tradition in Mitu Mountain of Yaojiang. He was mainly influenced by Zhu Xi's concept of "nature's law" and "self-development"， which can be clearly proved from his article "Shandong Township Examination Record". Yangming's School of Mind， neither the opposite of Zhu Xi's philosophy， nor the opposition against Zhu Xi's philosophy， had many homogeneous connections with Zhu's philosophy. The differences between their theories lies mainly in the differences in the access path of academic ideology， rather than in the pursuit of moral goals， which has also become the logical basis of the fusion of their theories in academic theory and the premise of deepening academic research.

Key words：

Zhu Xi; Wang Yangming; philosophical evolution; influence

收稿日期： 2021-11-16

作者簡介：

華建新，男，浙江余姚人，余姚市東海城市文化研究院院長、副教授，寧波市王陽明文化研究促進會副會長。

①關于“十歲時離開故鄉赴京求學”的依據，據錢德洪等編纂的《陽明先生年譜》載：“十有八年（1482），先生十一歲，寓京師。龍山公迎養竹軒翁（王陽明祖父王倫），因攜先生如京師，先生年才十一。”據錢氏的說法，王陽明赴京師在成化十八年，時年十一歲。然而，據王陽明本人所撰《送紹興佟太守序》一文所載：“成化辛丑（1481），予來京師，居長安西街。”（參見《王文成公全書·續編四》卷二十九）“成化辛丑”，即成化十七年（1481）。時年，王陽明才十歲，與錢說早一年。本文中關于此時間的確定，從王陽明本人所言。