槍擊案敘事正在戕害美國人

美國《大西洋月刊》6月2日文章，原題：我們的大規模槍擊事件正在殺死我們文明中最古老的故事是戰爭故事。從《吉爾伽美什史詩》到《伊利亞特》和《埃涅阿斯紀》，戰爭和講故事對我們的吸引力常常交織在一起。人類給自己講故事，是為了給生活中各種混亂的事件賦予秩序，為難以置信之事施加一種敘述。還有什么比屠殺更難以置信？無論是特洛伊戰爭、猶太大屠殺，還是在得州尤瓦爾迪一名十幾歲的槍手殺害19名兒童。

我們是在助紂為虐

美國大規模槍擊事件已經開始遵循一個可預測甚至是程式化的事件順序。我們首先看到新聞標題，文章內容有對死亡人數的初步佶計。然后，隨著更多細節浮出水面，我們知道了事發地的名字，以及槍擊本身的殘酷縮節。這些細節的中心就是槍擊案主角：槍手。

戰爭勝利者書寫歷史，將自己放在故事的中心一當好人，做英雄。在圍繞大規模槍擊案件的敘事中，這種態勢被顛覆了。哥倫拜恩與桑迪胡克兩起校園槍擊案中，壞人是敘事的中心。在尤瓦爾迪槍擊案中，我們早早就知道槍手的名字。我們知道他的祖母，知道他開到現場并撞進溝里的卡車，知道他狂襲擊發生前在臉書上發布的信息，也知道同齡人對他的看法。我們不知道擊斃槍手的邊境巡邏隊隊員是誰，但槍手的照片已經登上一些報紙的頭版。在一個崇拜名人（包括臭名昭著者）的國家，我們關于大規模槍擊事件的敘事是在助紂為虐。

當一個人決定成為一名大規模槍擊案的槍手時，他會自述什么故事？不滿和疏離似乎是共同的主題。一名同學形容查爾斯頓教堂槍擊案的兇手“生活中充滿黑暗”，而另一名同學則形容桑迪胡克小學槍擊案的兇手“只是沒有真正融入社會”。這些殺人犯中的很多人都渴望成為某種敘事的中心而木是邊緣，但沒有得到滿足，這是一條貫穿始終的主線。

每一起校園槍擊案或帶來0.22起槍擊

亞里士多德將講故事定義為“模仿的行為”。根據他的說法，我們喜歡講故事的原因是“我們都喜歡了解事物”。但是，講故事和模仿之間的聯系在美國各地造成了大規模槍擊事件的蔓延。

2015年，亞利桑那州立大學和東北伊利諾伊大學的研究人員發現，在第一次大規模槍擊事件發生后的13天內，發生第二次大規模槍擊事件的可能性顯著增加。他們還確定，每一起校園槍擊重件平均會多帶來0.22起槍擊事件。

年輕人常常有成為英雄的強烈愿望。五角大樓曾成立特別工作組，研究和打擊“伊斯蘭國”（IS）的在線招募策略。當時，盡管許多受委屈的穆斯林在歐洲感到文化上的孤立，但五角大樓感到困惑，為什么會有這么多人放棄相對舒適的生活，涌向IS的旗幟。

這個問題的答案應該顯而易見，尤其對美國的戰爭策劃者來說。盡管存在死亡風險和暴行，IS依然在兜售一種敘事，在尋求建立一個新國家的過程中，讓年輕人有機會成為主角。美軍的招募活動與此非常接近，說服了像我這樣的整整一代年輕人在“9?11”后在中東進行一場堂吉訶德式的十字軍東征。

需要講一個不同的故事

有可能改變敘事方法嗎？2016年7月,法國尼斯恐怖襲擊事件發生后，幾家法國新聞機構拒絕轉載IS宣傳圖片，也拒絕公布兇手的名字。

難道法國的做法不值得考慮嗎？西新墨西哥大學心理學教授詹妮弗?約翰斯頓表示，“與心理健康狀況甚至獲得槍支相比，對此前因媒體廣泛報道而聞名的大規模槍擊事件的認同，是更有力的暴力推動因素”。除了關注心理健康和控槍外，還應考慮提高我們對大規模槍擊事件敘事的認知。暴怒不是美國獨有的，但這種憤怒的表達是由文化決定的，因此需要文化上的對策。我們需要講.一個不同的故事。▲（作者艾利奧特?阿克曼，傳文譯）