“周而不比，和而不同”的啟示

吳金

上世紀(jì)八十年代初，習(xí)近平同志剛到河北正定縣工作時，請一位書法功底較好的工作人員寫了兩幅字掛在自己辦公室，內(nèi)容是他指定的，其中一幅就是“周而不比，和而不同”。

這兩句話均出自《論語》。“周而不比”一詞，見于《論語·為政》。原文為：“君子周而不比，小人比而不周。”這里的“周”和“比”與今天的語義已發(fā)生了很大的變化，朱熹在《論語集注》中注道：周，普遍也;比，偏黨也。其意指君子待人熱忱周到但不偏私袒護(hù)。“和而不同”一詞出自《論語·子路》：“君子和而不同，小人同而不和。”這里的“和”指和睦，“同”指茍同。其意思是，君子能與人和諧友善相處但不是無原則地附和茍同，小人則反之。

“周而不比”，在今天的語境里更簡明直白的說法是要團(tuán)結(jié)但不要結(jié)團(tuán)。“團(tuán)結(jié)”“結(jié)團(tuán)”字面上看只是詞序顛倒，其意思則有天壤之別。團(tuán)結(jié)在于公義，結(jié)團(tuán)耽于私心。正如歐陽修在《朋黨論》中所說：“大凡君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋”，團(tuán)結(jié)是君子之道，為了共同的理想和事業(yè)而攜手并肩;結(jié)團(tuán)則是小人行徑，為了一己私利而結(jié)黨營私。與和衷共濟(jì)、同心協(xié)力的團(tuán)結(jié)不同，拉山頭、搞派系的結(jié)團(tuán)，必然要排斥異己、黨同伐異，也必然會招致禍亂。

當(dāng)然，講團(tuán)結(jié)不是要搞一團(tuán)和氣，講和諧不是要“和稀泥”。“和而不同”就是指為了爭取最大的團(tuán)結(jié)，既能在正視不同意見的基礎(chǔ)上求大同存小異，又能在大是大非問題上堅(jiān)持自己的原則立場。因此，真正的君子之交能做到赤誠相見、肝膽相照，并不尋求時時處處保持一致，既容忍對方有獨(dú)到的見解，也并不隱瞞自己的不同觀點(diǎn)。小人之間卻不是這樣，為了盲目求同，他們往往隱瞞自己的真實(shí)想法，一味迎合、附和，只知道人云亦云、見風(fēng)使舵。在人際交往中做到“和而不同”，就是既要能最大限度包容別人、贏得支持，又能在原則問題上不盲目茍同、附和，做到群而不黨，求同存異。

荀子言：“人生不能無群。”人的一生，誰也離不開社會交往，但與什么樣的人交往、以怎樣的原則方式交往則是一個大問題。從中可看出一個人的精神境界和道德情操，也是保持純潔健康的人際關(guān)系的重要前提。對黨員領(lǐng)導(dǎo)干部而言則意義更非尋常。人情之中有原則，交往當(dāng)中有政治，一名領(lǐng)導(dǎo)干部能不能團(tuán)結(jié)人、能不能堅(jiān)持原則，拒絕搞團(tuán)團(tuán)伙伙、拉幫結(jié)派的庸俗人際交往，既是人格考驗(yàn)也是政治考驗(yàn)。

君子之交淡若水，小人之交甘若醴。分清益友、損友，多交諍友，是保持人際交往純潔性和獨(dú)立性的關(guān)鍵所在。孔子指出，益者“三友”，友直、友諒、友多聞;損者“三友”，友便辟、友善柔、友便佞。在人際交往中做到“周而不比，和而不同”，一個重要的方式是要凈化“朋友圈”，不交損友，善交益友，多交諍友。《孝經(jīng)》中云：“士有諍友，則身不離于令名。”陳毅說，“難得是諍友，當(dāng)面敢批評”。能直言相勸、不避情面的朋友，能經(jīng)常對你“道義相砥、過失相規(guī)”的朋友，一定能讓你時刻保持清醒，與這樣的人交往會讓人“如入芝蘭之室”，不斷提升品行修養(yǎng)。

“君子喻于義，小人喻于利。”總結(jié)“周而不比，和而不同”這八個字，核心就在于義與利，就是舍利取義，去私心、存公心。