哲巴“卓”歌舞的人物、段落、道具解析

包志強

哲巴“卓”歌舞是流傳于西藏山南市加查縣洛林鄉哲巴村，集歌、舞、樂為一體的民間儀式性歌舞。加查縣獨特的自然地理環境與人文環境，形成了獨具特色的“卓”歌舞形式。哲巴“卓”歌舞的表演形式、表演程序、表演內容、段落結構、人物角色、服飾面具、伴奏樂器等各方面相比于其他十幾處“卓”歌舞存在較多差異。通過藝術人類學、民俗學等理論結構與田野調查、數據分析、文獻收集等方法，對哲巴“卓”歌舞中的人物、段落和道具進行解析。

哲巴“卓”歌舞的歷史文化悠久。邊多的《西藏音樂史話》中提到：“工布卓巴舞的出現應該在新石器或石鐵混合使用時期，是以模擬野牛形態為主要內容的音樂舞蹈。”從“卓”歌舞本身也可以清晰地看到許多原始藝術表演和祭祀歌舞的殘跡。首先為伴奏樂器鼓。據考古學證實，鼓是人類最早使用的樂器之一，原始人民在狩獵時用石頭或木棍敲擊樹干，以驅趕驚嚇獵物，鼓正是在此基礎上產生的樂器。從演出的形式可以看出，其多為集體圍成圓圈式表演，這正是原始人民圍著火堆舉行巫術禮儀，或圍著捕獲的獵物慶祝歡舞的形式。弓和箭的發明使用，是新石器時代的標志之一，這種工具的出現使人類向前邁進了一大步，所以古代人類對弓和箭有著敬仰和崇拜。如哲巴“卓”歌舞中阿熱瓦手里拿著由弓演變而來的“艾瑪”，增期“卓”歌舞中阿熱瓦拿的弓和箭，還有其他“卓”歌舞中阿熱瓦使用的由箭演變而來的“達達”。從段落里看，模仿動物的段落有《達僧》（獅與虎）、《普若多吉追》（烏鴉金剛步）等，說明段落中保留著遠古時期對動物形態的模仿。從以上種種可以看出，“卓”歌舞具有悠久的歷史，早已成為藏族人民生活中的一部分。

關于“卓”舞的起源，在藏族傳統的古籍文獻、古代壁畫以及民間歌謠中都有記載。苯教古籍《頓巴·辛饒傳記》與《不朽之言》中記載：“有的高舉經幡，有的吹起大號，有的擊大鼓，有的搖起‘香鈴，有的吹起‘笛子，有的彈起‘畢旺，有的高聲發出‘京琴聲，有的擊‘將琴，有的擊‘卡芭，有的彈起‘貢，有的抬起‘貢，有的跳起‘宣，有的跳起‘嘎爾，有的擊鼓跳起‘卓舞。”可見，早在頓巴辛饒時期就已經出現了“卓”的表演，“卓”是一種具有悠久歷史的民間歌舞表演形式。

相傳在8世紀，藏王赤松德贊主持修建西藏第一座集佛、法、僧為一體的寺院——桑耶寺。由于白天修建好的建筑，晚上總是被妖魔破壞，于是蓮花生大士召集各地“卓巴”來跳“卓”迷惑妖魔，最終桑耶寺得以順利修建，從此“卓”歌舞便在西藏地區廣泛流傳。

哲巴“卓”歌舞起源

根據傳承人次仁羅布（西藏加查縣哲巴村哲巴“卓”歌舞傳承人）介紹，在修建桑耶寺時，其他地區的“卓”歌舞并沒有起到迷惑妖魔的作用，直到哲巴“卓”歌舞參與之后，不僅迷惑了妖魔，還降服了妖魔，白天人們施工，晚上妖魔幫忙施工。由于哲巴“卓”歌舞在修建桑耶寺中表現突出，于是贊普赤德松贊與蓮花生大士贈送哲巴“卓”歌舞隊“旺久”（一種類似男性生殖器的道具），在后來演出時哲巴“卓”歌舞有優先表演的權利。

“過去有位叫做阿古登巴的人從‘涅（如今隆子縣境內）這個地方敲著鈸來到哲巴當地，在色拉家過了一夜，家里的女兒看上了他，于是他留下來教當地人跳‘卓歌舞，后來世世代代流傳下來。”過去哲巴“卓”歌舞不可以隨時隨地進行表演，只能在藏歷6月30日或7月1日在竹隴寺演出。由于竹隴寺僧人少，當有宗教活動時哲巴“卓”歌舞會代替寺院羌姆。當達賴喇嘛來瓊果杰寺時也會進行表演，還有每年的望果節;當所屬區域莊園主（官員）歸來時也會演出。哲巴“卓”歌舞傳承方式主要為“口口相傳”與“師徒相授”。

表演角色

哲巴“卓”歌舞表演共有18人，由領舞者“阿熱瓦”“卓本”和鼓手“卓本”構成。

“阿熱瓦”

“阿熱瓦”直譯為胡須者，意為老者形象。正如洛扎縣的“阿熱”在道白中說：“阿熱頭戴白面具是印度阿雜熱族的服飾，腰系‘替熱是工布卓巴的服飾，下穿大肥褲是藏戲阿吉拉姆的服飾。”根據傳承人介紹，“阿熱瓦”是哲巴“卓”歌舞中的領舞角色，由2人組成，一位為老者形象，另一位為年輕人形象。老者形象戴著白色胡須的面具，年輕人形象則戴黑色胡須面具。阿熱瓦上身穿紅黃相間的“朵工”（披肩，多用于寺院，屬于宗教服飾），腰上圍“替熱”（為用純黑色牦牛與純白色牦牛尾巴上的毛攆成的牛毛繩.繩端均有球穗，具有一定的驅鬼驅邪的功能）;下身穿著黑色長褲，手上拿著“衛瑪”，手指上帶有扳指“下哲”，其中特殊的是哲巴“卓”歌舞中的阿熱瓦腰間掛有一個箭筒（旺久）。在整段演出中，阿熱瓦主要通過吟誦的形式講解哲巴“卓”歌舞的段落內容。

“卓本”

“卓本”的人物構成與“阿熱瓦”相同，由2人組成，一位為老者形象，另一位為年輕人形象。他們頭戴黃色平帽（與藏戲中甲魯戴的帽子相同，代表著卓本在哲巴“卓”歌舞中的重要地位），上身穿長袖襯衣和短袖馬褂，下身穿多折式圍裙“門熱”，手里拿著鈸。在整段演出中，卓本負責控制節奏以及排列隊形。

“卓巴”

哲巴“卓”歌舞中一共有14名卓巴，頭帶“綽鍋”，服飾與“卓本”一致，身背五彩哈達，“卓巴”使用的樂器為無柄鼓，鼓梆上栓有兩條鼓帶，一條圍扎在腰上，另一條扎在大腿根部，將圓鼓豎立在腰左側。

哲巴“卓”歌舞的段落

過去哲巴“卓”舞一共由十八段構成，后來由于受到歷史環境等因素的影響，失傳了一段時間，恢復過程中只剩下十二段，再加上卓魯部分一共為十三段。整體的段落結構為開場—主體—吉祥結尾三個部分，每個段落結構由鼓點—吟誦—主體三部分組成。舞蹈隊形為圓形，每個動作先為順時針旋轉，后為逆時針旋轉。段落以2/4拍為主，中間有些夾雜著3/4拍，節奏多為慢板—快板。節奏歡快，每個段落都為一段體，其中包含多個重復的樂句。

《阿嗓》意為：醒鼓，卓舞中鼓為卓舞中的靈魂，醒鼓意味著驚起卓舞的靈魂。也就是喚醒鼓聲，也就是鼓舞的熱身。

《達僧》意為：獅虎之爭，也表示在桑耶寺降妖除魔。

《梗羌姆》意為：用聲音來消除妖魔和不吉利的東西，會加入一些人聲。梗為西藏宗教音樂的一種。

《普若多吉追》意為：普若為烏鴉，多吉追為金剛步，合起來為烏鴉金剛步，桑耶寺周邊有火山，利用這種方式除魔。

《洛本白馬》意為：迎接蓮花生大士。

《工確松》具有供奉“佛、法、僧”三寶的內涵。

《桑耶》意為：安土凈地，已經建成桑耶寺，凈土驅魔，消災消難。

《格卓詞》在建成桑耶寺的落成典禮上助興，展現男性陽剛之美。

《鼓動》意為：九鼓點，權力的象征，王權至上，消災解難。

《擦布熱》意為：忙碌的、緊湊的，送佛，贈予佛。

《哈熱白馬》意為：表現出女性的陰柔之美，百名男性舞蹈，百名女性歌舞的場面。

《仲熱孜》意為：野牦牛斗角，講述野牦牛在神山上吃草，再下山喝水、斗角，炫舞技。

《吉祥卓魯》哲巴“卓”歌舞中最后一段為“卓魯”，“卓”為舞蹈，“魯”為歌曲。譜例為除去鼓點外這個小結中帶有更多音樂演唱的部分。歌詞大意為：歌唱東南西北四個佛，吉祥如意。

道具樂器

道具

1.旺久

相傳在桑耶寺建立時，由于哲巴“卓”歌舞在降妖除魔中表現突出，所以贊普與蓮花生大士送給哲巴“卓”歌舞隊用檀香木制成的“旺久”。此后在哲巴“卓”歌舞演出過程中，阿熱瓦一直將其帶在身上，代表著贊普以及蓮花生大士的肯定。此外，哲巴“卓”歌舞在任何場合都有優先表演的權利。

2.弓（艾瑪）

“在藏民族文化中弓是‘智慧的象征，箭則是‘方法的象征。作為智慧和方法的象征物，它們搭配在一起表示弓的智慧特質可以像箭一樣“投射在”方法或方便上。”弓（艾瑪）是在原始弓箭的基礎上演變而來的工具，同時也是打擊節奏的樂器，在進入阿熱瓦旁白的片段時，阿熱瓦會通過手上的扳指（下哲）敲擊弓來敲出節奏。從桑耶寺壁畫可以看出古老的“艾瑪”還是原始弓箭彎曲的形狀。

樂器

1.鼓

“有的學者結合民族學和人類學方面的材料對各類鼓（包括木鼓、陶鼓、銅鼓、皮鼓等）的體制進行比較，認為體鳴木鼓是各類鼓中較為原始的一種，它的起源可以追溯到類人猿、類猿人的敲打樹干。”因此西藏鼓文化可以追溯到遠古時期。

哲巴“卓”歌舞中的鼓為綁在左腿和腰之間的無柄鼓。材料為木材制作的鼓筐，用盤羊皮或山羊皮制成鼓面，直徑大約為38cm。據傳承人次仁羅布老師描述，哲巴“卓”歌舞中的鼓相傳是用一個叫做“么扎木如扎”（藏傳佛教密宗中所說的鬼怪，也可以說是心魔，是被修行者調服的煩惱障）的妖怪的皮制作的，鼓筐則是用其頭骨制成;鼓錘則是用妖怪“么扎木如扎”的手臂制成。現實中鼓錘時用藤條制成，鼓錘上有藍白黃紅四色羽毛，鼓錘頭部與身體通過紅繩牽引。

2.鈸

鈸是哲巴“卓”歌舞獨有的樂器，鈸在整體音樂中起到重要的節奏作用。鈸的材料主要為鋰。鈸在多用于西藏宗教音樂，這也是哲巴“卓”歌舞不同于其他歌舞的主要特征之一。

面具

面具，藏族人稱“巴”，是能在瞬間幫助人改變自身形象的一種道具。它既依附于神秘的宗教，包含了人的精神需要，是藏民族特殊的文化產物。哲巴“卓”歌舞中的面具區別于其他地區“卓”歌舞，哲巴“卓”歌舞面具為立體面具，是用瀝青制成的，材質輕巧結實。

從人物角色來看，哲巴“卓”歌舞有阿熱瓦、卓本、卓巴三個角色，區別于其他地區的“卓”歌舞分類，在其他“卓”歌舞中阿熱瓦和卓本為同一個角色，卓巴則是所有“卓”歌舞中統一的角色。

從段落來看，根據西藏大學藝術學院才旦卓瑪教授《田野尋蹤：西藏“卓舞”初探》中對于山南、日喀則、拉薩等十處卓舞段落的比較分析，發現哲巴“卓”舞與其有十處相同的段落為“安土凈地”，與其有八處相同的段落為“烏鴉金剛步”，與其有七處相同的段落為“桑耶”，與其有五處相同的段落為“蓮花生大士”。從中可以看出“安土凈地”為各“卓”歌舞中必備的一個段落，且在其他藏族歌舞中也有“安土凈地”。這可以證明“安土凈地”這個段落為很古老的歌舞段落。對于動物模仿的段落有三處，說明段落中保留著遠古時期對動物形態的模仿，同時也說明“卓”歌舞的古老。桑耶寺和佛教贊頌的段落為哲巴“卓”歌舞的主要內容，也再一次證明“卓”歌舞在八世紀后得到了一定的發展。加查地區地處達布，與工布地區接壤，吸收了大量當地的文化，形成了獨具特色的“卓”歌舞形式，段落中“梗羌姆”的流傳也與林芝地區的米納羌姆有許多聯系，正因如此，哲巴“卓”歌舞與其他地區“卓”歌舞相比更具獨特性。

從道具方面來看，“旺久”是哲巴“卓”歌舞中為最獨特的道具之一，為男性生殖器形狀，且哲巴“卓”歌舞在與其他“卓”歌舞同臺演出時有優先表演的權利。這也可看出“旺久”與早期的生殖崇拜有著重要的關系。哲巴“卓”歌舞的面具也與其他“卓”歌舞截然不同，《西藏面具》中提到，宗教面具多為立體或半立體，哲巴“卓”歌舞面具與宗教面具的關系還有待進一步考證。鼓與山南其他地區腰鼓舞的鼓相似，鈸則是僅在“卓”歌舞中使用的民間樂器。

從以上特征可以看出，哲巴“卓”歌舞歷史悠久，歷史文化內涵豐富，其中，道具、樂器的獨特性是哲巴“卓”歌舞最重要的特征，哲巴“卓”歌舞是當地勞動人民創造的藝術，也是當時人民生產生活的體現。在如今的文化背景下，哲巴“卓”歌舞正面臨著巨大的挑戰，作為研究者應當對哲巴“卓”歌舞進行更好的發掘和保護，為將來哲巴“卓”歌舞的傳承和發展提供一定的理論基礎。

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