論佛教文化對敦煌壁畫藝術的影響

敦煌位于河西走廊的最西端，是古代中原地區與西域交通往來的必經之地，也是諸多民族雜居之地，自古便是多元文化交融、碰撞的地方。公元前6至前5世紀，佛教于古印度創建，后于漢明帝時期經由西域傳至中原地區。敦煌受佛教文化的影響，結合華夏文明孕育出燦爛多彩的敦煌文化，并誕生了以敦煌石窟為主要載體的佛教藝術。敦煌壁畫即繪制在敦煌石窟內壁的繪畫作品，其規模大，內容豐富，被視為世界上最大的藝術寶庫之一。首先梳理佛教的起源及東傳，在此基礎上系統分析佛教文化對敦煌壁畫藝術的影響。

從“敦，大也。煌，盛也。”這一句可以看出古人將敦煌之地名注解為因其廣開西域，從而有盛大之意。此解雖并非敦煌地名的真實來源，卻明確地點出了敦煌所在地理位置的重要性。作為河西走廊最西端的城市，敦煌扼守通往絲綢之路南北兩道的陽關與玉門關，是中原地區通往西域的重要門戶，自古以來便是多民族匯聚、交流之地。佛教文化自漢代傳入中原之后，對敦煌地區產生了深刻的影響，誕生了以敦煌石窟為載體的敦煌佛教藝術，其中尤以壁畫藝術被世界矚目。在梳理佛教誕生、發展與東傳的基礎上，以具體壁畫為例，分析佛教文化對敦煌壁畫藝術產生的深遠影響，以展現古代宗教與藝術之間的關系。

佛教的產生與東傳

佛教的產生

佛教是世界三大宗教之一，也是創建時間最早，同時被全世界廣泛信仰的世界性宗教之一。佛教創始人為喬達摩·悉達多，他于公元前566年出生于古印度的迦毗羅衛國，也就是現在尼泊爾境內的藍毗尼。喬達摩·悉達多本為釋迦族的一位王子，但他并不沉迷于奢侈的貴族生活，反而經常思考人間疾苦，認為人生是變幻無常的，最重要的是如何能從苦難的人生中解脫出來。經過多年的苦思，他終于在29歲時選擇出家修行。根據文獻記載，喬達摩·悉達多是在一棵菩提樹下頓悟從而得道成佛，之后他便開始向大眾宣講、傳遞自己頓悟所得的思想，即最初的佛教思想。而他本人也被人們尊稱為釋迦牟尼，也就是“釋迦族的圣人”的意思。

釋迦牟尼最早在印度恒河流域一代傳播佛教思想，后來印度逐漸統一，大范圍的民眾在政治影響下開始信奉佛教，印度佛教蔚然成風并歷經多次演變。一方面，釋迦牟尼于80歲涅槃，在他漫長的一生中，親自向世人傳播佛教真理，同時也有很多直傳弟子。他們所信奉、宣揚的佛教便是根本佛教，而為了進一步發展佛教并向世人傳播佛教，釋迦牟尼的弟子們又根據佛教的基本教義進行了進一步的理解和闡釋，從而分裂出不同的佛教部派。由于釋迦牟尼在世傳教時并未留下文字記錄，只是對世人進行口頭傳教，而佛教奧義必須加以解釋，因此不同的人對佛教奧義可能有不同的理解。在釋迦牟尼涅槃之后，其弟子便通過記憶將釋迦牟尼的傳教言論整理并書寫記錄下來，從而形成佛經。

佛教傳入中國

目前關于佛教傳入中國的路徑有陸上傳入和海上傳入兩種說法，其中陸路傳入說較為可信。陸上傳入說認為佛教進入中原地區始于漢哀帝元壽元年即公元前2年，根據《魏略·西戎傳》記載，這一年博士弟子景廬受大月氏來使伊村口授的《浮屠經》。而據《大唐西域記》與《洛陽伽藍記》的記錄可知，公元前后，西域地區的龜茲、疏勒、莎車還有高昌等地均已有佛教傳入并逐漸興盛。因此，西漢時大月氏來使口授佛經確實極有可能發生。而到東漢時期，漢明帝夜夢金人，派遣使者前往天竺求佛法，正說明此時佛教已經在中原民間廣泛流行，甚至有可能在皇宮中也受到了廣泛的關注。因此佛教的陸路傳播應當始于西漢末年至東漢初年，佛教經由西域絲綢之路傳入中國，而其傳播的必經之地便是西域門戶——敦煌[1]。

佛教與敦煌石窟壁畫藝術

佛教與石窟壁畫藝術

釋迦牟尼通過苦修悟得佛法，佛教廣泛提倡避世隱修，在河畔山崖依崖壁開鑿的石窟便成為佛教的典型建筑形制。隨著佛教逐漸傳入中原地區，石窟寺這種佛教建筑形制也于公元3世紀左右傳入內地，而以石窟寺為基本載體的佛教文化藝術也逐漸興盛起來。在石窟四壁和頂部繪制與佛經相關的圖像便是佛教藝術最主要的表現形式之一。

佛教壁畫根據面向對象的不同，主要包含兩種形式。一是面向佛教僧侶的本生、因緣與佛傳故事畫，這些畫作反映了釋迦牟尼傳播佛教過程中的種種事跡，熟讀佛經的佛教僧侶觀之便可加深對佛經的理解。另一種則是面向普通信眾的經變畫，佛教在不斷傳播的過程中具有非常廣泛的民眾基礎，其中不乏社會基層群眾。這些信徒文化水平不高，無法直接理解深奧的佛經，因此佛教僧侶便利用圖像將佛教經典展現出來，結合圖像內容和通俗化的故事來向普通信眾宣揚佛經。除上述這些展現佛陀事跡和佛教經典的繪畫之外，石窟中還繪制有大量世俗供養人的形象，這些人物原型往往是為開鑿石窟提供財力物力的信徒，繪其圖像以銘記功德。

敦煌石窟的開鑿

敦煌規模最大、存在時間最長的石窟為莫高窟，根據莫高窟332窟前室《李君莫高窟佛龕碑》的碑文記載，莫高窟始建于前秦建元二年即公元366年。這一年，一位名叫樂僔的和尚云游到敦煌三危山下，當時正好有夕陽斜照在山頂，影影綽綽，就好似山壁上有千佛一般。樂僔深受啟發，便在此處鑿下了第一座石窟。之后又有一僧人法良禪師在樂僔所鑿石窟旁開鑿了第二個石窟，并將這個石窟稱為“漠高窟”，后來便成為人們所熟知的莫高窟。敦煌作為中原與西域之間的重要門戶，來往商客為祈求路途平安，紛紛出資修建佛教石窟。隨著敦煌石窟規模的不斷擴大，此處成為來往信眾的朝圣之地，前后延續千余年。在這些大大小小的石窟中，人們可以觀賞到從北魏時期到元代的佛教壁畫，這些壁畫無不展現出佛教文化的深遠影響。

佛教文化對敦煌壁畫藝術的影響

敦煌石窟主要包括莫高窟、西千佛洞、榆林窟、東千佛洞和五個廟等石窟，其中莫高窟規模最大，壁畫內容最為豐富，最能夠代表輝煌的敦煌壁畫藝術。敦煌壁畫根據其展現的內容可以分為尊像畫、本生因緣故事畫、經變畫等。接下來將以敦煌莫高窟為例闡釋佛教文化對敦煌壁畫藝術的影響。

尊像畫

尊像畫即佛教中諸神的畫像，包括有佛、菩薩、弟子、天王、力士、天龍八部護法神等形象。這些形象往往一起出現在說法的繪畫場景中，佛陀處于中心位置，場面宏大，畫面精美。以莫高窟第57窟為例，該窟南壁繪有一鋪說法圖。畫面的中心位置是結跏趺坐于蓮花之上的釋迦牟尼，佛陀身著通肩袈裟，寶相莊嚴。佛陀左右兩側是侍奉的二弟子，有年齡區分，其中較年長者手持凈瓶，而較年輕者則手中托著一個缽。二弟子之外則是菩薩，其中左側的一身為脅侍菩薩，繪制得極為精美。脅侍菩薩上身半裸，身上佩戴有數條瓔珞，頭戴精美的化佛冠，面容俊美，體態優美[2]。兩手一只上舉，輕柔的飄帶從其纖細的指尖流過，另一只手則置于胸前托舉起貢品。該脅侍菩薩像皮膚細膩，面容姣好，完全是一位貴婦人的形象。印度佛教壁畫往往以當時的貴族作為佛教諸神畫像的原型，有其獨有的審美特點，而佛教壁畫傳入中原以后，與本地觀念相融合，誕生出了更符合中原人審美的佛教形象，這是佛教文化流傳過程中的本土化轉變。除此之外，值得注意的是，57窟南壁說法圖在描繪脅侍菩薩的面龐時，采用了暈染技法，通過顏色的漸變來體現面龐的立體感，這一技法并非中原地區所創，而是取自龜茲地區佛教壁畫的“凹凸畫法”，這也反映了佛教文化在傳播過程中繪畫技術方面的學習與交流。

本生因緣故事畫

本生因緣故事畫是表現佛陀生平的故事以及佛教教義因緣故事的畫作。莫高窟中最為人所熟知的本生故事畫便是位于第257窟的西壁偏南部位置的九色鹿本生。

九色鹿本生故事畫依據《佛說九色鹿經》繪制而成，壁畫中九色鹿通體雪白，姿態高貴，它不顧自己生命危險救起了一位落水者。落水者表示愿意侍奉九色鹿以報救命之恩，然而九色鹿只是向落水者提出了不要透露自己行蹤的要求，落水者發誓離去。然而沒過多久一位王后夢見了九色鹿，便想捕捉回來，國王重金懸賞九色鹿的行蹤，落水者被金錢所誘惑，違背了自己立下的誓言，帶領國王前往捕捉九色鹿。九色鹿被圍困之后向國王講述了自己奮力救人而落水者違背誓言、恩將仇報的故事，國王很是動容，便讓九色鹿重歸自由，而違背誓言的落水者和貪婪的皇后都沒有落得好下場[3]。257窟的畫師以連環畫的形式講述了九色鹿的故事，生動形象地揭示出“善有善報，惡有惡報”的深刻道理。九色鹿和向九色鹿報信的烏鴉則象征著釋迦牟尼和其弟子阿難，而畫面所表現的故事背后正是佛教最為重要的教義之一，即人只有行善積福才能夠擺脫世俗的苦難，死后進入極樂世界，才能夠為來世積攢福報。值得注意的是，這一故事中的反面形象落水者，雖然最后受到了懲罰，但是畫家在描繪這個形象的時候仍然為其畫上了代表果位的頭光。這也是佛教中頗為重要的內涵之一，即壞人做錯事并非不可饒恕，只要能夠改過自新、棄暗投明，便仍能夠在死后去往極樂世界，這是對佛教因果關系的絕佳闡釋。這幅橫幅長卷壁畫不僅是對于佛教故事和佛教教義的生動展現，同時也向世人展現了古代工匠高超的繪畫技巧。

經變畫

經變畫一般為大型壁畫，在這幅壁畫中展現一部佛經的主題思想。與尊像畫和本生因緣故事畫不同的是，經變畫是佛教傳入中原之后，中原的畫工根據佛教經典故事以及中原文化的特點，獨創出來的一種佛教藝術形式。畫工們將佛教經典故事與中國傳統繪畫形式有機融合，展現出佛國極樂世界的歡樂與祥和。

隋唐時期是經變畫誕生和盛行的時期，這些經變畫的構圖相對比較統一，即將釋迦牟尼和弟子、菩薩等佛教諸神繪制于畫面中心，呈說法狀。諸神周圍則繪制大量佛教經典中提及的故事，這樣的構圖一方面可以通過畫像向普通信眾展現佛國世界的美好，讓信眾從心底向往彼岸凈土，另一方面則可以通過穿插在其中的佛教故事向人們傳遞向善向仁、注重因果輪回的佛教基本教義。以莫高窟第45窟為例，該窟開鑿于盛唐時期，此時經變畫已經發展得比較成熟，該窟中的經變畫為《觀無量壽佛經變》。

《觀無量壽佛經》為畺良耶舍法師翻譯，無量壽佛是西方極樂世界的主宰，該壁畫便主要展現極樂世界的美好[4]。畫面在描繪極樂世界的美好上極盡想象力，有豪華的宮殿樓閣，有美麗的樂舞，樂師持有不同的樂器演奏著動聽的音樂，而舞者則揮舞著飄帶跳著華麗的胡旋舞，白鶴、金翅鳥相伴左右，天空中還有散花的飛天，所有這些圍繞著中間說法的佛陀和聆聽的菩薩。

在極樂世界的周圍，畫師繪制了這部經典中提及的一些故事，比如畫面左側的《未生怨》。在這個故事中，有一位國王一直苦惱于沒有孩子，后有人告訴他會有一位修行之人會在去世之后投胎成為他的孩子。國王不愿意等待，便害得修行人被餓死，修行人死后并未投胎成為國王的孩子，而是化身為一只白兔。沒想到國王仍然不愿放過他，又將白兔捉起來殺死。最后，修行之人終于投胎成為國王的孩子，后來王子繼承王位，外出游歷，回來后卻突然像變了一個人一樣，對老國王充滿仇恨。新國王不但將老國王關入監獄，還不讓下人給他送飯，想要將自己的父親活活餓死。王后只能將食物抹在自己的身體上偷偷帶進監獄給老國王吃。然而好景不長，新國王很快便知道了這件事情，下令將自己的母親也關了起來，并且還用鐵釘將自己的父親釘死了，就好像是多年前老國王對那只白兔所做的一樣。這個故事反映了佛教最為重視的因果觀念，老國王的惡因種下了惡果。王后在老國王去世之后也是心痛萬分，每日思索為何孩子會有這樣的品性。她百思不得其解，只能向釋迦牟尼請教，希望佛陀可以幫助她脫離苦難。佛陀出現以后便開始說法，告知她只有修行才能在死后進入極樂世界，而修行便需要想觀日、水、冰、琉璃、寶幢、樹、八功德水、像、觀音菩薩、大勢至菩薩、雜、總、普、上輩、中輩、下輩這十六件事情。而這十六件想觀之事則被繪制在極樂世界圖的右側，名為《十六觀》，這幅畫不僅敘述了一個故事，同時也是利用講故事的方式告知信眾通過修行脫離苦難前往極樂世界的具體方法。大型經變故事畫反映了我國隋唐時期的繪畫技藝，同時經變畫的出現也是佛教在中原地區傳播到一定程度，擁有了大規模普通信眾的直觀體現。這些畫作不僅反映了佛教文化對敦煌壁畫的深刻影響，同時也是中原文明與佛教文化有機融合的有力證據，表現出敦煌地區多民族、多宗教文化交匯的特點。

作為古代中原地區與西域交往的門戶，敦煌自古以來便是多民族文化匯集、交流之地，也是佛教經由陸上絲綢之路傳入內地的必經之地。隨著佛教的不斷傳播，敦煌誕生了以石窟寺為載體的佛教壁畫藝術，寺內以繪畫的形式展現佛陀的生平、佛教經典等，以供僧人禪修觀想和向普通信眾宣講佛法。莫高窟是規模最大、壁畫內容最豐富的敦煌石窟，其壁畫不僅在內容上體現了佛教文化的深刻影響，同時在表現形式上展現出多民族文化之間的溝通與交流，以及繪畫技藝的傳播，體現了佛教文化與中原華夏文明的有機融合。

參考文獻

[1]葉玉梅.敦煌文化對西藏佛教文化藝術之影響——敦煌壁畫與西藏壁畫比較[J].西藏藝術研究，2002（02）：35-37.

[2]周曉萍.敦煌石窟回鶻佛教藝術研究[D].蘭州：蘭州大學，2021.

[3]徐玉瓊.從敦煌莫高窟壁畫看佛教藝術的本土化[J].懷化學院學報，2013，32（06）：77-78.

[4]史葦湘.再論產生敦煌佛教藝術審美的社會因素[J].敦煌研究，1989（01）：1-18.

【作者簡介】范雙杰（1986—），女，碩士，助教，研究方向：民族學、民族文化、民間文學。