處事的方法

馮友蘭

老子警告我們：“不知常，妄作，兇。”我們應該知道自然規律，根據它們來指導個人行動。想要得些東西，就要從其反面開始；想要保持什么東西，就要在其中容納一些與它相反的東西。誰若想變強，就必須從感到他自己弱開始。

所以老子告訴我們：“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”還告訴我們：“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”

老子還說：“大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。”又說：“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。”

用這樣的方法，一個謹慎的人就能夠在世上安居，并能夠達到他的目的。道家的中心問題本來是全生避害，躲開人世的危險。老子對于這個問題的回答和解決，就是如此。謹慎地活著的人，必須柔弱、謙虛、知足。柔弱是保存力量因而成為剛強的方法。謙虛與驕傲正好相反，所以，如果說驕傲是前進到了極限的標志，謙虛則相反，是極限遠遠沒有達到的標志。知足使人不會過分，因而也不會走向極端。老子說：“知足不辱，知止不殆。”又說：“是以圣人去甚，去奢，去泰。”

所有這些學說，都可以從“反者道之動”這個總學說演繹出來。著名的道家學說“無為”，也可以從這個總學說演繹出來，“無為”的意義，實際上并不是完全無所作為，它只是要為得少一些，不要違反自然地任意地為。

為，也像別的許多事物一樣。一個人若是為得太多，就變得有害無益。況且為的目的，是把某件事情做好，如果為得過多，這件事情就做得過火了，其結果比完全沒有做可能還要壞。中國有個有名的“畫蛇添足”的故事，說的是兩人比賽畫蛇，誰先畫成就贏了。一個人已經畫成了，一看另一個人還遠遠落后，就決定把他畫的蛇加以潤飾，添上了幾只腳。于是另一個人說：“你已經輸了，因為蛇沒有腳。”這個故事說明，做過了頭就適得其反。《老子》里說：“取天下常以無事；及其有事，不足以取天下。”這里的“無事”，就是“無為”，它的意思實際上是不要為得過度。

人為、任意，都與自然、自發相反。老子認為，道生萬物。在這個生的過程中，每個個別事物都從普遍的道獲得一些東西，這就是“德”。“德”意指power（力）或virtue（德）。“德”可以是道德的，也可以是非道德的，一物自然而然是什么，就是它的德。老子說：“萬物莫不尊道而貴德。”這是因為，道是萬物之所從生者，德是萬物之所以是萬物者。

按照“無為”的學說，一個人應該把他的作為嚴格限制在必要的、自然的范圍以內。“必要的”是指對于達到一定的目的是必要的，絕不可以過度。“自然的”是指順乎個人的德而行，不作違背自然的努力。這樣做的時候，應當以“樸”作為生活的指導原則。“樸”是老子和道家的一個重要觀念。“道”就是“璞”（未鑿的石料），“璞”本身就是“樸”。沒有比無名的“道”更“樸”的東西。其次最“樸”的是“德”，順“德”而行的人應當過著盡可能“樸”的生活。

順德而行的生活，超越了善惡的區別。老子告訴我們：“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”所以老子鄙棄仁、義，以為這些德性都是因“道”“德”的墮落。因此他說：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”（《道德經》第三十八章）由此可見道家與儒家的直接沖突。

人們喪失了原有的“德”，是因為他們欲望太多，知識太多。人們要滿足欲望，是為了尋求快樂。但是他們力求滿足的欲望太多，就得到相反的結果。老子說：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。”所以，“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”，為什么老子強調寡欲，道理就在此。

（落花雨摘自微信公眾號“陶然朗讀” 圖/槿喑）