多元文化視角下的重慶湖廣會館建筑裝飾文化特征探析

蔡磊 羅明金

CAI LeiLUO Ming-jin*

（重慶師范大學美術學院，重慶 401331）

(School of Fine Arts, Chongqing Normal University, Congqing, 401331)

重慶湖廣會館始建于乾隆二十四年（1759 年），位于重慶市渝中區東水門岸邊。重慶是一個由移民構成的城市，歷史上一共經歷8 次移民浪潮，各地移民在長期的雜居中不斷適應新環境，相互影響，形成了獨特的文化氛圍。會館是中國明清時出現的由同鄉或同業組成的封建性團體，既是一種抽象的社會組織關系，也是一個具體存在的場所實體。會館是出于落腳休憩、思鄉祈福、娛樂聚會等目的而建立的同鄉場所，一般由廟宇祠堂、戲樓茶館構成，在其建筑過程中一般由當地工匠與原籍地工匠共同參與，故會館建筑會體現出原居地建筑文化與當地建筑文化相融合的建筑特色。湖廣會館由清初“兩湖兩廣”來到重慶的移民所修建，來自“兩湖兩廣”的移民者將本地文化帶到重慶，在不斷適應新居地的過程中，將來自故土的文化與新居地的地域文化融合，在受到重慶地域環境和歷史時代背景雙重影響下，形成了由移民文化、碼頭文化和商道文化共同組成的多元文化。在多元文化的影響下，重慶湖廣會館的建筑裝飾在題材、造型及功能上形成了不同于移民者原籍地和重慶本地的獨特而又鮮明的文化特征。

1 重慶湖廣會館建筑及裝飾藝術特征

重慶湖廣會館建筑群占地1.84 萬m2，會館于嘉慶二十二年（1817 年）擴建，道光二十六年（1846 年）重修，建筑群內包括禹王宮、齊安公所、廣東公所等清代古建筑及仿古建筑。重慶湖廣會館空間寬大，氣勢宏偉，建筑型制上沿襲明清時期廣東、廣西、湖南、湖北一帶的建筑風格，采用不同的屋頂結構形式，如懸山、卷棚、歇山等，在建筑布局上與自然地形充分結合，分層筑臺、層層跌落，具有濃厚的山地特色。會館被高大的封火山墻根據地形走向分割成若干長條形院落，每個院落之間都有獨特的功能與風貌，且每個院落之間在空間上并不斷絕，之間有小門連接。院落隨地勢升高而升高，錯落有致，形成背山面水，俯瞰長江的局面，飛檐、屋脊、山墻層層顯現，極具氣勢。湖廣會館建筑群巧借地勢，不僅將兩湖兩廣山地建筑的特點與院落之中富有明清時代特色的江南園林建筑型制融于一體，同時還能看見依山而建的吊腳樓與爬坡上坎的層層階梯等重慶特色，時至今日仍具有較高的審美價值與設計參考價值。

移民生活中異族排斥、豪強欺壓的事情時有發生，會館作為同鄉組織反映的是移民者的生產、生活狀況，修建得越豪華，越能體現出某地移民的經濟實力，故各地移民不惜金銀，爭修會館。重慶湖廣會館為了彰顯實力，不僅通過其自身宏大的規模，同時還通過建筑細部上展示高超的裝飾手法。會館中建筑裝飾及內容分布在建筑各個構件和部位上，如脊飾、瓦飾、頂部裝飾、門、窗、欄桿、柱礎、雕刻、彩繪等部位。裝飾題材大多以神話傳說、歷史人物、戲劇故事、珍禽異獸、魚蟲花鳥為題材，有著祈福、教化、頌揚等文化內涵。會館建筑裝飾主要包括石雕、木雕、磚雕、彩繪、楹聯、匾額等幾大類，它們在其布局與造型上都獨具地方特色，做工精致，富含豐富的民俗文化內涵，具有重要的建筑藝術價值，充分顯示出工藝匠人的才能和精湛的技藝。工藝匠人們將民間具有象征意義的圖案、豐富的民間故事、戲劇人物等元素融入會館建筑中，既增加了建筑的美感，又提升了建筑文化內涵。構成了一個層次分明、造型精美的環境空間，具有明顯的地域特色，充分體現了湖廣會館中所包含移民文化、碼頭文化與商道文化的多元文化。

2 重慶湖廣會館的建筑裝飾中的多元文化解析

建筑是文化的載體，建筑裝飾是文化的外在和綜合表現形式[1]。湖廣會館建筑裝飾與其建造的時代背景、當地的地域環境產生的多元文化緊密相連，運用中國傳統吉祥圖案元素，鑄就了湖廣會館特有的地域、民族裝飾風格。會館中對移民者本土元素和新居地的元素運用彰顯了移民文化中包容并蓄的移民精神。表現力量、忠義的雕刻題材蘊藏了具有江湖氣息的碼頭文化。代表財氣的水元素與提醒自己修身誠信的題材運用，無不體現了商人奉行的經商之道。身處異鄉的移民者，將碼頭辛苦勞作的工人與尋求商機的商人的追求與寄托通過湖廣會館中的建筑裝飾元素得以表現。

2.1 湖廣會館中的移民文化

湖廣會館的建立與明清時的“湖廣填四川”移民運動是分不開的，據《四川通志》記載[2]：“蜀自漢唐以來，生齒頗繁，煙火相望。及明末兵燹之后，丁口稀若晨星。”明末清初持續不斷的戰亂與自然災害的侵蝕使得川渝地區社會動蕩不安，人口銳減。為了重新開墾川渝地區，吸引移民，清政府頒布了一系列優惠政策，吸引了大批來自臨近川渝地區的湖北、湖南、云南、貴州、廣東等地的移民。這些移民因為對新生活的向往踏上了前往川渝之路，會館的出現不僅是代表經濟的繁榮，更是文化的相互交融和結合。“湖廣填四川”的移民運動使得重慶、四川會館遍布，在保留原居地的建筑特色之余，也融合了重慶地區的建筑文化。湖廣會館是“湖廣填四川”這一大移民的歷史背景下的“產物”[3]，這些身處異鄉的移民者在新居地遇到困難時無人幫襯，移民地上土客之間的矛盾沖突也不斷發生，這時同鄉之情就代替了親情，為身處異鄉的移民者帶來慰藉，會館基于移民者的生存狀況和心理需求被建立起來，成了維系同鄉之情的樞紐。在其建筑裝飾中不僅有移民者表達鄉愁而運用的故鄉元素，更有對移民地元素的運用，展現出一種包容并蓄的移民精神。

據資料記載，會館建造的組織者不遠萬里從家鄉運來木材以表對家鄉的思念之情。但是巴蜀地區本土特殊的地理環境和材料運用對會館建筑也起到了潛移默化的影響，川東地區盛產青石，會館修建也因地制宜地使用青石作為建筑材料，齊安公所路面、臺基、墻裙都使用川東產的青石板，可以說青石板成為了會館建筑藝術中不可或缺的組成元素。此外，會館中出現大量形式豐富的封火山墻，如圖1 所示。明末清初以前，重慶的本地建筑無論民居還是官式建筑幾乎都不使用封火山墻的，直到大量移民會館建筑中開始廣泛采用封火山墻。川渝地區以外較多使用封火山墻的當數湖廣民居、浙江民居與廣東、福建的客家民居，這些地區的移民在遷移中把本地區的建筑形式帶到了重慶，湖廣會館就是這種傳播的直接載體。且獨特的地形地貌也使這些不同形式的封火山墻墻脊借地勢蜿蜒起伏，遠觀齊安公所的龍形山墻，就像兩條騰飛的巨龍，十分震撼。以上湖廣會館中材料使用、構造與空間組合可稱得上是移民會館融于本土的佳例。

圖1 會館中的龍形山墻

在齊安公所戲臺額枋下有兩幅具有特殊意義的深浮雕，如圖2 所示，兩組浮雕雕刻精美，畫面構圖緊湊，飽滿充實，分別描繪的是重慶古城門“熏風門”與湖北“杏花村”的環境，齊安公所是來自湖北的行業會館，而“杏花村”就是隸屬于湖北麻城孝感鄉，這兩幅圖不僅表達了移民者對故土的思念之情、對本源文化的探求，更表現了移民者對新生活、新居地的文化認同感。

圖2 “熏風門”與“杏花村”浮雕

湖廣會館在建筑營造思想上不僅適宜地保留了故鄉“特色”與“象征”，將對故鄉的懷念毫不掩飾地融入新的生活，也將“他鄉”文化巧妙地融合到會館的營建中[4]。可以說，湖廣會館是主客地文化共同作用的結果，也是移民文化中包容開放態度的表現，更是重慶移民社會的縮影。

2.2 湖廣會館中的碼頭文化

水是古代農耕社會中人們必不可缺的生存和生產資料，臨水而居擇水而憩，是先祖們數千年的生存之道。“長江繞其東南，嘉陵江繞其北面，兩江交匯于朝天門，主城形如半島”。重慶碼頭文化源于重慶眾多的碼頭、港口，重慶人聚于江河，長于碼頭，因水得舟楫之便，可以說重慶碼頭是城鎮形成的基礎，重慶依附于碼頭，經年累月產生的生活環境形成了帶有濃厚地域特征的碼頭文化。文化是人們在生活中慢慢累積的，與人是相輔相成的關系，碼頭上除了來來往往的商賈之外，最多的便是貧苦大眾。這些搬運夫、船工纖夫及其他貧民豐富和發展了重慶的碼頭文化。所以碼頭是一種世俗的文化，是粗獷、帶有江湖氣息的文化。

藝術來源于生活。碼頭上的工人從事的都是體力勞動，對于他們來說，力量代表著生存力，人類最初的崇拜就是對于力量的崇拜。在湖廣會館廣東公所戲樓的角梁之下，屈蹲著一個力士，用背頂著屋檐下的檁條。該雕刻栩栩如生，形態憨厚可鞠。如圖3 所示，該力士赤裸著上半身，形象與碼頭上勞作的工人十分相像，該木雕裝飾不僅表達了碼頭文化中對于力量的崇拜，還有著實際的承重功能，達到了功能與形式的完美結合。

圖3 廣東公所戲樓上的“力士”

碼頭上的船只帶來全國各地的貨物，隨船的工人也來自全國各地，在船只停靠時，家鄉會館就成了他們休息娛樂的地方，這在湖廣會館中就有所體現，會館共有3 座戲樓，戲樓中的雕飾多以民間故事和戲曲內容為題材，是傳統建筑中使用較為常見的類型。戲樓的雕刻多集中在戲臺、正廳等面積開闊的欄板及隔扇等部位，采用木作平雕技藝刻繪的戲文故事，打破了嚴格宗法制度下住宅序列空間的單調沉悶氣氛，創造娛樂生活環境的積極作用[5]。湖廣會館中雕刻的戲文故事題材選擇上多為三國演義、水滸傳、西游記等征戰圖景，這與碼頭文化中推杯換盞、割頭換頸的江湖義氣的文化血脈極為契合。

碼頭文化是力量、酣暢、耿直、熱情、爽快的世俗文化，雖然和一些精細的雅文化相比是粗獷的，但是富有地域性的碼頭文化何嘗不是舊社會的縮影，充分展現出底層百姓最真實的生活狀況。

2.3 湖廣會館中的商道文化

碼頭上來來往往的除了工人、纖夫以外，就是來自各地的商賈，湖廣會館的修建出資就是來自湖廣籍商人。古代重農抑商，認為農耕為本、經商為末，商人社會地位低下。為了提升自己的社會地位，商人們熱心公益事業，修建公共建筑。各地會館的修建為了表現出本地區的實力，都極盡裝飾之能，普通移民者與碼頭工人不足以負擔其修建資金，于是本籍商人就承擔起了修建工程，以塑造商人群體仁義為本、心憂天下的積極形象。商道文化就是從商之道，在會館的裝飾中，商人們也將所信奉的商道文化融入會館的裝飾之中。

仁義求信是商道之本，在齊安公所戲臺的雕刻中出現了一幅接近于圓雕的高浮雕，其采用中國傳統卷軸式矩形構圖，與此類博古圖題材中常出現的寶瓶、如意等寶物不同，圖案中只刻畫了九只鼎的造型。這幅特別的木雕裝飾所蘊含的正是商人們恪守誠信的經商準則，提醒自己在經商中要一言九鼎，以誠信為本，才能改變舊社會對于商人刻板的“奸商”形象。齊安公所入口的“三獅”造型灰塑如圖4 所示，也潛移默化地提醒著商人們在從商過程中要三思而行。經商不僅靠謀略取勝，還靠信義折服天下。商道文化內涵是一種精神，是一種文化藝術修養，是一種處世哲學思想[6]。

圖4 齊安公所上的“三獅”灰塑

在會館的選址、建筑、裝飾中還體現著商人積聚斂財的觀念。古代水為財氣，會館的選址就位于河道內灣環抱處的凸岸，即風水中的“汭位”。《水龍經》[7]稱“一水灣環抱，此地財寶”，就是在形容河流凸岸欣欣向榮、農民財富積聚的景象。在會館的天井中，雨水通過天井四周的枧水流入陰溝，意為“肥水不外流”，俗稱“四水歸堂”。會館中的下水口也被別出心裁地設計為銅錢狀，如圖5 所示，美觀實用的銅幣狀地漏將雨水匯聚到一處，寓意漏入地下的雨水全是財氣之水。這些無不體現出商人聚富、斂財的觀念。會館中更有多處裝飾表達此觀念，例如廣東公所入口右側的灰塑，上面雕刻了貔貅戲水的畫面，貔貅在古代作為守護財寶的“天瑞獸”，雕刻在此，反映了商人希望能積聚并守護財氣的美好愿景[8]。有意思的是，會館中許多窗戶都開在離地面三四米的高處，除防盜外，其中還有防紅杏出墻之意。“商人重利輕別離”，唯有高高的院墻才能將美麗的妻妾藏于深閨大院之中，漂泊在外的商人才能安心地奔波。

圖5 會館中的銅錢狀地漏

湖廣會館建筑裝飾精美絕倫，題材豐富多樣，正如齊安公所戲臺角柱楹聯所題“人在戲中，戲在人中，人生莫演糊涂戲；境由心造，心由境造，境界須除名利心。”[9]湖廣會館其背后所蘊藏的商道文化反映了古代商人所秉持的從商之道，使人們能夠細細體會到古人質樸的處世哲學與睿智的從商之道，蘊含著深刻的美學價值和哲學思想。

3 結語

建筑是文化的載體，建筑中的裝飾是文化的外在和綜合表現形式[10]。湖廣會館中形形色色的裝飾都不僅僅是一味地追求建筑裝飾的視覺審美愉悅與外在的形式美，而是通過建筑裝飾進一步敘述和宣示建筑本身深刻的社會人文精神內涵、審美價值觀和生活哲學，以富有寓意、形象化的圖式語言構建和修飾建筑空間，使其具有功能和性質的可識別性，規范、約束并影響人的活動行為，同時也營造或增添使用者所需要的某種特殊意義的語境氛圍在建筑空間內。湖廣會館中的建筑裝飾象征性地反映了多元文化沖擊下重慶移民社會中不同階級地位人物的價值觀、思維方式和情感態度。