論倪瓚的“自?shī)省敝f(shuō)

摘 ?要：倪瓚的“自?shī)省闭f(shuō)并不是憑空而產(chǎn)生，“閑”的環(huán)境、“逸筆草草”性的用筆、“不求形似”性的繪畫(huà)形式表現(xiàn)都與之有密切的關(guān)聯(lián)，均是其產(chǎn)生的因素。倪瓚的“自?shī)省敝獗局挥小皧始骸保欢谛蕾p者觀他的畫(huà)時(shí)則會(huì)無(wú)意間隨之產(chǎn)生出“娛他”的含義。由于所賦予的對(duì)象不同，“娛己”與“娛他”的含義也會(huì)隨之發(fā)生改變。但無(wú)論如何，“自?shī)省睂?duì)倪瓚來(lái)說(shuō)是繪畫(huà)的最終目的，他一生中所追求的“閑”為筑基，“逸筆草草”“不求形似”可為達(dá)“自?shī)省敝緩健?/p>

關(guān)鍵詞：倪瓚;自?shī)?閑;逸筆草草;不求形似

倪瓚繪畫(huà)風(fēng)格古淡天然、似嫩而蒼，饒有“逸”氣。明董其昌等人極為推崇，將原王世貞所列“元季四家”之一的趙孟頫更換為倪瓚，使其與黃公望、王蒙、吳鎮(zhèn)并列，在中國(guó)繪畫(huà)史中占有一席之地。而倪瓚在繪畫(huà)史上未有系統(tǒng)的畫(huà)論專(zhuān)著，其“逸氣”“逸筆”“不求形似”，以及“自?shī)省钡睦L畫(huà)美學(xué)思想多體現(xiàn)在他所作的詩(shī)或題跋中。歷來(lái)對(duì)倪瓚的研究頗多，且多聚焦于詩(shī)畫(huà)闡析、生平考證及“寫(xiě)胸中逸氣”“不求形似”的繪畫(huà)思想辨析，而“自?shī)省敝f(shuō)少有系統(tǒng)性論及。縱有系統(tǒng)性論及“自?shī)省闭撸缋钌旱摹墩撃攮憽白詩(shī)收f(shuō)”的美學(xué)意義》（《藝術(shù)百家》，2009年第8期）、楊國(guó)的《試論倪瓚“聊以自?shī)省钡睦L畫(huà)美學(xué)思想》（哈爾濱師范大學(xué)學(xué)位論文，2010）、申大偉的《倪瓚文人畫(huà)美學(xué)思想與圖式表現(xiàn)研究》（陜西師范大學(xué)學(xué)位論文，2017），但其共性在于除結(jié)合元代社會(huì)因素外，多以“儒釋道”思想角度論述。更有以“儒釋道”思想角度論倪瓚繪畫(huà)美學(xué)思想時(shí)稍提“自?shī)省闭f(shuō)者，如劉綱紀(jì)的《倪瓚的美學(xué)思想》（《文藝研究》，1993年第6期）、周積寅的《倪瓚繪畫(huà)美學(xué)思想》（《藝苑》美術(shù)版，1994年第2期）等。其實(shí)論倪瓚的“自?shī)省闭f(shuō)除以上所述角度外，也可以《答張?jiān)逯贂?shū)》原文為依據(jù)，從畫(huà)之環(huán)境、用筆、目的、形式表現(xiàn)進(jìn)行整體論述，也可結(jié)合倪瓚“棄家”之前后的生活事跡，及他的心性將其概括為“閑中自?shī)省薄恼w闡析倪瓚“自?shī)省敝f(shuō)，將“閑”“逸筆草草”“不求形似”與“自?shī)省毕嚓P(guān)聯(lián)進(jìn)行論述，并賦予其它的含義。

一、“自?shī)省敝f(shuō)的闡釋

倪瓚“自?shī)省闭f(shuō)出自《答張?jiān)逯贂?shū)》一文，現(xiàn)摘錄如下：

瓚比承命，俾畫(huà)陳子桱《剡源圖》，敢不承命惟謹(jǐn)。自在城中，汨汨略無(wú)少情思，今日出城外閑靜處，始得讀剡源事跡，圖寫(xiě)景物，曲折能盡狀其妙趣，蓋我則不能之。若草草點(diǎn)染，遺其驪黃牝牡之形色，則又非所以為圖之意。仆之所謂畫(huà)者，不過(guò)逸筆草草，不求形似，聊以自?shī)识1]159

據(jù)此文可知，倪瓚所說(shuō)的“自?shī)省笨蔀樗L畫(huà)的終極目的。“閑靜”可為達(dá)“自?shī)省钡沫h(huán)境，“逸筆草草”性用筆、“不求形似”性的畫(huà)面形式表現(xiàn)，可為達(dá)“自?shī)省敝緩剑扒郾M狀其妙趣”“草草點(diǎn)染，遺其形色”對(duì)倪瓚來(lái)說(shuō)并不可取。

那何為“自?shī)省保俊皧省奔础皹?lè)”，也可詮釋為“排遣”“抒發(fā)”。《答張?jiān)逯贂?shū)》中倪瓚所說(shuō)的“自?shī)省眲t偏向于“自身娛樂(lè)”，具有“娛己不娛他”之意。然而，在他拋開(kāi)繪畫(huà)的“認(rèn)識(shí)功能”“教化功能”，持有“自?shī)使δ堋庇^并以此為目的進(jìn)行繪畫(huà)創(chuàng)作時(shí)，也直接或間接性地對(duì)他人進(jìn)行了“娛”的作用，使其“自?shī)省敝小皧嗜恕薄Ｃ鞒?shī)人虞堪《題倪云林為薛鶴齋畫(huà)竹》道：“云林寫(xiě)竹如瑯玕，我昔愛(ài)之嘗相看;鳳凰去矣秋影獨(dú)，白鶴歸來(lái)遼海寒。”[2]倘若虞堪未在云林畫(huà)中得其“娛”，又何談“我昔愛(ài)之嘗相看”？然當(dāng)欣賞倪瓚在“自?shī)省敝畱B(tài)下所創(chuàng)作的山水畫(huà)時(shí)，對(duì)其欣賞者而言，沉浸于畫(huà)幅中的一山一石、一巖一樹(shù)，使自身精神注入畫(huà)幅且樂(lè)在其中，此時(shí)本作為“娛他”性的欣賞者又可堪稱(chēng)“自?shī)省闭摺Ｖ徊贿^(guò)與倪瓚本身所攝取的“自?shī)省睂?duì)象有所不同，即倪瓚在真山水之中攝取意象，“悟”化于心而作于紙或絹上，從中“自?shī)省薄Ｐ蕾p者則以倪瓚山水畫(huà)中之意境與自身的精神感受為憑借進(jìn)行“自?shī)省保芍^“自?shī)省敝杏小白詩(shī)省薄＞腿缑髟?shī)人袁華《題倪云林〈山居圖〉》云：“地僻無(wú)轍跡，知為靜者居。山泉激石駛，巖樹(shù)覆窗虛。洗藥坐濯澗，負(fù)苓行讀書(shū)。茲丘儻可老，吾欲樂(lè)耕鋤。”[3]元詩(shī)人鄭允端《倪元鎮(zhèn)畫(huà)》云：“我聞東海生，畫(huà)圖深可羨。江山辨毫末，草樹(shù)極蔥蒨。野人歌伐木，老漁坐垂線。幽趣足自?shī)剩婷客搿！盵4]但這時(shí)的“娛己”意義所賦予的對(duì)象也會(huì)隨之改變，則由創(chuàng)作者本人轉(zhuǎn)變?yōu)樾蕾p者自身。綜上可知，倪瓚“自?shī)省闭f(shuō)的表現(xiàn)可分為“娛己”和“娛他”，其“娛己”為有意的主要目的，“娛他”只是無(wú)意之間相應(yīng)地隨之產(chǎn)生罷了。對(duì)創(chuàng)作者而言，“自?shī)省眲t是“以主體情感、意趣的表達(dá)作為繪畫(huà)的前提和基礎(chǔ)，并以自身獲得精神上、心靈上的審美愉悅作為繪畫(huà)創(chuàng)作的目的”[5]。對(duì)欣賞者而言，“自?shī)省庇质且酝高^(guò)畫(huà)幅中所現(xiàn)之物象，感知其意境，以獲得自身精神上、心靈上的審美愉悅。

二、“閑”與“自?shī)省钡年P(guān)系

歷來(lái)對(duì)倪瓚“自?shī)收f(shuō)”論及者，多不談“閑”這一方面。“閑”一字看似與“自?shī)收f(shuō)”不相勾連，然通篇看《答張?jiān)逯贂?shū)》一文可知倪瓚因在繁鬧的城中“汨汨略無(wú)少情思”，而至城外“閑靜處”才有感發(fā)出“仆之所謂畫(huà)者，不過(guò)逸筆草草，不求形似，聊以自?shī)识钡睦L畫(huà)思想。那如何理解“閑”與“自?shī)省敝g的關(guān)系？我們可以他在至正十二年壬辰（1352）時(shí)“棄家”之前后為節(jié)點(diǎn)①，進(jìn)行分別闡述。

倪瓚生活于豪富之家，長(zhǎng)兄倪文光秉持家業(yè)，又憑“玄中文節(jié)貞白真人”的身份使家庭在元社會(huì)中享有種種優(yōu)特權(quán)，使倪瓚過(guò)著無(wú)慮無(wú)憂、蕭閑自在的生活。他在《述懷》中寫(xiě)道：“嗟余幼失怙，教養(yǎng)自大兄，勵(lì)志務(wù)為學(xué)，守義思居貞。閉戶讀書(shū)史，出門(mén)求友生，放筆作詞賦，覽時(shí)多論評(píng)。白眼視俗物，清言屈時(shí)英，貴富烏足道，所思垂令名。”[1]10“讀書(shū)史”“求友生”“作詞賦”“覽時(shí)論評(píng)”等為倪瓚棄家之前的生活常態(tài)。讀書(shū)之暇，他也常在“閑”處“自?shī)省保谥另樔耆缮辏?332）題寫(xiě)《西神山圖》道：

玄中真師在錫山東郭門(mén)立靖舍，號(hào)玄文館，幽密敞朗，可以閑處。至順壬申歲六月，余處是兼旬，謝絕塵事，游心淡泊。清晨櫛沐，竟至終日。與古書(shū)古人相對(duì)，形忘道接，翛然自得也。又西神山下有流水，味甚清冽，與常水異。館至西神不五里，得朝夕取水，以資茗蕣。余讀書(shū)研道之暇，時(shí)飲水自樂(lè)焉。[6]

題詞中所言“飲水自樂(lè)”，“自樂(lè)”原因定不全來(lái)源于“飲水”。“飲水”地點(diǎn)玄文館為倪瓚“可以閑處”之地，使他自身“謝絕塵事，游心淡泊”，又有“翛然自得”之情懷，是“自樂(lè)”的前提，也是最主要的原因之一。

在倪瓚“求友生”的過(guò)程之中也見(jiàn)得他喜“閑靜”而煩“塵喧”。于至正二年壬午（1342），云浦判官向倪瓚索要畫(huà)作，他寫(xiě)《小山竹樹(shù)》[7]并題“來(lái)訪幽居秋滿林，塵喧暫隔散煩襟”，又云“蕭然自得閑中趣，老鶴眠松萬(wàn)里心”。可見(jiàn)他喜于“閑”中排遣自身的煩惱，抒發(fā)心中的樂(lè)趣。

倪瓚自棄家之后，在外漂流20余年，可以一“浮”字概括之。就如他在《述懷》中所言：“遺業(yè)忍即棄，吞聲還力耕，非為螻蟻計(jì)，興已浮滄溟。”[1]10而在漂泊中，倪瓚仍追求“閑”情。洪武六年癸丑（1373），在寫(xiě)《松江山色圖》中道：“扁舟一葉五湖游，身與閑云無(wú)來(lái)去。”[8]“云”實(shí)質(zhì)上并無(wú)“閑”意，不過(guò)是倪瓚將自身的情感寄托于“云”上，在大自然之中悠閑自得，遠(yuǎn)離塵喧。元釋良琦在題倪云林為韓復(fù)陽(yáng)寄《空山芝秀圖》中也言道：“每憶云林子，隱居清且閑。”[9]714而于洪武七年甲寅（1374），此年也為他去世之年，在《和甘白先生樂(lè)圃林居》言道：“家無(wú)甔石惟憂道，鄰斷炊煙急索租。山水巍湯聊足樂(lè)，雨云翻覆豈吾徒。”[1]90倪瓚晚年已“家無(wú)甔石”，仍可借助于山水“足樂(lè)”，此“樂(lè)”也可能與他一生所追求的“閑”有著密切性的關(guān)聯(lián)。

倪瓚的“自?shī)省庇^并不是在《答張?jiān)逯贂?shū)》一文中偶然發(fā)生，在《西神山圖》的題詞中也有直觀的表現(xiàn)。兩者的共同之處在于倪瓚都是以“閑處”引發(fā)出“自?shī)省彼枷搿Ａ硗猓攮憻o(wú)論是“棄家”之前還是之后，以“閑”為生活的態(tài)度也未改變。因此，“閑”可謂倪瓚“自?shī)省庇^提出的基礎(chǔ)，或是引發(fā)他“自?shī)省敝楦械那疤帷Ｈ欢c“棄家”之前不同的是，倪瓚之后的“自?shī)省辈贿^(guò)是苦中作樂(lè)，強(qiáng)作樂(lè)態(tài)罷了。

三、“逸筆草草，不求形似”與“自?shī)省钡年P(guān)系

從《答張?jiān)逯贂?shū)》一文中看“仆之所謂畫(huà)者，不過(guò)逸筆草草，不求形似，聊以自?shī)识保耙莨P草草”是倪瓚作畫(huà)時(shí)的用筆方式，“不求形似”是在描繪畫(huà)面過(guò)程中的形式表現(xiàn)，最終則是在繪畫(huà)過(guò)程中或是欣賞已完成的繪畫(huà)作品時(shí)達(dá)到“自?shī)省薄?/p>

何為“逸”？《說(shuō)文解字》中將其釋為“失也。從辵兔。兔謾訑善逃也”，具有逃失之意。“逸筆”可詮釋為從筆中逃脫，對(duì)于善畫(huà)之人不為筆所束縛，而是游刃有余地執(zhí)筆繪心中想繪之圖。對(duì)倪瓚來(lái)說(shuō)，“草草”并不是作畫(huà)潦草隨意，不遵循作畫(huà)中的法度，而是他自身在法度之中不做拘謹(jǐn)之態(tài)，以悠閑舒緩的心情作畫(huà)而已。剡韶在觀倪元鎮(zhèn)為自己所作的《湖山春曉圖》中言道：“梁溪倪君與我好，看山作圖非草草。”又云道：“而我憶在西湖住，對(duì)畫(huà)看山日忘暮。河?xùn)|太史驚見(jiàn)之，為寫(xiě)新詩(shī)美無(wú)度。東家鄭君何太癡，時(shí)復(fù)把玩稱(chēng)絕奇。”[9]712若倪瓚對(duì)此圖無(wú)法度的草草畫(huà)之，“河?xùn)|太史”“東家鄭君”及剡韶也可能不會(huì)癡迷其中。因此，“逸筆草草”對(duì)倪瓚在繪畫(huà)中而言，可釋為執(zhí)筆作畫(huà)而不為筆所控，于法度之中而不為法所困，并以悠閑的心態(tài)進(jìn)行創(chuàng)作。

何為“不求形似”？“不求形似”可解釋為在繪畫(huà)過(guò)程中不完全追求客觀物象的形似，使觀賞者分不清畫(huà)面中所表現(xiàn)的物象具體形態(tài)，而呈現(xiàn)出較為豐富的想象空間。正如倪瓚所畫(huà)之竹被誤認(rèn)為“麻”“蘆”。他在《跋畫(huà)竹》道：

以中每愛(ài)余畫(huà)竹，余之竹聊以寫(xiě)胸中逸氣耳，豈復(fù)較其似與非，葉之繁與疏，枝之斜與直哉！或涂抹久之，他人視以為麻為蘆，仆亦不能強(qiáng)辨為竹，真沒(méi)奈覽者何！但不知以中視為何物耳。[1]150

從文中可知，倪瓚所畫(huà)之“竹”未全取其形似，而留有“神似”。倪瓚在畫(huà)幅中減弱了“竹”的客觀物體形態(tài)，以致視者不能清晰地辨別出他所畫(huà)的是何物，加以想象將其視為“麻”“蘆”。即使被他人誤認(rèn)為“麻”“蘆”，然二者的形態(tài)與“竹”之形態(tài)也有相似之處。在《答張?jiān)逯贂?shū)》中也有所表明：“曲折能盡狀其妙趣，蓋我則不能之”“遺其驪黃牝牡之形色，則又非所以為圖之意”。倪瓚既不想完全描摹物體的具象形態(tài)，又不愿完全拋棄物象的基本樣貌，只得取其“似與不似之間”，來(lái)傳達(dá)所繪物象的“神”。

如若從《答張?jiān)逯贂?shū)》語(yǔ)境中剝離出來(lái)，倪瓚的“不求形似”觀除體現(xiàn)在對(duì)客觀物體形的描繪上，還體現(xiàn)在他的繪畫(huà)風(fēng)格中。倪瓚與同時(shí)期的黃公望、王蒙、吳鎮(zhèn)并稱(chēng)為“元季四大家”，四人同師法于五代時(shí)期的董源而各具一格。據(jù)俞劍華在《中國(guó)繪畫(huà)史》中所述：黃公望雖學(xué)董源，但筆墨格法實(shí)從寫(xiě)生中來(lái)，所畫(huà)山水筆勢(shì)雄偉、筆意簡(jiǎn)遠(yuǎn);王蒙用筆繁復(fù)，工于點(diǎn)綴，山水之中人物房屋幾榻無(wú)不精妙，為其他三家所不及;吳鎮(zhèn)獨(dú)得董源蒼茫淋漓，古樸淳厚之氣;倪瓚以董源筑基，用筆簡(jiǎn)單，創(chuàng)“三段式”山水風(fēng)格[10]。這也正是由于四人各不求董源“形”之似，泥古化之所形成。而此時(shí)的“不求形似”之“形”不再是大自然中客觀物象的形，而是指畫(huà)家本人所師者的形。

“逸筆草草，不求形似”實(shí)則是倪瓚達(dá)“自?shī)省钡耐緩健＿@一途徑可詳解為：在作畫(huà)的法度之中，以非完全形似的方式對(duì)客觀物象依心中所想進(jìn)行游刃有余的繪寫(xiě)，從而達(dá)到“自?shī)省?也可從另一角度理解為以“草草”的“逸筆”繪寫(xiě)不全似古人之筆的畫(huà)作，從中達(dá)到“自?shī)省薄?/p>

四、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，可以看出“閑”“逸筆草草”“不求形似”均可為達(dá)“自?shī)省敝緩剑c“自?shī)省庇兄芮械墓催B。可一句話概括其大意，即在“閑”靜處以“逸筆草草”的筆法對(duì)物象進(jìn)行非完全形似地描繪，來(lái)達(dá)到“自?shī)省薄！白詩(shī)省北揪蜑樽陨韸蕵?lè)，并無(wú)他意，“娛他”的概念不過(guò)是在欣賞者自身上隨之產(chǎn)生罷了。而“閑”這一環(huán)境并非單指自然環(huán)境，也可指倪瓚的心理環(huán)境。倪瓚的一生可謂是“閑”“游”的一生，無(wú)論是棄家之前還是之后，總是樂(lè)于尋找“閑靜處”，使自己的內(nèi)心游離于喧鬧之外，自得其樂(lè)。這也可能與他自小就對(duì)“道家”思想耳濡目染有關(guān)吧。也正是倪瓚一生喜“閑”，內(nèi)心不愿背負(fù)太多的累贅，也不愿藏有太多的雜念，使其自身在作畫(huà)之中厭煩拘謹(jǐn)于物的具體形態(tài)而“不求形似”，喜用“逸筆”來(lái)寫(xiě)“胸中逸氣”，這最終的目的則是達(dá)到“自?shī)省薄Ａ硗猓瑲v來(lái)論者對(duì)“不求形似”多理解為不畫(huà)物象之形似，而求取物象之“神似”。然若對(duì)其理解為不求古人用筆或畫(huà)風(fēng)的形似，也不乏是倪瓚達(dá)“自?shī)省钡囊淮笠蛩亍Ｄ攮懙摹白詩(shī)省庇^雖是本著“娛己”態(tài)度所發(fā)出的，但也無(wú)意之中對(duì)他人產(chǎn)生了“娛”的作用并將其繪畫(huà)的“自?shī)省惫δ馨l(fā)揮到極致，以使明清時(shí)期的文人們紛紛效仿，而致繪畫(huà)原有的“認(rèn)識(shí)”功能、“教化”功能漸漸沒(méi)落于畫(huà)壇。

注釋?zhuān)?/p>

①文中涉及時(shí)間處，均參考：朱仲岳.倪瓚作品編年[M].上海：上海人民美術(shù)出版社，1991.

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作者簡(jiǎn)介：甄瑞朋，河南大學(xué)美術(shù)學(xué)院碩士研究生。研究方向：美術(shù)史論。