阿不都如蘇力·卡德爾
(新疆生產建設兵團歌舞劇團)
我國是多民族國家,新時代社會的發展使得各民族之間的聯系日益增多,各民族之間的文化交流日漸頻繁,既有助于各民族文化的共同發展,又有助于我國優秀民族文化的弘揚與傳承,民族舞蹈文化是民族文化的一種,其發展有助于民族文化的傳播。依據各民族地理位置、區域特色、風土人情以及文化背景等的不同,民族舞蹈無論是在作品創作的內容方面還是形式方面,均具有不同之處。隨著社會時代的發展,各民族既要注重民族舞蹈文化的傳承,又要注重民族舞蹈文化的創新。
民族舞蹈文化歷史悠久,該文化的傳承既有助于各民族之間的文化交流,又有助于傳統民族文化的弘揚。民族舞蹈文化形成初期并非獨立個體,隨著時代的發展及人民群眾生活理念的改變,民族舞蹈文化的發展形式逐漸固定,受各民族區域文化特色以及風土人情的影響,各區域民族舞蹈文化逐漸形成了自己的特色,發展成為了獨立個體,致使民族舞蹈的表演內容與表演方式各不相同。另外,民族舞蹈具有展現人民生活、生產以及風俗習慣的作用,其與文化價值的共存是我國優秀文化之瑰寶。民族舞蹈文化與其他文化藝術類似,具有一定的觀賞以及娛樂價值,諸多著名的民族舞蹈表演深受人們喜歡,如彝族舞蹈《彝蠻女》、朝鮮族舞蹈《阿里朗》等[1]。現如今,民族舞蹈文化的發展已經能夠自成一派,為國家培養出諸多優秀的民族舞蹈藝術家,如楊麗萍,彭清一等。
國家經濟與文化的發展關系相關,二者之間具有相互促進的作用,民族舞蹈文化中蘊藏著較大的經濟價值,需要政府機構給予挖掘。民族舞蹈的發展可以促進藝術行業發展,而藝術行業的發展又可以帶動各區域文化經濟的發展。首先在教育領域,喜歡民族舞蹈的人數量日漸增多,各種民族舞蹈培訓機構應運而生,為舞蹈愛好者的學習創造了良好條件,有助于促進教育行業向多元化方向發展。其次在服裝領域,民族舞蹈的服飾特色鮮明,舞蹈道具較為專業,蘊含著獨特的中國文化,具有掀起國潮的作用,可帶動民族服飾行業的發展[2]。最后,民族舞蹈是我國民族文化的重要代表,隨著民族舞蹈商演機會的增多,也提高了人民群眾對民族舞蹈的了解,提升民族舞蹈的經濟價值。
優秀的民族文化需要代代相傳,才能夠確保其經久不衰、歷久彌新。我國民族舞蹈文化的傳承存在諸多阻礙,在經濟全球化的發展中,為民族舞蹈提供更大的表演舞臺,同時也增加了民族舞蹈文化遭受外來以及流行文化沖擊的概率,使得民族舞蹈文化的傳承困難重重。例如西方文化的沖擊,與傳統的民族文化相比,年輕人更喜歡西方文化,新一代年輕人在追求西方文化的同時,使得我國民族舞蹈文化的傳承人員流失[3]。老一輩民族藝術家會隨時間逐漸退出民族舞臺,此時需要新鮮力量的注入,民族舞蹈不僅存在缺少繼承人的問題,部分民族舞蹈在傳承過程中缺乏精髓性內容,極大的降低了民族舞蹈文化的傳承質量。與此同時,民族舞蹈文化會隨著時代的發展而改變,在時代發展過程中,文化的傳承會存在弱化的現象,致使民族舞蹈過分重視肢體表演,不利于民族舞蹈文化內涵的傳承。
民族舞蹈文化的傳承,需要相關政府機構以及人民群眾的大力支持。當前,各區域普遍存在缺少對保護民族舞蹈文化的意識,文化的傳承缺少相關政策以及制度的保護,致使完整的傳統民族舞蹈文化進行傳承的目標難以實現[4]。人民群眾是文化傳承的主要群體,人民群眾對于文化傳承缺乏重視,不利于中華民族傳統優秀文化的發揚光大。部分地區為加快民族舞蹈文化的傳播,將文化與經濟相掛鉤,使得民族舞蹈文化商業氣息濃厚,舞蹈特色逐漸消失。雖然我國對于文化事業的發展十分重視,但是民族舞蹈文化的傳承需要面對諸多實際問題,如資金的投入、人力的宣傳以及文化基礎設施的建設等,民族舞蹈公共資源的競爭優勢較低。
民族舞蹈文化的特色較為鮮明,主要體現在風土人情、舞蹈服飾以及舞蹈情感等方面。在風土人情方面,受地域環境以及文化習俗等因素的影響,民間舞蹈風格各異,不同民族的舞蹈特色不同,表演風格及形式也會不同,諸多民族舞蹈培訓機構培訓的民族舞蹈缺少民族特色。在舞蹈服飾方面,民族文化不同其舞蹈服飾也會不同,各民族的舞蹈服飾都具有其自身獨有的文化特點,文化傳承人員應該注重舞蹈服飾文化知識的宣傳與講解,通過對民族服飾的介紹,增加人民對民族舞蹈文化的了解。在舞蹈情感方面,部分民族舞蹈培訓機構,過分重視學員的技法提升,進而忽視了學員情感表現力的培養,學員體會不到民族舞蹈的魅力,長期以往,會失去學習民族舞蹈的興趣,不利于民族舞蹈表演情感共鳴的產生[5]。
經濟的發展以及生活水平的提升,使得人們對于文化的需求日漸提高,民族舞蹈文化既能夠修身養性、陶冶情操,又能夠娛樂人民生活,各地區政府機構應該注重人民民族舞蹈意識傳承的培養。民族舞蹈文化的傳承需要緊跟時代發展,傳統人員需要實時關注社會熱點及新聞要點等,注重人民群眾需求的滿足。此外,對于民族文化的傳承者而言,應優先樹立傳承民族文化的意識,做到與時俱進,認真對待文化傳承工作,在人民群眾中加強宣傳民族舞蹈文化,從自身做起,樹立傳承榜樣,以便于加強人民群眾對于民族舞蹈文化的了解,能夠積極、主動的參與文化傳承工作[6]。針對于新時代的年輕人,加強文化意識培養,積極開展各種民族舞蹈培訓以及比賽活動等,有助于人們關注度的提升,增加年輕人對民族舞蹈的了解,提高其民族文化的認同感。
民族舞蹈文化是中華優秀傳統文化的重要組成部分,其傳承有助于中華文化發揚光大。民族舞蹈文化的推廣以及相關活動的開展,有助于促進各民族團結互助、協同發展,有助于我國文化軟實力的提升[7]。新時代,仍有部分人民缺少對民族舞蹈文化的了解,為此,國家應該加大對民族舞蹈文化的宣傳力度,在做好本土文化宣傳的同時,應該防止外來與流行文化對本土文化造成沖擊,做好本土文化的保護以及宣傳工作。隨著我國改革政策的不斷推進,國內外各類文化沖突不斷,會對我國民族舞蹈文化的宣傳帶來不良影響,在面對外來以及流行文化的沖擊時,文化傳承人員應該注重取其精華去其糟粕,用一分為二的觀點看待問題,注重民族舞蹈文化的創新,重視先進文化的合理融合,使得我國民族文化能夠向現代化的方向發展,進而有利于民族舞蹈文化更容易獲得年輕人的青睞。
我國共有56個民族,其中有55個是少數民族,各民族之間的文化特色具有一定差異,此種差異可以通過民族舞蹈表演的方式展現出來。首先,各區域政府應該注重各民族風土人情的宣傳,借助當地的各類資源宣傳優良的民風民俗,有助于增加各民族之間的文化交流,有助于增加人民對各民族舞蹈文化的了解。其次,民族服飾是民族文化展示的重要方式,民族舞蹈表演效果的呈現離不開具有民族特色的服飾裝點,對于服飾特點較為鮮明的民主而言,觀眾可以通過民族服飾辨認民族舞蹈。最后,舞蹈情感方面,舞蹈表演人員情感表現能力的培養十分重要,其是民族舞蹈表演的精髓,也是引起觀眾情感共鳴的關鍵,有助于吸引人民注意力,增加人民好奇心,有助于引導舞者深刻體會民族舞蹈的獨特魅力,激發舞者學習興趣,助力民族舞蹈精髓的傳承。
合理利用各社會組織力量,有助于文化傳承團體的壯大。當前,各地區都會成立民族舞蹈協會,該協會屬于自發性的社會組織,協會成員數量較少,文化傳承力量微薄,且缺少一定的規范化管理,面對外來以及流行文化的沖擊缺少抵抗能力。因此,各區域政府機構應該注重社會各組織力量的凝結,集中力量提高民族文化軟實力,有助于促進我國經濟與政治的發展。民族舞蹈文化的傳承是一個長期的過程,其需要歷代相傳的同時,還需要注重與時俱進,做好文化的傳承與創新工作。民族舞蹈文化協會應該注重內部工作人員隊伍的壯大,建立健全規范化的管理機制,便于為日常文化宣傳工作的順利開展提供制度依據,而政府機構需要制定并出臺相關傳承與保護政策,加強對文化傳承方向的正確引導[8]。
現如今,人們對于民族文化的傳承以及資源的開發存在一定的錯誤認知,部分人們堅持認為從事舞蹈藝術工作并非正式工作,對舞蹈行業擁有一種莫名的偏執,這種思想嚴重阻礙了民族舞蹈的傳承。經濟以及政治、文化的發展,使得人們的綜合素質逐漸提高,人們正在逐步改變自身對于舞蹈藝術行業的錯誤認知,諸多人民群眾對民族舞蹈文化的價值有了新的了解,逐漸認同并參與到民族舞蹈文化傳承的事業當中[9]。新時代,國家對于民族文化的傳承十分重視,在新時期社會背景下,提高民族舞蹈傳承水平對于民族舞蹈文化的傳承至關重要。與此同時,明確民族舞蹈文化傳承的方向及路徑,注重文化傳承緊跟時代發展,有助于傳播思路以及傳播途徑的創新,有助于民族舞蹈的傳承。
民族舞蹈文化其包含著一定的民族信仰以及文化信仰,其中文化信仰屬于一種精神寄托,民族區域特色較為明顯,是民族舞蹈文化價值的重要表現。民族舞蹈文化屬于一種藝術載體,全國共通且蘊含著豐富的文化精髓及信仰,是人們了解與傳承民族文化的有效方式之一,而民族舞蹈情感平臺的創建,是民族舞蹈文化傳承的主要路徑,各區域政府以及高職院校等,應該重視建立與完善民族舞蹈情感平臺,為人們了解民族文化創造良好機會[10]。除此之外,情感平臺的創建有助于各類民族文化信息的共享,可為文化的傳播提供新路徑,使得更多人們能夠了解與欣賞民族舞蹈文化的獨特魅力。
我國是多民族的國家,使得我國的民族文化十分豐富,各民族的舞蹈文化各有千秋,民族舞蹈文化的傳承既有助于促進藝術與文化的共存,又有助于民族舞蹈文化價值的挖掘。當前,民族舞蹈文化的傳承面臨著諸多問題,如人員缺少重視以及保護意識、缺少民族舞蹈特色的傳承等,需要通過樹立傳承民族舞蹈意識、加強民族舞蹈文化宣傳、重視傳承民族舞蹈特色、合理利用社會組織力量、提高民族舞蹈傳承水平以及創建民族舞蹈情感平臺等方式給予解決。