社會文化視角下關于民族器樂雅俗之分的思考

張嬡妍 王嘯冰

社會文化影響下，某些特定的儀式形態孕育出了不同的器樂文化，而器樂文化作為器樂發展的一大核心內容影響著中國音樂文化的發展。音樂歷史的長河中，“雅”“俗”之爭形成了“雅”“俗”之分，嗩吶作為喪葬儀式的代表樂器被視為“俗”；古琴自古便是“文人情懷”的傳遞者，被視為“雅”；琵琶在歷史演變中，經歷了由“雅”到“俗”再回“雅”的觀念改變，那么到底是否存在“雅俗”之分以及我們應該如何理解呢？本文立足于社會文化影響下的儀式形態，選擇了中國傳統樂器——嗩吶、古琴和琵琶三種傳統樂器，探討形成“雅”“俗”之分的原因，并且提出作者認為的正確“雅”“俗”之分的看法。

（一）社會文化影響下的儀式形態與“雅俗”之辯

現如今儀式感已經成為一個新興的代名詞，日常生活中或是某一節日都要具有儀式感，這時候的儀式是通過某一種行為來讓自身產生愉悅感。而在中國的古時期，音樂是被用來表達某一種儀式、場合，如西周時期的禮樂制度中，運用某一固定的調性、音高、節奏來表達此時進行的儀式活動，不同的音樂代表了不同的儀式，成為傳達音樂訊息的一種手段。

先秦時期，雅俗對立突出體現在雅樂與俗樂的對立上；兩漢時期，雅與經學相聯系，雅俗之辯被賦予政教意義；魏晉時期，雅俗對立開始獲得文化意義，后世雅俗文化的各種因子皆起于其中。[1]

（二）器樂文化

中國傳統器樂種類豐富，也造就了我國器樂文化的多樣性，在時間長河中逐漸演變。本節以嗩吶、古琴、琵琶為例，探討它們的歷史概述與代表的器樂文化。

嗩吶（歷史發展）：嗩吶作為一種通過雙簧氣鳴發生的樂器，成為我國一種為人所熟知的民族管樂器。它是由波斯、阿拉伯等一帶地區的國家傳入中國，因此嗩吶不僅在我國流行還在其他國家作為代表性樂器流傳。說到嗩吶人們第一想起的便是它的音色，聲音宏亮，極具穿透力，給人們留下了深刻印象。

嗩吶傳入我國后，在中國土地上進行了演繹，其中儀式文化影響下它體現出的民俗性成為最大的特點。正如張振濤所言：“大嗩吶一出現，文化記憶就被激活，傳統情味就繚繞周邊。它一次又一次地提醒觀賞者和聆聽者，一套‘家具’連同發出的動靜如同每天吃到肚子里當地產的五谷雜糧一樣，滋養著當地人的文化體質。”[2]嗩吶成為社會生活中的文化在器樂上的表現，通過嗩吶聲激起人們的民俗記憶。在儀式文化影響下的嗩吶，民俗性成為其最大的特點。以蘇北地區的喪葬儀式為例，嗩吶擔任主旋律的任務，其他樂器多為氣氛烘托。嗩吶吹奏的旋律中反映了人俗文化，當旋律情緒哀切、悲痛、旋律線條綿長、節奏零散不規整時，類似于“哭樂”，表達逝者的年齡未到80歲，是一種哀葬；當嗩吶旋律與樂隊的節奏配合緊湊、旋律線條短促、音樂情緒高亢時，類似于“喜悅”，表達逝者的年齡在80歲以上，是一種喜葬。由嗩吶音色旋律中反映了一種民俗認知，它形成了嗩吶的器樂文化，體現了儀式功能中的文化認知作用。

古琴（歷史發展）：古琴又稱瑤琴、七弦琴，是我國撥弦樂器的代表之一，音色質樸典雅。作為我國本土孕育出的傳統樂器，成為中國獨一無二的藝術文化，對我國傳統音樂文化的發展具有重大影響。從東漢末年開始，以琴著稱的“竹林七賢”推動了我國古琴藝術的發展，出現了《廣陵散》《碣石調幽蘭》和《酒狂》等一系列的代表作。明清時期，古琴得到進一步的發展，根據演奏風格的不同出現了多種流派。到了近現代，古琴的發展開始停滯，逐漸淡出人們的視野。古琴是文人雅致的代表，縱觀它的歷史沿革，文人的一大代表性特征便是會彈奏古琴，被看作是上等階層人的樂器。乃至如今，古琴一直被看視作是高雅的樂器。

琵琶（歷史發展）：作為民族彈撥樂器之首，有著悠久的歷史和深厚的文化底蘊，以其廣闊的音域和鮮明的音色為大家所喜愛。[3]東漢劉熙《釋名》記載：“枇杷木出胡中，馬上所鼓也。”此時更名為琵琶后，又出現了多種形制的琵琶，如曲項琵琶（現琵琶前身）、五弦琵琶等。宋元時期，創作了我國第一首琵琶獨奏曲《海青拿天鵝》；明清時期，達到琵琶藝術的一個高峰，出現了眾多卓越的琵琶演奏家以及最具代表性的著作《十面埋伏》；至近代，琵琶的作品多用來表達現實的體裁，表達人物內心的真實想法，出現了以抗日為題材的優秀作品，這為琵琶音樂文化刻上了時代的烙印。縱觀琵琶的歷史沿革，筆者發現，人們對待琵琶的態度呈兩極化，在古時期，琵琶只有在重要宴會儀式上才會出現，而到了民國時期，它成為風塵場所歌女們演唱時的必備樂器。在不同時期產生了不同的器樂代表文化，歷史成為推動與改變器樂文化的一個重要因素。

“雅”“俗”之爭形成了“雅”“俗”之分。傳統思想下，我國樂器被分成了高雅與低俗兩類。高雅主要以古琴、古箏、笛和簫為主，而低俗的代表首當其沖便是嗩吶、笙、大鼓等。雅俗之分是人主觀印象的產物，沒有客觀的定論，那么產生這樣的傳統印象原因是什么，筆者認為有以下幾點：

（一）歷史演變的原因

嗩吶自傳入中國后逐漸成為習俗文化上出現率極高的樂器，無論是喪葬儀式還是婚嫁儀式上都有它的身影，而且將嗩吶樂隊作為儀式的伴奏樂器多出現于民間，被冠以“土”的氣息，從而導致了低俗的刻板印象。而古琴自出現就是文人雅致的代表，古人云：“君子之座，必左琴右書”，想要成為君子，撫琴和讀書成為必不可少的內容，成為一種文人文化的代表，“君子以琴書自娛”，君子以撫古琴和讀圣賢書作為日常娛樂，由此展現出了中國君子、文人的內在道德修養和一種高雅的生活態度。琵琶在歷史的演進中，從與古琴并肩代表著文人文化的樂器，進入風塵場地的歌女手中后，人們便開始對琵琶呈現了另外的態度，認為有琵琶出現的地方便是低俗之地，自此琵琶所代表的器樂文化也隨之改變。到了近現代，隨著對琵琶接觸人數的增多，其附帶的文化屬性從而改變，成為大眾器樂文化的代表。

（二）社會審美水平

審美水平的高低決定了音樂所產生的體驗差異。對于非專業的人來說，嗩吶的“聒噪”帶來了嘈雜的體驗，他們無法從中聽出這“聒噪”背后想要表現出的音樂內涵，只把它作為一種響器看待，無法產生良好的審美體驗。而在專業人士的角度來看嗩吶的作品，可以發現其音色背后蘊含的文化意味。在過去沒有特定的嗩吶曲目，多為演奏者即興的創作，而民間的一些藝人沒有專業的音樂理論基礎，無法賦予樂曲深層的含義，只能停留在用簡單音樂來渲染簡單氣氛。

（三）器樂自身音色原因

歷史演變作為外部的因素，器樂自身音色便是內部的因素。嗩吶，以音色尖銳、聲音宏大雄偉、極具穿透力為代表，在聽覺上就會給人帶來“動”的體驗感，這是由其自身造成的，因此在人數眾多、場地空曠的情況下，只有嗩吶堅挺的音色才能夠在這樣的場景下支撐，在喪葬婚嫁活動中，這種高分貝的儀式下，也只有嗩吶才能成為主奏樂器。

古琴的音色可以歸結為：質樸、醇厚，在聽覺上產生“靜”的體驗感，因此它只能出現在人數較少、較為安靜的場所，三五文人在亭中作詩，倘若將古琴放在節日慶典上，不具備穿透力的音色恐怕難以在這樣的場合下進行演奏。琵琶由于其豐富的演奏技巧，如揉弦、掃弦等，塑造出“動”“靜”皆可的效果，因此它成為雙重文化的代表樂器。由此可以看出，器樂自身的音色也為其本身帶來了不同的文化與態度。

（四）主流與非主流

主要表現在接受人群的數量上的普及與非普及、熟知度上的熟悉與陌生。古琴作為中國最為傳統的樂器之一，現如今人們對古琴的接觸度較低使它難以成為主流樂器，“物以稀為貴”，形成了高高在上無法觸碰的形象，進而附上了“高雅”的文化情懷。“高雅”不是難以接觸才叫“高雅”，而是音樂作品傳遞給人高貴、享受的審美體驗便可以稱之為“高雅”。所以古琴未來的發展應該是真正意義上的“高雅”，通過古琴音樂給人以美的感受，從中理解古琴的雅致文化，進而對自身的思想情操進行熏陶，理解其代表的真正“文人情懷”。

器樂文化是中國傳統藝術的璀璨寶庫，從一開始就不應該存在“雅”“俗”之分，非要將兩者對立那恐怕就是“人為”造成的。對待器樂音樂的不尊重、不發揚、不保護，造成了器樂文化的停滯不前甚至逐漸消失，那么難免會“俗”了。總有些人認為，中國的傳統器樂只能演“古”，延續著古音樂文化，那樣才能是“雅”，筆者并不贊同這樣的看法。藝術風格不同于一般的藝術特色，它可以通過藝術表演與作品來反映時代、精神、思想及藝術家獨特的審美，藝術風格是由藝術家主觀因素與藝術表演、作品所處時代條件等客觀因素相統一而形成的。[4]將傳統與現代相結合，易被當今年輕一代所接受，再通過自身進行創新型轉化以及與新音樂相結合使其具有多元性，進而才能更適合在全球文化大融合的環境下繼續生存與發展。此外，將樂器作為商業化的工具，帶著隨意、不尊重的態度進行演出時，產生出來的音樂作品都是“俗”的，通過音樂來傳遞內心的情緒是其一個重要功能，而心中無樂產生的只能被稱為“聲音”而不是“音樂”。因此，“雅”“俗”之分是由我們自己造成的，想要消除這樣的偏見必須自我提升，以尊重、自豪的態度來對待每一個器樂文化。

[1]張國風：《雅俗之辨與〈儒林外史〉的隱性評價體系》，《河北學刊》2016年第5期，第84-89頁。

[2]張振濤：《一支嗩吶，一種文化的象征》，《交響》2010年第1期，第5頁。

[3]石金語、王燕平：《數字化時代民族音樂的傳播研究——以民族樂器琵琶為例》，《音樂生活》2021年第7期，第45頁。

[4]胡亮：《京杭大運河文化變遷與昆笛的發展流變》，《音樂生活》2021年第2期，第116頁。

張嬡妍 揚州大學碩士研究生

王嘯冰 揚州大學教授，一級作曲