國家、資本與革命：馬克思權力觀的關鍵話語

摘 要：權力觀是研究人類解放課題不可或缺的維度。面對大工業社會的權力場景，馬克思在細致考察資本主義社會基礎上對國家權力、資本權力予以唯物史觀的科學審視和政治經濟學的深度解析，并意圖通過無產階級革命完成科學社會主義的建構，形成了獨特的權力觀。在馬克思看來，資本權力是權力發揮作用的基礎和決定性形態，國家權力作為上層建筑是權力的主要形態，無產階級革命是對國家權力和資本權力的超越，是通往自由人聯合體的橋梁。

關鍵詞：權力觀;國家權力;資本權力;無產階級革命

中圖分類號：A81

文獻標志碼：A 文章編號：1002-7408（2022）04-0093-07

基金項目：2021年國家社會科學基金一般項目“新時代滿足人民美好生活需要的體制機制研究”（21BKS153）階段性成果;2021年度全國黨校（行政學院）系統重點調研課題“中國共產黨百年治理形式主義官僚主義歷史經驗的新時代運用研究”（2021DXXTZDDYKT064）階段性成果。

作者簡介：繆燚晶（1992-），女，江西贛州人，華南農業大學馬克思主義學院講師，法學博士，研究方向：馬克思主義政治哲學。

在1847年撰寫的《道德化的批判和批判的道德化》一文中，馬克思駁斥卡爾·海因岑只看到權力統治財產的表象卻未看到實質上“政治直接屬于財產”，他明確指出：“在我們面前有兩種權力：一種是財產權力，也就是所有者的權力，另一種是政治權力，即國家的權力。”“現代的資產階級財產關系靠國家來‘維持’，資產階級建立國家權力就是為了保護自己的財產關系。因此，哪里的政權落到資產階級手里，哪里的無產者就必須將它推翻。無產者本身必須成為權力，而且首先是革命的權力。”[1]330-331馬克思具體指出了財產權力、國家權力以及革命的權力。馬克思認為其所處時代的核心問題就在于克服資產階級的權力支配所導致的與一切人的自由相悖的對抗性、分裂性矛盾。在他看來，資本主義醞釀出宰制人的資本權力，也正是資本權力從根源上造成人們喪失自由。國家權力是國家這一政治共同體具有的可以支配社會及其成員的力量，國家權力在階級社會中是階級壓迫的暴力，同樣和人的自由追求相悖。革命的權力則是將資產階級權力推翻的另一種力量，是改變權力現狀的主要手段。由此，運用唯物史觀的基本理論，按照“批判—建構”和“認識世界—改造世界”的邏輯，可以在馬克思的文本中提取出三個關于權力的關鍵話語：國家、資本和革命。如何把握國家權力、資本權力和革命以及三者之間的關系構成了馬克思權力觀的主要內容。

一、國家之思：權力審視的唯物史觀聚焦

國家思想是馬克思科學理論體系中的重要內容，通過對國家問題的深刻分析，馬克思形成了指導無產階級革命和指引人類解放的科學思想。在馬克思的視野中，國家有時指物質國家，有時指政治社會，有時指國家制度及其政權機構。縱觀馬克思思想發展的整體脈絡可以發現，其所說的國家產生、發展和消亡主要是指國家權力的產生、發展和消亡，而不是國家的制度、職能等的消亡，更不是權力本身的消亡。換言之，國家權力是國家的核心，是國家政治的集中體現，國家權力的存在狀態決定國家的主要形態。對于國家權力，馬克思給予了高度關注，他不僅前瞻性地設想出無產階級國家權力的人民主權、民主監督等本質特征，還敏銳地察覺到資本主義國家權力的“惡本質”及其內在矛盾，探索出革除國家權力之惡的手段和方式，使國家權力釋放其“善本質”。

馬克思起初接受西方傳統道德國家的思想，認為國家權力是神圣化的權力。經歷了《萊茵報》時期關于物質利益的難題困境和克羅茨納赫時期論辯性文章撰寫過程的思維洗禮，馬克思的國家權力觀發生了轉變，他開始從市民社會與國家的關系來審視國家權力，并看到了市民社會的前提和基礎性作用。在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中，馬克思基于市民社會中階級對立的現狀，發現無產階級將要解放普遍人類的歷史使命。《1844年經濟學哲學手稿》中對揚棄異化路徑的發現讓馬克思對國家權力的理解開拓出生產規律這一視角。到達布魯塞爾之后，馬克思先后撰寫了《關于費爾巴哈的提綱》《哲學的貧困》《道德化的批評和批評化的道德》并與恩格斯合著了《神圣家族》《德意志意識形態》《共產黨宣言》等作品，這一時期馬克思明確提出了新的歷史觀——唯物史觀并對此進行了詳細闡發。唯物史觀的發現為馬克思更加深入、精準地把握國家權力問題奠定了更加堅實的理論基礎和理解框架。在《共產黨宣言》中，馬克思如是寫道：“當階級差別在發展進程中已經消失而全部生產集中在聯合起來的個人的手里的時候，公共權力就失去政治性質。原來意義上的政治權力，是一個階級用以壓迫另一個階級的有組織的暴力。”[2]53在馬克思的話語情境中，政治權力是存在于階級社會中的而非階級差別出現之前的社會中的，是“原來意義上”的而非“未來意義上”即階級差別消失后的，特指存在于階級社會尤其是資本主義社會中的階級之間的統治、壓迫、支配和被統治、被壓迫、被支配的關系，國家權力的本質就是“階級壓迫的暴力”。1848年法國大革命后，革命席卷歐洲大陸，馬克思也參與到政治革命之中，在法國大革命到第一國際創立的這段時期，馬克思關于國家權力研究的主要代表作是《路易·波拿巴的霧月十八日》，馬克思在唯物史觀的理論指導下開始對歷史和現實進行分析，并對國家權力是統治階級的工具這一屬性作出清晰解釋。馬克思在其晚年時期的工作重點主要是組織和領導國際工人協會活動。這一時期馬克思對國家權力的思考主要體現在《法蘭西內戰》《哥達綱領批判》《路易斯·亨·摩爾根〈古代社會〉一書摘要》等文獻中，馬克思意識到國家權力將回歸社會并歷史地呈現了國家權力的起源，這一時期馬克思關于國家權力考察的補充和深化反過來又確證了唯物史觀的科學性和革命性。

馬克思的唯物史觀是從現實出發的關于社會歷史運動發展的理論解釋系統[3]。其中存在著雙層關聯的解釋框架，一層是以生產方式為中介的生產力與生產關系的矛盾運動，另一層是以交往形式為中介的經濟基礎與上層建筑的矛盾運動。在這一框架中，后一層解釋更具完整性，既把社會理解成一個完整的系統，又將系統內部的政治、經濟、文化等區分開來。這一理論體系將經濟系統視為基礎，其他系統以此為基礎發展起來并反作用于經濟系統。就權力而言，其明顯的支配特征最先也最明顯地體現在國家這一有機體中，國家受制于經濟基礎和社會系統同時反作用于經濟和社會。國家權力既表現為一種支配力量又表現為特殊組織形式，在馬克思看來，國家權力是在歷史中產生并終將在歷史中消亡的事物。除了從歷史發展的角度來把握國家權力，馬克思還對它作出一定的價值評價，認為國家權力主要代表的是統治階級的利益，國家權力是為統治階級利益服務的工具，同時國家權力還兼具階級矛盾調和的任務，維護著既定社會形態的秩序穩定。由上文分析可知，馬克思主義的價值旨歸在于實現全人類解放，其價值追求是自由、平等和民主。從國家權力建設來看，馬克思主張國家權力的應然狀態是立法權高于行政權，選舉權和被選舉權得到最大化行使。當然，國家權力最主要是受經濟基礎和交往形式的制約，這決定了國家權力的消亡是漸進的和分階段的。

二、資本之究：權力解析的政治經濟學透視

如果說對國家權力的反思過程建構出唯物史觀的理論框架和理論武器，那么對資本權力的批判則是將這一武器鍛造成淬火利刃，直插資本主義社會的要害。資本作為資本主義社會的普遍現象，是解開資本主義剝削之謎、探索人類解放之道的秘鑰。因為馬克思發現，不管是對現實物質利益的考察、對市民社會的解剖，還是對政治經濟學的批判，最終都將聚焦在“資本”這一核心范疇上。資本作為資產階級一切問題的根源，是資本主義社會建構的內在原則，對資本及其內在邏輯的批判成為馬克思研究的重中之重。馬克思說：“思辨終止的地方，在現實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始的地方。”[4]526“整個革命運動必然在私有財產運動中，即在經濟的活動中，為自己既找到經驗的基礎，也找到理論的基礎。”[4]186馬克思將其一半以上的精力投入到對資本之謎的探索上，并從人類經濟社會發展的事實中找尋到共產主義社會的歷史答案，進而為科學社會主義理論奠基。

從嚴格意義上講，資本是經濟學范疇的概念，關涉物質利益問題。起初，“物質利益”“市民社會”等問題還在馬克思的思想視野之外，當他成為《萊茵報》的編輯并第一次遇到“物質利益”的難題時，馬克思才意識到無論是國家的形式還是法的關系，都不是來源于人類的精神發展，而是來自人類的物質生活關系。“人類物質生活關系的總和”，即黑格爾所稱謂的“市民社會”才是理解法的關系的關鍵，“而對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋找”[2]591。借此契機，馬克思退回書齋，開啟政治經濟學研究之旅，并一發不可收拾地投入到對現實物質利益的深入考察中，發現了歷史唯物主義世界觀的基本原理，這對于經濟學及其他一切歷史科學來說都具有革命性的意義和價值。

馬克思在對資本的探究過程中發現，隨著社會由“以人的依賴性為基礎”轉變為“以物的依賴性為基礎”，資本在與權力抗衡的過程中贏得權力并將自身轉化為一種權力——資本權力。馬克思明確指出，資本權力是“資產階級社會的支配一切的經濟權力”[5]31-32。馬克思對權力的分析深入到資本主義生產關系、社會結構和人類歷史之中，因而能夠洞穿資本主義社會的“權力結構”。資本作為權力包括三方面的內容：購買力、支配力和權力場。關系性思維是馬克思研究問題的基本思維方式，對于權力的考察，馬克思依舊從關系的角度進行把握。事實上，在馬克思那里，資本權力不僅僅是經濟權力，也是一種支配性的力量，體現了一種力量關系。因此，我們不僅要把資本理解為一種經濟權力，也應該把它理解為一種支配一切的社會權力和政治權力。在資本主義社會，所有權力都通過“資本”這個中介交織在一起，資本本身就是物化了的社會關系權力。

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中已經意識到資本的這種支配權力，他指出“資本是對勞動及其產品的支配權力。資本家……的權力就是他的資本的那種不可抗拒的購買的權力”[4]130。馬克思在此明確地揭示了權力行使者實際上是資本自身。也就是說，資本家對權力的所有只是一種表象，無論是勞動者、勞動產品還是資本家都受到資本的支配，資本在資本主義社會獲得了獨立性和個性，而人卻喪失了這種獨立性與個性。在對政治經濟學深入的批判學習中，馬克思進一步認識到資本增殖的秘密在于雇傭勞動力創造出的剩余價值，因此馬克思又將資本對勞動和產品的支配力表述為“一定數量的無酬勞動的支配權”[6]611，也就是資本對剩余勞動的支配力量。在馬克思看來，資本無需為工人在剩余勞動時間創造的價值付費，且這些價值完全歸資本占有、使用，在這個意義上，無酬勞動就是工人的剩余勞動。由于資本對無償勞動的支配是在資本主義大工業中實現的，所以資本就在工廠中確立了自身的獨斷地位并通過“私人立法”建立起對工人的專政，進一步確證了資本是“資產階級社會的支配一切的經濟權力”[5]31-32。可以說，政治經濟學是馬克思權力觀深化的重要部分，馬克思對權力問題的探究隨著其政治經濟學研究的深入而不斷發展和轉換。

從封建王權批判到資本權力批判，馬克思經歷了對權力批判的批判階段，通過這種反思的批判，馬克思建立了歷史唯物主義世界觀，論證了科學社會主義的科學思想，完成了實踐觀點的思維方式革命，馬克思的理論成為力求改造世界和為歷史服務的科學。

三、革命之察：權力建構的科學社會主義觀照

毫無疑問，革命概念是馬克思整個理論的核心范疇之一，這根源于馬克思思想的主要目的不是解釋世界，而是改變世界，“革命”被設定為改變世界的主要手段。馬克思的朋友榮格曾經這樣評說馬克思：“雖然馬克思是一位革命的魔鬼，但他更是我所認識的、最為敏銳的思想家之一。”[7]革命觀幾乎存在于馬克思的一切著作中，馬克思指出，革命是“實際地反對并改變現存事物”，“是那種消滅現存狀況的現實的運動”[4]539。馬克思不僅在其理論中表達出大量關于革命的思考，彰顯革命的精神，他本人還通過革命行動與實踐積極為革命代言。作為馬克思主義理論的創始人，馬克思在其早期作品《〈黑格爾法哲學〉批判》中就表達了徹底革命的信念，指出：“徹底的革命、全人類的解放，不是烏托邦式的夢想。”[4]14《共產黨宣言》是對革命直接的宣傳和呼吁。在討論路易·波拿巴的霧月十八日以及巴黎公社等事件的政治小冊子中，革命觀成為最主要部分。他的主要著作《資本論》及經濟學著作，在本質上也是“革命的政治經濟學”[8]，是對資本主義革命自我毀滅條件的探討，可以說，《資本論》正是從革命立場出發、本質上是要實現革命與批判的著作。于是，科爾施認為革命意志貫穿于馬克思思想的始終，且“在馬克思著作的每一個句子中都是潛在的——然而是存在的，潛在于每一決定性的章節中，尤其是在《資本論》第一卷中一再地噴發出來”[9]。直至晚年，馬克思仍未放棄革命信念，革命成為他和恩格斯與他人通信中最常見的話題，在馬克思看來，通過政治革命開辟未來科學社會主義是科學的、正確的。面對具體國家的窘困狀況，馬克思同樣強調：“要挽救俄國公社，就必須有俄國革命。”[4]582正如何中華教授所言，馬克思的“思想不僅蘊含著革命的結論，而且充滿了革命的精神。在馬克思那里，學說同人格是內在一致的。這就使他成為一個紅色的象征，以至于成為‘革命’的代名詞”[10]。《資本論》在此基礎上通過細致縝密的經濟學分析，對無產階級革命的興起、發展及資產階級社會的內在矛盾、消亡作出了深刻探討和闡釋。

馬克思的革命思想是豐富、多維的，在他看來，人類的實踐活動本身就是一場革命，從自然界到人類社會普遍存在著革命，人們無論是改造自然界還是創造社會歷史，無論是社會生產方式更新、社會關系改變，還是思想觀念進步、科學技術變革等都可視作革命活動。然而，馬克思生活在一個政治革命運動此起彼伏的年代，在其革命理論形成過程中，他積極投身政治實踐并撰寫了大量關于政治革命的著作和評論。這也得益于列寧有關馬克思主義革命理論的主要文章——《國家與革命》，沒有人否認作為政治現象的“革命”在馬克思革命觀中的重要性。當然，以馬克思本人的思維方式來看，政治革命僅僅是在革命過程的頂點發生的重大事件，對政治革命的強調并不能否定馬克思對革命整體有機過程的重視，只是說在他的整個革命理論中政治革命理論居于核心地位。這也正是由于馬克思的全部理論不僅是要精準描繪時代精神，更要在改變世界的任務中有所作為。對于無產階級而言，政治革命正是推翻舊有社會秩序、改造世界的最重要手段。馬克思在《哲學的貧困》中明確表達了政治革命是階級社會中實現社會進步與個人全面發展的必要過程的觀點，并進一步指出，政治革命的方式只有在無階級的社會中才會被摒棄。在每一次社會全盤更新的前夜，“不是戰斗，就是死亡;不是血戰，就是毀滅”[4]565。馬克思恩格斯曾多次強調，任何真正的革命都是社會革命，政治革命只是社會革命在社會某一階段的政治表現。所以，本文考察的革命以政治革命為起點，即從那種對立的階級雙方之間通過暴力方式進行的革命出發，革命指向的是社會革命，是共產主義的革命、無產階級革命。

關于政治革命，馬克思本人并未給出過明確的定義。列寧在對馬克思的革命理論詳細梳理和研究后得出馬克思的政治革命是指無產階級領導的、以廣大人民群眾為主體的，通過暴力手段打碎舊有上層建筑，奪取政權以建立新的政治體系的革命活動。由此可知，革命內在地包含了破與立兩個維度，是一種破舊立新的活動，其中不乏對落后階級的統治、壓迫和支配力量。具體而言，舊有階級本身不會自動放棄權力，讓出政治舞臺，無產階級要發揮自身的先進性，必須通過革命的途徑，使用暴力手段推翻資產階級的統治、奪取政權。在奪取政權之后，無產階級還需要利用革命的手段創造和改變現實經濟、政治、社會等條件，建立無產階級專政，從而為解放生產力、實現人的自由全面發展的共產主義社會的到來創造基礎。

馬克思在總結法國大革命經驗時提出“革命是歷史的火車頭”的科學論斷，肯定了革命在社會發展中的作用，可以說，社會基本矛盾解決的根本方法在于革命。所以，無論是推翻舊政權的破壞力量，還是建立新社會的建構力量，都統一于革命活動中。由于資本主義情境下資本權力和國家權力的一體化鑄造的操控之網，“只能用物質力量來摧毀”[4]11，革命這種現實力量就具備了解決權力困境的可能性和必然性。恩格斯在《論權威》中指出：“革命無疑是天下最權威的東西。革命就是一部分人用槍桿、刺刀、大炮，即用非常權威的手段強迫另一部分人接受自己的意志。”[11]換言之，恩格斯認為革命就是最大的權力。革命作為權力就是以革命的力量顛覆、置換和改造現存的權力，建立新的社會形態和權力形態，實現人類的最終解放。具體看來，革命的要求就是去除舊有的權力，無產階級革命的要求就是要去除資產階級的國家權力和資本權力，去除掉那種既定的、已有的人際關系中的壓迫性權力，去除掉對社會關系的異化性控制，建構一種服務型、無壓迫型的“去權力”關系。

作為一種解構和建構權力關系的解放力量，革命本身具備了權力的向度。在這個意義上看，馬克思的無產階級革命既是一種權力的革命，也是一種革命的權力。恩格斯在馬克思撰寫的《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》一書的導言中指出“革命權是唯一的真正的‘歷史權利’”[12]，明示在馬克思的思想中存在“革命權力”的意涵。其中，“權”是一種革命的資格、地位和勢能，“力”是行使這種權所產生的實際效果以及革命作用力和功能的實現;“權”是指具備表達、言說和采取措施的合法性，“力”即是這種合法性和合理性的實現，表達革命是一種物質力量。所以，在馬克思看來，“革命權力”是一種話語權、行動權和采取解構和建構新制度的合法權力。革命的應然性、必然性和可能性賦予它的使命就是革命權。革命權是唯一的“歷史權利”，要求我們用一種實際的行動批判舊社會、改造舊社會，“革命權力”作為最大的權力，是使受壓迫階級獲得解放的唯一的途徑。

當然，我們并不能斷言馬克思提出或使用過“革命權力”的詞匯和概念，但在他的思想中確實存在不少關于“革命權力”的思考，我們或許可以把他關注革命的相關論題看作準革命權力論題。換言之，從揭露問題的角度看，馬克思有一種革命權力觀。事實上，針對權力的宏觀與微觀批判，馬克思也需要一種“革命權力”的概念，問題在于在馬克思的那個時代這一概念未能在當時的哲學中被構想出來。這樣一來，我們就可以找尋到馬克思的革命觀與權力觀的勾連，“革命權力”不是一個嚴謹的權力概念，它表現出動態的、臨時的、不完整的、過渡性的特點，它并不構成馬克思權力觀中的具體權力類型。同樣，“無產階級革命權力”也不是一種經驗性的存在，而是一種解決現代權力困境的超越性力量，是馬克思關于權力的一種主張，這一提法旨在說明革命對原有權力的沖破力、變革力和創制力。馬克思把“無產階級革命權力”分為兩個階段：第一階段是無產階級革命推翻資本主義社會的統治權力，第二階段是從無產階級專政走向無階級社會，權力實現復歸。

四、國家權力、資本權力和革命的邏輯關系及啟示

人類實踐活動的范圍擴展、交往方式變化以及互動頻率的增加深刻影響著國家權力、資本權力和革命的關系。在馬克思的語境中，人類的實踐活動本身就是一場革命，革命既表現為質的飛躍，又表現為新質在量上的擴張。可以說，自人類社會產生以來，廣義上的革命就一直存在，它表征著一種能量與意志的對比。更確切地說，革命是一種新的、進步的能量與舊的落后能量的對抗關系，革命權是唯一的“歷史權利”。革命既是穩定的、持續的，也是動態的、臨時的、過渡的。革命的穩定性和持續性主要表現為它始終代表一種先進、變革和超越的力量。從這個意義上看，國家權力、資本權力和“無產階級革命權力”對于其要顛覆、置換的權力而言都具有革命的功效。革命的動態性、臨時性、過渡性主要表現為暴動和不穩定只是短暫狀態，革命的目標是達成穩定性和持久性，在革命取得勝利后，新的權力會以制度化、法律化、秩序化的方式固定下來。

馬克思區分出來的財產權力和政治權力事實上就是國家權力和資本權力，國家權力與資本權力不能單純理解為類別關系，而應該從經濟性和政治性，即根源性和形式性的關系中進行理解和把握，并且馬克思要強調的是國家權力從屬于資本權力。在他看來，政治權力與財產權力是辯證統一的。一方面，政治權力是經濟權力的產物。“政治權力只不過是經濟權力的產物;迫使寡頭政治讓出經濟權力的那個階級，將來總會有一天也會奪得政治權力。”[13]馬克思在《資本論》中也指出“對這一時代說來，貨幣是一切權力的權力”[6]825。另一方面，資產階級的國家權力也是為其財產權力服務的。“現代的資產階級財產關系靠國家權力來‘維持’，資產階級建立國家權力就是為了保衛自己的財產關系。”[1]331

國家權力是權力發揮作用的基本方式，資本權力是權力關系在經濟領域中的體現，更是資本作為基礎和決定作用的體現。國家權力與資本權力之間相互依存、相互制約。從靜態角度看，二者是同質依存關系。一方面，二者的起源相同。國家權力的產生是社會生活中占統治地位的經濟力量上升到國家政治層面并取得政治統治的結果。占統治地位的經濟權力和占統治地位的政治權力從本質上看共同代表一個階級的利益，是同一個階級維護不同領域秩序的權力，二者歸根結底都源自特定生產力發展階段上占主導地位的生產方式，是特定的經濟社會條件的產物。另一方面，二者所維護秩序的功能指向一致。經濟生活秩序以所有制形式和生產關系為基礎，是一定社會結構形式的動態表現;政治生活秩序是在一定社會結構基礎上發展起來的，或者說是經濟生活秩序在政治領域的表現，資產階級的政治統治“來自這些被資產階級經濟學家宣布為必然規律和永恒規律的現代生產關系”[1]331。由此可見，國家權力和資本權力共同維護著統治階級的秩序。

從動態角度看，二者是相互依存關系，國家權力和資本權力互為存在前提和基礎。資本權力的強制性權威來自國家權力，在許多場合，統治階級的意志需要借助國家權力來完成，而統治階級的意志也必須借助資本權力在社會生活結構中的基礎性作用，將國家意志透過利益達至每一個社會個體。總體來看，資本權力控制、決定和利用國家權力。換言之，資本權力是資本主義現代權力的最高形態，在資本主義現代權力架構中處于主導地位，決定整個資本主義現代權力架構的總體面貌和發展走向，規約著人們的生存狀態與社會的運行狀態。

在馬克思唯物史觀的視野中，人的本質是一切社會關系的總和，權力是人的本質力量對象化的產物，社會關系的變化發展決定權力的具體內容會隨社會歷史的變化而變化，無論是國家權力還是資本權力都內在地包含了自我對抗和不斷創新的內容。但在馬克思看來，國家權力和資本權力都不是人的本質的真正體現，二者對人而言仍然是一種支配力量，“一種相對于個人而獨立的虛假共同體（國家、法）的傳統權力，一種歸根結底只有通過革命才能被打倒的權力”[4]576。并且兩種權力都還不是人類所要追尋的真實解放之下的權力形態。馬克思在革命實踐過程中探尋到了顛覆和超越國家權力和資本權力的力量——“無產階級革命權力”。這種權力具備了超越性的指向，它不僅是一種現代政治實踐的手段，更是超越現代資產階級權力和權力原始形態的未來性存在。這種權力指向的新社會形態從根本上是對資產階級社會和原初共產主義形式的超越，它既是達到權力應然狀態的手段，也是走向自由人聯合體的過渡性權力形態。

綜上所述，國家權力、資本權力和“無產階級革命權力”都是在廣義革命活動中形成和確立的。國家權力和資本權力并非單純的類別關系，還存在著一定的根源性和形式性的關系;“無產階級革命權力”與前兩者權力也不構成并列關系，而是對前兩者權力的超越。在資本主義現代權力架構中，資本權力是權力發揮作用的基礎和決定性形態，國家權力是權力發揮作用的主要形態，無論是國家權力還是資本權力都不具備實現人的徹底解放的功能，當生產力發展到一定程度時，二者會充分暴露出各自發展的局限性并成為阻礙人的自由發展的桎梏。“無產階級革命權力”既是對國家權力和資本權力的顛覆和超越，更是對現代權力架構的顛覆和超越，是實現人類整體解放和通往自由人聯合體的橋梁。

通過對國家權力的反思、對資本權力的呈現以及對無產階級革命的論證，馬克思視域中的權力得到了基本呈現。在馬克思看來，權力是在社會歷史實踐中產生并受物質第一性決定的不以人的意志為轉移的人與人之間的社會關系，這種關系的實然狀態是支配與服從，應然狀態是基于管理、協商和服務的自覺相互成就。新時代的中國在社會主義建設過程中對機遇和挑戰的應對都離不開馬克思主義科學理論的指導。馬克思對權力的批判和建構所產生的價值，使當代中國的權力思辨和權力實踐必須正視他的權力觀。現代化背景下，中國逐漸融入全球化的浪潮。但社會主義中國的權力發展卻不能效仿西方資本主義模式，必須堅持以馬克思權力觀為指導，立足本國國情，在中國道路上改革實踐，把握國家權力、資本權力和革命的協同性、合規律性和合目的性，使三種力量在當代中國既遵循自然、社會發展規律，又滿足人的發展需求，真正實現人與自然、人與社會、人與人的和諧統一。

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【責任編輯：何 妮】