救贖與狂歡：晚清至民初的上海中元節圖景

任熹

【摘要】中元節是中國傳統節日之一，各地中元節的習俗各有不同。本文結合各種資料，就晚清至民初的上海中元節圖景進行了勾勒，嘗試對其中表現出的中國民俗與中國文化關系的意義進行分析。

【關鍵詞】中元節;上海;晚清;民初

【中圖分類號】K252? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2022）15-0052-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2022.15.016

近代以來，社會激蕩，民俗變異。上海1843年開埠以后，經濟發展迅速，各地移民紛紛涌入，也成為西方文化傳入中國的一大窗口。在時代激蕩之年代，作為中國傳統節日之一的中元節在華洋雜處的上海呈現的是怎樣的一種面貌，諸種報紙雜志及札記等材料，為人們提供了一些或可深究的蛛絲馬跡。由于行文倉促又不便實地考察，本文僅以流通較廣的一些常見材料為主，嘗試勾勒出晚清至民初的上海中元節圖景，并試析其背后的中國民俗與中國文化關系的意義。

一、善堂、公所與藥商

明清以來，盂蘭盆會這類活動已經成為中元節時各地常見風俗習慣，上海地區亦然。嘉慶二十二年之《松江府志》稱：“中元祀先，以素羞往。僧舍設齋，為人薦亡，夜施水燈，曰‘盂蘭盆。若月晦值大盡日（俗謂‘地藏開眼），僧人以紙造為白蓮船，鄉人或以錢米、絮楮少許寄紙船中，祈生西方，夕作梵事而焚之。兒童積瓦甓為塔，至夕亦燃燈，效唄聲為戲，或于長衙點放地燈，一行多至數十盞。”[1]3《上海風俗古跡考》盂蘭盆會條有曰：“舊時上海于七月十五日各寺舉行盂蘭盆會，亦名太平公醮，放水陸蓮花燈。家祭多以素食，說是祖先亦當去看盂蘭盆會之故。祭賽如清明節”，又引倪繩中《南匯縣竹枝詞》“太平公醮建中元，蕭鼓聲聲水陸喧。到處盂蘭盆會盛，新開焰口照孤魂。”[2]

而當時相關祭祀活動，又不僅僅限于寺廟，胡祥翰《上海小志》稱“社會舊俗，無論大小各業，每年于七月間舉行盂蘭盆會，俗稱‘打醮。”[3]43善堂為中國傳統慈善機構，通常行收養孤兒、贈衣施藥及處理無主尸體等善事，在晚清的《申報》上，亦不乏見善堂中元節賑濟孤魂之告示，并列舉捐款人之姓名。

而上海外來人口眾多，多有同鄉會組織，如寧波之四明公所，廣州府、肇慶府之廣肇公所等，這些鄉幫公所亦多舉行祭祀客死上海的同鄉的打醮儀式。[4]而其中最為盛大及引人矚目的，乃屬廣肇公所所辦的醮會，因其陳設奢華，常見諸報章引為奇事：

山莊盛會

節屆中元。粵東諸董事就新閘廣肇山莊循例建醮壇，施放瑜伽焰口。十四五六三日復在山莊正廳及側廂等處陳設古董書畫并支搭布棚于甬道之畔。擺列各種戲劇任人游觀。第一日觀者絡繹于途，頗為擁擠，直至深宵露冷，尚有紈扇輕羅。昨日陰云敝天，雨師率駕以致游人絕跡，可以門設雀羅矣。

此處“瑜伽焰口”指的是一種施食餓鬼的一種儀式，上海及周邊地區也將中元節所施行的救贖儀式稱為“放焰口”。由此則新聞可知，當時廣肇山莊之打醮為期三天，除了一般的救贖儀式外還擺設了許多古董字畫，并上演戲劇供游人觀賞。

除了同鄉公所之外，一些行業公所也會舉辦孟蘭盆會，如藥業公會：

會設盂蘭

南市各藥材行向例于中元節前后各籌金資就藥業公所建盂蘭盆會，并置一切彩色燈景在各處游行。今屆仍循襄例。定于本月二十日起招延羽士設壇禳解，并雇令彩匠扎成各色紙燈以備臨時之用，想屆時一定有一番熱鬧也。

其事《上海小志》中略有記載：“當時藥業中人借醮事以舉賽燈會，游行于南市一帶……滬上藥行共有十余家，每家必有一起，每一起中間必有龍舟臺閣，奇燈異彩，靡不夸富斗麗。”[3]43

無論是廣肇公所也好，藥業公會也好，所置辦的盂蘭盆會并非僅僅只有請僧道做法事而已，廣肇山莊不僅上演戲劇供游人觀賞還布置有古董字畫，藥業公所也是“借醮事以舉賽燈會，游行于南市一帶”，這本來是陰氣森森的“鬼節”在賽燈斗富的氛圍下，染上了不少娛樂色彩，而這一特質，在城隍巡游上，更為明顯了。

二、從祭厲到巡會

除了盂蘭盆會放燈、打醮及放焰口之外，中元節時上海縣的城隍亦會出巡至邑壇祭祀，亦稱“三巡會”。所見的材料中，多數把“三巡會”追溯到明初，并多有傳說色彩，如1928年的《上海城隍廟》：“明太祖怒殺邑人錢鶴皋，碧血化成白色，尸體如生;太祖怕他變為厲鬼，為防患未然，就下令天下城隍，賑濟厲鬼，而冊封錢鶴皋為鬼頭。惟其錢鶴皋是上海人，所以上海城隍的出巡尤其奉命唯謹。”[5]29此種說法的由來，大概跟當時國家開始制定定期祭祀厲壇的規章有關，《明史》稱：

洪武三年定制，京都祭泰厲，設壇玄武湖中，歲以清明及十月朔日遣官致祭。前期七日，檄京都城隍。祭日，設京省城隍神位于壇上，無祀鬼神等位于壇下之東西，羊三，豕三，飯米三石。王國祭國厲，府州祭郡厲，縣祭邑厲，皆設壇城北，一年二祭如京師。里社則祭鄉厲。后定郡邑厲、鄉厲，皆以清明日、七月十五日、十月朔日。[6]

厲壇，即祭祀義冢之地，義冢則為專門安葬無主的尸骨之地，這每年三次的城隍出巡祭祀厲壇以安撫并威懾無主孤魂的行為，其本質上與上述的盂蘭盆會和打醮儀式是相似的。只不過通常老百姓清明節和寒衣節一般祭祀自家祖先，只有在中元節才會祭祀無主孤魂。到了同治十年的《上海縣志》，才看到“三巡會”的說法：“清明日祭邑厲壇，縣牒城隍詣壇賑濟各義冢幽魂，名‘祭壇會，輿從駢集，直四五里。亦名‘三巡會，以七月望、十月朔皆有此舉也。”[1]7-8

晚清至民初的三巡會的具體情況，在《申報》和《上海城隍廟》中都能找到介紹。出巡之前一般需要進行模擬判案及卜定出巡的路線之活動，稱為“排堂”：

在未出巡之前三日，例有排堂之舉。那時大殿中支搭臨時暖閣一座，中設公案。會首就將城隍抬出，端坐正中，各項書吏，以及馬快、皂快、紅班、軍健等（此項人役，大都為前清縣衙署之辦事人員及當差）站立兩邊，一一參拜后，值堂人即將會中犯人名冊恭謹呈案，由傳事人逐一唱名，解差立在中庭逐一回稟……鴻臚唱罷，城隍便標判某壇派某司賑濟，某壇派某司賑濟（因出巡時尚有新江司、長人司、高昌司、財帛司等隨巡）。最后，就是頒發出巡路由，進某門出某門，其次序以抽簽為定。而所經之路，則由會中主事人支配牌示。[5]29

因出巡的節日是臨時卜定，所以每年的路線都不會相同，不過從1896年至1902年（1897年《申報》沒有刊出巡游路線）5年的路線來看，巡游路線的先后順序不一定，5年路線都必然經過廣福寺、縣署、參府署、副府署、海防廳，從（小）南門或東門出城，經過佛閣、紫霞殿及附近的碼頭，再沿河道或至北而南，或先西后北至西門外的厲壇，祭祀完畢后由西門入城回廟。從這些路線來看，可見除了官署和某些寺廟地位特殊之外，水路，特別是碼頭和西門至東門的河道尤為重要。

而結合期間《申報》上的報道，亦可大致還原出當時中元節城隍出巡的具體情形，如1899年這一則報道：

中元會景

節會路由已紀昨報。昨日屆期雖秋雨霏霏，時落時止，而好事之徒興致仍復不減。午后鐘鳴三下，由邑廟抬偶像出，旗鑼傘扇，簇簇生新。更有皇命馬、對馬、鼓吹馬、執事馬多至六十余騎。無恥蕩婦，復裝扮罪犯，招搖過市。此外陰皂隸、十錦牌、大肚劊子手、沿途彈唱之類凡息所奉，奉禁者亦皆明目張膽而為之。以致觀者如云，途為之塞。蘇松大兵備道憲曾觀察曾委縣主簿孫少尹率役在邑廟前巡邏，見有年輕艷婦裝扮罪犯上無頂小轎者，著即拘拿。然差役咸付之不見不聞，無一拘拿到案者。豈陽世官威，竟不能施之于陰曹木偶吁？上海縣王大令保甲總巡□明府則派差沿途照料，以免滋生事端。典史周少尉更命駕至西門外邑厲壇致祭。晚間復進程，香火千家明燈萬盞。通街小巷觀者仍不減日中。

中元節當日下午三時，城隍神和四司從邑廟抬出，巡游隊伍除了常見的旗鑼傘扇外，還有扮演不同角色的數十匹馬騎，還有扮演陰間皂隸、劊子手者，尤為引人矚目的是還有年輕女子，濃妝艷抹扮作犯人，在1897年的報道中，更言有俊秀孩童打扮奢華扮作小犯人之類。到了厲壇祭祀完畢之后，巡游隊伍晚上再由西門入城。而再參之《上海小志》的說法，當時“蓋醮事臨了之夕，各業中人例必提燈游行，隨以鑼鼓，后復舁以無數紙錠，沿途焚化，云以賑濟乏祀孤魂”[3]43，加之各處又有賽燈之風，故上文言“香火千家，明燈萬盞”。

既是如此熱鬧場景，“觀者如云，途為之塞”也是意料之中，人一多自然容易滋生事端，如以下這一報道所記：

節會肇禍

前日本邑城隍神率同四司循例出巡，神駕詣西門外厲壇賑濟無祀孤魂畢。道經萬升橋畔，有崇海侯之鑼夫陳鳳芝在旁佇立，過車牢班之中馬執事飛馳而來，陳躲讓不及，被撞倒在地，踐傷手足。雖經友人劍負而歸、多方排憂，恐尚難免饒舌也。又會過小東門時有胡飛云鞋子店伙計某甲在旁觀看，以神前所扮之五鬼狀貌奇丑，惡言相向，遂爾口角后，因所扮之判官勸散。甲回店后忽發急癥，竟至命登鬼錄。店主無奈備棺收殮，一面函追尸屬來申。惟鄰右人等莫不互相傳播，以為神靈顯赫。殊不知是亦偶逢其□耳。愚民之愚，一何可笑。

巡游之弊端圍觀者易被巡游之車馬所傷則為其一，期間如鞋子店伙計某甲與參加巡游者這般容易產生沖突則為其二。

巡游造成種種混亂，政府想要進行有效的管理卻苦無辦法，而祭祀厲壇的行為，因為在國家合法的祭祀系統之下，也不能禁止，仍需要派小吏前去致祀;面對縣署開壇設醮之舊例，即使發令禁止游行的官員也照常進行。

三、民俗、商業與中國大眾文化

1901年，廣肇山莊因迫近商業區而被迫搬遷，之后廣肇公所也沒有再舉行中元醮會[7]。而1900年八國聯軍發動侵華戰爭之時，中元節城隍巡游依然一派歌舞升平之象，即使是慈禧、光緒尚未返京的1901年中元節，似乎也沒啥大的變化，無怪當時報人在略述中元會景之后，會有“亦思兩宮尚未回鑾，三輔更遭饑饉，內憂外患相繼而來，我輩臣民正合憂慮警惕，奈何一逢令節，即游玩無度，幾于舉國狂歡呼”之議。1919年8月10日，《申報》以《三巡會復活》為標題報道民國成立后首次“三巡會”的準備情況。此后，滬城“三巡會”因戰爭、政治氣候等原因時斷時續。南京國民政府成立后，各類迎神賽會一度禁止，不久，以城隍廟為首的一系列巡會又死灰復燃，并持續到抗戰前[8]。聲勢浩大的“三巡會”每年舉行三次，花費應該不菲，之所以能堅持如此長時間，應該與其背后的組織者和贊助者有關。可惜的是，雖然可見有的研究稱三巡會“經費來源一是廟產收入，二是各香會集資，三四信徒募捐” [9]，有的稱“組織三巡會的經費是向各行各業和同鄉公所分派籌集”[10]，卻都沒有給出材料依據。而稍微考察城隍廟的歷史不難發現，其日漸繁榮成為游人商人云集之處的過程，也是“三巡會”逐漸走入人們視野的過程。乾隆中葉，豫園從潘允庵處被收購辟為各行業公所，成為城隍廟之“西園”，并自此“游人也漸多，商人競設店肆，竟然也成為集市了”[11]，到1928年，火雪明編著《上海城隍廟》之時，吳靈園在《序二》中稱“南市之有城隍廟，猶租界之有永安、先施、新新三公司”[5]21，足以見其商業中心之地位。另外，當時東園還有布業公所、荳米業公所、酒館公所，而東園則歸錢業（即錢莊之行會組織）管理。[5]12-14則城隍廟周邊的商戶行會公所成為三巡會的經費來源，可能性非常大。

中元節所行之盂蘭盆會本應是祭祀先祖亡靈和救贖孤魂的救贖儀式，單就巡游驅鬼、祭祀孤魂的行為而言，在其功能上與當代香港地區打醮時“祭大幽”（俗稱“大士出巡”）的儀式十分相似，都可以理解為是保護社區從危險“陰”的處境重新回到“陽”的處境，確認社區和群體界限之儀式。[12]

而這些民俗儀式在晚清之上海卻呈現出爭奇斗艷、人鬼神同樂的面貌。這樣鬼節變佳節之現象，既非上海一地之風俗，更有悠久的歷史傳統。這樣的節日除了給予民眾從平日的艱苦謀生中暫時解脫出來的娛樂之外，還意味著什么？或可與近代早期（16至19世紀）在歐洲大量出現的狂歡節現象進行比較。新文化史之領軍人物彼得·伯克（Peter Burke）在《歐洲近代早期的大眾文化》（Popular Culture in Early Modern Europe）中，以狂歡節為研究對象探討了大眾文化的結構與社會變化等問題。[13]上海的三巡會與歐洲近代早期的狂歡節一樣，都是脫胎于民俗節日，后來成了民眾獲得娛樂的日子。狂歡節多顛覆日常知識，游行群眾化妝成國王、教士、圣人或者普通人[13];三巡會則嘗試以現世官府模式模擬城隍審判犯人，除了各種儀仗和小吏跟班之外，處于社會邊緣的妓女也加入游行隊伍之中，使得巡游更有吸引眼球的因素，因而也難免引起如《申報》撰稿人這樣的文人的不快，但顯然無論是參與者還是圍觀者的大多數都不覺得其中有何不妥。

趙世瑜先生在《廟會與明清以來的城鄉關系》一文中，列舉了清代河南封丘、山東濰城等地的事例。[14]165他認為這類巡游活動帶有儺祭的驅鬼驅邪內容，帶有原始的狂歡精神，且與等級分明的官方祭祀活動不同，是種打破等級和階層的全民狂歡。[14]116-144或許，可以更深一步說，晚清至民初上海三巡會的圖景，為人們展現了傳統民俗與中國文化中的狂歡精神在民眾中的契合。

參考文獻：

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[13]彼得·伯克.歐洲近代早期的大眾文化[M].楊豫，王海良譯.上海：上海人民出版社，2005.

[14]趙世瑜.狂歡與日常——明清以來的廟會與民間社會[M].香港：三聯書店，2002.