海昏侯墓出土青銅列鼎的設計思想研究

摘 要 在海昏侯墓出土的青銅器中，七件一套的青銅圓鼎較有特色，這些青銅圓鼎除了具備歷史、文物等價值之外，對于設計學而言也是一筆寶貴的財富。通過分析這些青銅圓鼎的設計特征，歸納其功能設計、材料與工藝設計、造型與裝飾設計等關鍵要素，并嘗試從天人合一、陰陽五行、獨尊儒術等方面闡釋其中的設計思想，以期能夠更全面地認識這些青銅圓鼎。

關鍵詞 青銅鼎;設計思想;海昏侯墓

引用本文格式 郭林森.海昏侯墓出土青銅列鼎的設計思想研究[J].創意設計源，2022（1）：27-30.

Research on the Design Ideas of the Bronze Dings Unearthed from the Tomb of the Marquis of Haihun

GUO Linsen

Abstract： Among the bronzes unearthed from the tomb of the Marquis of Haihun， the seven-piece set of bronze round dings are more distinctive. In addition to their historical and cultural value， these bronze round dings are also a valuable asset for design. By analyzing its design features， summarize key elements such as functional design， material and process design， modeling and decorative design， and try to explain the design ideas from the aspects of the Heaven and Man Are United as One， Yin-Yang and the Five Elements， and Confucianism，in order to have a more comprehensive understanding of these bronze round dings.

Key words： bronze dings; design idea; the tomb of the Marquis of Haihun

[基金項目]本文系 2018 年度江西省高校人文社會科學研究項目“海昏侯墓青銅飲食器具設計研究”（項目編號：YS18214）階段性研究成果。

海昏侯墓出土的青銅器，代表著西漢時期較為成熟的青銅鑄造技藝。筆者認為，牽涉到器物與人的關系，器物與生產方式、生活方式的關系等內容時，如果能從設計學的角度對上述青銅器進行研究，或許會有新的收獲。就青銅圓鼎而言，其中蘊含的設計思想是較有研究價值的，它有利于更加全面地認識西漢的青銅器設計。

一、海昏侯墓出土青銅列鼎的概況

海昏侯墓出土的青銅器當中，青銅鼎是較有代表性的。根據海昏侯墓考古發掘領隊楊軍撰寫的報告中指出，“本次共出土了 24 件青銅鼎，大多為圓鼎，有些有蓋，有些沒有蓋”[1]。在這批青銅鼎當中，七件一套的圓鼎引起了筆者的興趣，為了便于全面研究分析，筆者在本文中暫且將七件一套的圓鼎統稱為“列鼎”。

在這 7 件青銅圓鼎中，3 件無蓋，4 件有蓋。器身形制基本一致，腹部為鼓形，上部的雙耳對稱分布，略微向外擴，下部有 3 個獸形腿，呈均勻分布，器身的上部約1/3處有一圈凸紋作為裝飾。這些圓鼎大小不等，但又以一定的規律依次變化。器物的表面在當時應該是有鎏金的，只是由于時間過于久遠，只留下了一些痕跡。其中 1 件無蓋的圓鼎，體型最大，其耳部為圓形，不同于其他圓鼎的長條形耳。4 件有蓋圓鼎的形制基本一致，體量依次減小，頂蓋為穹形，表面有 3 個均勻分布的動物造型，既便于開合，又是一種裝飾。

二、海昏侯墓出土青銅列鼎的設計分析

（一）功能設計

鼎是十分重要的青銅器，自古以來都是作為禮器和食器使用。商代時期，鼎的祭祀功能十分明顯，常是天子或諸侯在重要的祭祀場合中不可或缺的禮器。到了周代，鼎的祭祀功能有所降低，但仍用于祭奠先人等重要場合。進入西漢之后，青銅鼎的祭祀功能進一步削弱，更多是作為一種生活器具而使用，但在特殊場合，青銅鼎仍兼具禮器的作用，比如貴族階層為了紀念逝去的先人，也會專門定制青銅鼎以表孝心。另外，當家族中發生較為重要的大事件時，也會請人制作青銅鼎以告慰祖先。

需要指出的是，青銅在漢代仍然是一種貴重金屬，青銅鼎一般也只供貴族使用，大多數平民是沒有足夠的財力置辦青銅鼎的，海昏侯墓的主人劉賀是漢武帝的孫子，身份特殊，幾件青銅鼎對于他來說再正常不過。日常生活中，青銅鼎也有它的實際用途，比如在高等級貴族之間的宴會或者重要節日的家宴等宴會中，鼎一般是不上席的，而是列于庭中，由家奴將其中盛放的食物分送給賓客們。漢代實行分餐制，每個賓客的面前都會有一個體量不大的食案，如果將大體量的鼎陳列于案上是不現實的，所以說，宴會時將青銅鼎列于庭中，除了禮制的要求之外，也有現實的原因。

海昏侯墓出土的青銅列鼎，從其體量上來看，并不算太大，宴飲時陳列于案上也是可以的。此外，青銅列鼎中有的有蓋，有的無蓋，也是一種實用性的設計，有些食材需要保溫以保持最佳的口感，因此需要頂蓋;有些食材則對保溫的要求并不高，因此無需頂蓋。頂蓋的造型呈穹窿狀，既是為了提供必要的流通空間以增強保溫效果，也是對“天”的表征，因為在古代的中國人看來，天空是呈穹窿狀的。

（二）材料與工藝設計

西漢的青銅冶煉、鑄造技術已經頗為成熟，較西周時期相比有了較大的進步。比如制范技術，西漢的標準化程度更高，青銅器的產量也更高。范的精細化程度決定了器物的精準程度，還可以減少殘次品的比率，對于產品的穩定性也是很有幫助的。再比如焊接工藝，也較此前進步了許多，這從青銅列鼎的接縫處可見一斑。海昏侯墓出土的青銅列鼎，從材料上看，當然是青銅無疑，經過2000多年的歲月侵蝕，青銅鼎仍光亮如鮮，一方面說明當時的鑄銅工藝是較成熟的，青銅的金屬性能較好;另一方面也得益于它表面的鎏金工藝，鎏金發展到漢代已經較為成熟，其不僅能提升器物的品質，也能對其表面進行保護，使其表面的抗氧化、抗腐蝕性能得到增強。青銅長時間暴露于空氣中，容易發生氧化形成銅綠，不僅會影響器物的品質，還會對人體的健康造成不利影響。因此，青銅列鼎表面的鎏金，不僅僅是出于美觀的考慮，也是一種非常實用的工藝設計。

但是材料、工藝的進步，并沒有在西漢青銅器的造型、裝飾方面有特別突出的表現，這主要源于西漢時期青銅器地位的降低，它不再作為重要的禮器頻繁使用了。對于生活器具來說，西漢是崇尚漆器的，王公貴族常常以精美的漆器來彰顯其尊貴的身份和高品質的生活，這從全國各地漢墓出土的大量漆器也可以得到驗證。此外，西漢的冶鐵技術也有了質的提升，至西漢中期鐵器已基本普及，鐵器被廣泛使用于兵器、生產工具等制造中，這也說明，當時整個社會的資源相對集中在發展前景更好的鐵器。上述原因使得青銅器的地位進一步降低，人們不再將主要的精力、財力用于青銅器的制造。

（三）造型與裝飾設計

海昏侯墓出土的青銅列鼎造型較為簡單，除了器物表面的鎏金工藝、頂蓋的動物裝飾之外，再無其他特殊之處。青銅列鼎的鎏金工藝，一方面可以對略顯單調的鼎表面加以裝飾，另一方面也可以提高它的抗氧化、抗腐蝕性能。頂蓋的動物裝飾一方面使得頂蓋的造型更加豐富，視覺效果更好;另一方面也是作為功能性的提紐，方便開合。青銅列鼎的這種裝飾風格，較西周和商代來說，的確簡樸許多。西漢初期，由于連年的戰爭，平民階層窮困潦倒，苦不堪言，面對這一情況，統治者制定了與民生相關的政策，經濟得到了一定的復蘇。特別是文帝與景帝勵精圖治、克勤克儉，創造了歷史上的“文景之治”盛世。在西漢初期節儉之風的影響下，青銅器開始向生活器具轉變，講究實用，不再追求繁復而無用的裝飾。需要注意的是，西漢青銅器的這種質樸仍是相對的，比如海昏侯墓出土的列鼎表面是有鎏金裝飾的，這一成本對于普通百姓來說仍不算低廉。

三、海昏侯墓出土青銅列鼎的設計思想

（一）天人合一

西漢時期，對天人思想影響最大的是《呂氏春秋》和《春秋繁露》兩部書。長久以來，人們認為人是由天所生的，即“凡人物者，陰陽之化也。陰陽者，造乎天而成者也”[2]105。這體現了人們對生命的尊重，并認為通過養生可以感通天地。這種出于人主觀上的努力以達到與天地感通的方式是一種自覺的天人感通，這種思想發展到戰國時期，轉變為以類相感，并被《呂氏春秋》演繹，對西漢的思想產生了深遠影響。董仲舒將天與人的關系上升一層，提出了“天人合一”的觀點。董仲舒在《春秋繁露》中寫道：“天亦有喜怒之氣，哀樂之心，與人相副。以類合之，天人一也。”[3]37在董仲舒之前，不管是人格化的天，還是道德法則的天，與人總是有一定距離。而董仲舒從形體和生理等方面，指出人與天是完全一致的，這便消解了人與天之間的距離感。這一觀點，對西漢的思想產生了深遠的影響。天人合一思想的誕生，客觀上影響了青銅器的設計，這也是西漢青銅鼎生活化的重要原因。董仲舒提出“天人合一”之后，人的地位上升了，青銅鼎的祭天功能弱化了，所以才有朝著生活器具發展的可能。

（二）陰陽五行

陰陽的說法在上古時期就已經存在，它的起源與先民們觀察天時、制定歷法來指導農業生產等活動相關。上古時代的第一要務是農業生產，因此，觀察天象自然是一件十分重要的事情。而天象中最為重要的，莫過于日月。中國人在很早的時候就知道白天的光明源于太陽的直射，而月亮則在夜晚反射太陽的光輝。在中國古人看來，日為陽，月為陰，陰陽的觀念最初有可能源于此。

《易經》的卦辭中雖然沒有直接出現陰陽二字，但卻用“陰陽二爻”說明了這一問題。陰陽是一個抽象的概念，它并不局限于某種具體的事物，卻又包羅萬象。比如以日月而言，日為陽，月為陰;男女而言，男為陽，女為陰;對事物的發展而言，有利的一面為陽，不利的一面則為陰。陰陽并不是絕對的，而是不斷變化且相互轉換的，即《易經》所說的“剛柔相推而生變化”[4]246“一陰一陽謂之道”[4}249，重視聯系與變化，是陰陽學說的特質[5]。《易經》的主旨在于用一個極其簡化的符號系統，來闡明宇宙間的萬事萬物是由于陰陽的相互作用而處在普遍聯系和不斷變化之中。

五行的說法最早見于《尚書·甘誓》：“有扈氏威侮五行，怠棄三正。”[6]但《尚書·甘誓》的記載僅止于此，并沒有進一步闡述五行的具體內容。春秋時期，人們將五行解釋為五種具體的材料，即金、木、水、火、土，進而人們認為，整個自然界都是由這五種基本物質構成的。隨后，五行的概念進一步抽象化，它被視為構成宇宙的基本元素，它們之間相生相克，周而復始。如金，凡是堅固的事物都可以稱之為金;木，凡是曲直、有生命的事物都可以稱之為木;水，凡是流動的都可以稱之為水;火，凡具備向上升騰的熱能都可以稱之為火;土，則代表了地球本身[7]。五行互相影響，相生相克。五行相生，表現為金生水，水生木，木生火，火生土，土生金;五行相克，表現為金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。五行又與方位相匹配，東方木，西方金，北方水，南方火，中央土。至此，“五行說”已初步形成一個貫通天、地、人的解釋體系。

至于陰陽五行說，則要歸功于鄒衍及其后學，他們認為陰陽二氣運行于四時之中，而五行又與四時相配合。五行與四時的關系表現為以木配春，以火配夏，以金配秋，以水配冬，土則對應長夏之末。《春秋繁露·五行對》載：“五行莫貴于土。土之于四時無所命者，不與火分功名。”[3]77進一步說明了土與四時的關系。此后，人們將許多事務都融入進去，比如以青、赤、黃、白、黑分別對應木、火、土、金、水五行的顏色。如此，最終構成一個包羅萬千的世界，并被陰陽五行所支配，這種思想成為西漢時期人們普遍的世界觀。陰陽五行的世界觀，不僅影響著人們的生活方式，甚至對飲食器具的設計也產生了影響，如《呂氏春秋》所說“孟春之月……食麥與羊，其器疏以達。”[2}91即孟春之季的食物宜選擇麥子與羊肉，其盛器則以疏達為主。由此可知，海昏侯劉賀置辦的青銅列鼎，它的設計風格是受陰陽五行所支配的，并與四時相對應，不同的節氣，使用的飲食器具是有所區別的，青銅列鼎的使用也有可能隨時節而變。此外，按照五行相生相克的觀點，青銅器與漆器、陶器等盛放的食材并不相同，青銅列鼎也有可能只用于盛放某一類或者某幾類食材。至于具體的使用習慣，因缺少相關文獻，目前尚無法確定。從這種角度去理解青銅列鼎的設計，可以更深層次地觸及其核心，即陰陽五行的世界觀，這也是西漢設計思想在青銅器鑄造中的體現。

（三）獨尊儒術

儒家思想對西漢社會產生了巨大影響，在劉安的《淮南子》和董仲舒的《天人三策》中都有體現。編撰《淮南子》的儒生們對于法并不是一味地排斥，而是認為法必禮而后行，而且對于禮也有了新的認識。“埏埴而為器，窬木而為舟，鑠鐵而為刃，鑄金而為鐘，因其可也。駕馬服牛，令雞司夜，令狗守門，因其自然也。民有好色之性，故有大婚之禮。有飲食之性，故有大饗之誼。有喜樂之性，故有鐘鼓管弦之音。有悲哀之性，故有衰绖哭踴之節……故因其性，則天下聽從;拂其性，則法縣而不用。”[8]112《淮南子》對于西周社會的禮作了一些引申，不再一味地將迎合封建統治者的規范視為禮的全部。書中認為，禮不僅要一如既往地維護封建社會的森嚴等級，還應消解因等級差異而造成的距離感。這一點是較為人性化的，封建統治者制定禮的初衷是為了強調最高統治者、貴族、士大夫及平民之間的等差關系，并在禮的施行過程中讓人們各居其位。但是在貫徹“禮”的過程中，難免會有一些不協調之處，《淮南子》又提出，應當把孔子的“仁”融進去，并把“仁”作為判斷“禮”是否合適的重要因素，這一點是難能可貴的，封建社會的“禮”拉開了人與人之間的距離，融入了“仁”之后的“禮”在某種程度上又消解了這一距離，使得整個社會朝著更加和諧的方向發展。

董仲舒所作的《天人三策》對于儒家思想在西漢的蓬勃發展起到了非常重要的作用。漢武帝登基之初，為了加強中央集權，迫切需要一套維護專政的指導思想。董仲舒適時地獻上《天人三策》，其中寫道：“《春秋》大一統者，天地之常經，古今之通誼也。今師異道，人異論，百家殊方，指意不同，是以上無以持一統。法制數變，下不知所守。臣愚以為諸不在六藝之科，孔子之術者，皆絕其道，勿使并進。邪辟之說滅息，然后統紀可一，而法度可明，民知所從矣”[3]168。漢武帝接受了這一建議，并制定了“獨尊儒術”的國策，至此儒家思想成為西漢時期的正統，影響著人們生活的諸多方面，其中包括青銅器的鑄造。海昏侯墓出土的青銅列鼎，其實也是為了彰顯海昏侯的身份，強調森嚴的等級制度，以墓主人去世前“侯”的身份而言，他是可以享用七鼎的，但九鼎是只有天子才得以享用，在封建社會，這一禮制是無論如何都不能僭越的，否則將招來殺身之禍。在青銅列鼎當中，各個鼎的大小并不相同，相應地，盛放食材的品質也不相同，從而更進一步詮釋了這種森嚴的等級之分。至于禮制中的“仁”則是通過宴飲的和合功能，在某種程度上對這種森嚴的等級劃分進行消解，從而在主人與賓客之間形成親和力。等級差別與人性的覺醒，事實上是矛盾的，這兩者之間需要調和，宴飲就是其中重要的途徑之一。青銅列鼎的陳列過程中既貫徹了“禮”，又通過“仁”的宴飲調和了其中的矛盾。

（四）人性的覺醒

《淮南子》寫道：“民有好色之性，故有大婚之禮。有飲食之性，故有大饗之誼。有喜樂之性，故有鐘鼓管弦之音。有悲哀之性，故有衰绖哭踴之節……故因其性，則天下聽從。”[8]112禮是因人之性，也就是“禮”的制定應當尊重人的本性，這體現了西漢時期人性的覺醒。西周統治階級制定“禮”的初衷是為了在人與人之間建立一種和諧的相處關系，以維護社會的長治久安。但是在貫徹“禮”的過程中，如何照顧不同群體的內心感受，還沒有找到比較好的方法。《淮南子》書中創造性地把孔子的“仁”融入進去，并把“仁”作為判斷“禮”是否合適的一個重要因素。這一點是難能可貴的，因為融入了“仁”之后的“禮”更加人性化，人的地位提高了，使得整個社會朝著更加和諧的方向發展。

從設計學的角度來看，海昏侯墓出土青銅列鼎的設計可謂頗費心思。青銅列鼎中的每個鼎大小并不相同，相應地盛放品質不同的食材，在統一的前提下又實現了對比，豐富了這一設計細節。列鼎的陳列過程中既貫徹了封建禮教和儒家思想，又體現了人性的覺醒，可見其設計的高明之處。

（五）守約以治廣

漢高祖時期，陸賈的《新語》總結了秦二世而亡的教訓，其主張與民休養，朝廷應當減少干預，提倡無為而治。文帝和景帝繼續奉行節儉，開創了歷史上著名的太平盛世。在這種政治環境之下，致用為本的思想得以滋生，并逐漸影響了當時的造物活動。《淮南子·要略》記載：“托小以苞大，守約以治廣，使人知先后之禍福，動靜之利害。”[8]1007此處的“守約以治廣”原指寫文章的技巧，主張簡潔，以少勝多，這一思想反映到西漢的器具設計中即為簡樸。青銅列鼎的設計與商代、周代的青銅器相比，無論是在制作工藝，還是在造型、裝飾等方面都相對簡樸了許多。當然這種革新并不是一味地簡化了事，而是表現出一種大簡，與現代設計的簡潔之風有相通之處。

但守約以治廣的思想有一定的局限性，如青銅鼎的工藝、造型及裝飾等都有所限制，缺少創新，這一點從海昏侯墓出土的其他青銅鼎中也可以感受到，其設計風格較為保守。或許也是因為上述因素的影響，海昏侯墓出土的青銅鼎并沒有特別明顯的創新之處。

四、結語

海昏侯墓出土的青銅列鼎，既是一種禮器，也是一種實用器皿。它除了具備祭祀功能之外，還能夠彰顯墓主人的身份。在材料與工藝設計方面，相對于當時的漆器，由于其制作成本低，所以更符合生活器具的特質。在造型與裝飾設計方面，較商代和西周的青銅器而言，要簡樸許多，但它仍然是為高等級貴族量身定做的，平民無法享用的奢侈品。總體而言，青銅列鼎的設計思想表現在天人合一、陰陽五行、獨尊儒術、人性的覺醒、守約以治廣這五方面，這對于當下飲食器具的設計來說，或許是一種啟發。

參考文獻

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郭林森

南昌航空大學