領導力三境界：取民、為政、修禮

尚春萍

什么是領導力？香奈兒前全球CEO莫林·希凱認為，領導的角色是一種復雜而深刻的人性工作，真正的權威在于：你既能照顧下屬的需要、愿望，同時又能堅定地設定工作的條件、目標。面對95后、00后員工，領導更是一項人性工作，優質領導力首要的是人性化要素。所謂足夠打動人心的領導力，就其本質而言，是對事業有方向感，對人性有敬畏感。談到人性，就繞不開中國儒家現實主義派代表人物——荀子。儒家之中，荀子思想是孟子思想的對立面。孟子主張性善說，荀子則主張性惡說。那些崇尚荀子的管理學者大多認為，員工需要通過制度、培訓、教化等一系列過程，才能成為一個合格的職場人。因為照荀子所說，凡是沒有經過教育的東西是不會善的。涂之人可以為禹，即人本來是智的，可以通過教化成為領導者。那么，我們用荀子的理論來解讀，領導者到底達到何種程度，才值得被員工追隨呢？“成侯、嗣君，聚斂計數之君也，未及取民也。子產，取民者也，未及為政也。管仲，為政者也，未及修禮也。故修禮者王，為政者強，取民者安，聚斂者亡。”荀子將領導力分為三個層次：取民、為政、修禮。

“水能載舟，亦能覆舟”這句話，因為李世民與魏征的故事而廣為流傳。但實際上，它最早出自《荀子》。先秦時期百家爭鳴，諸子紛紛提出自己的治國思想。“民水君舟說”就是荀子提出的一個重要的政治思想。荀子非常重視民眾的力量，他認為，民眾是社會基礎，也是君主之所以能夠成為君主的唯一源泉。得民心者得天下，但是這在荀子看來是一個領導者必須做到的基礎。《荀子·王霸》曰：“用國者，得百姓之力者富，得百姓之死者強，得百姓之譽者榮。三得者具而天下歸之，三得者亡而天下去之。天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。”治理國家的人，能夠得到百姓為他效力的就富裕，能夠得到百姓為他獻身的就強大，能夠得到百姓稱贊的就有名望。這三者都具備了，天下就歸順他了；三者都不具備的，天下就背離他了。

企業的管理中，企業和員工是一種互相依存的合作關系。如果失去了員工，那么企業只是一個無法運轉的空殼而已。因此，企業重視員工的利益，主動引領管理變革。領導者在提升自己能力的同時，給員工更多的尊嚴和成長空間。這樣員工才能保持自己的忠誠度，不斷和企業共同成長。

在企業的管理中，就是要以人為本，多去站在員工的角度思考問題，而且要把這種利他的思想滲透到員工的思想當中。實行利他的根本思想去對企業進行管理之后，我們會看到所謂的利益，不過是附加值。

在現實管理中，我們會發現，幾乎所有的領導者都會說，“公司以員工的利益為中心”，口號喊得十分響亮，可是員工卻不以為然，認為領導是在畫大餅。在職場中，常見的畫餅形式有許諾、捧殺、虛名。

有些領導，在安排員工任務時，會許下一些帶有誘惑性的諾言，比如提成20%、獎金翻倍等，可任務結束后便不認賬了，以各種理由推脫。如果公司有困難，員工或許不在乎給多少提成、獎金，可是既然說出口卻無法兌現，這就讓人不舒服。以后再許這樣的承諾時，員工幾本不會相信。還有一些領導，明知道自己做得不對，還說一些冠冕堂皇的話，讓員工要識大體、顧大局，給員工捧到很高的位置，對其進行道德綁架，最后象征性地給一個虛職，評個優秀員工、先進工作者。在管理中，“利他”不是嘴上說說，而是要讓員工看到結果。

在《孟子》中有這樣一個故事，說的是在鄭國有兩條河流。在河流的交匯處河水湍急，尤其是到了冬天，百姓們只能自己涉水渡河。有一次，子產路過此地，看到百姓們在冰冷徹骨的水流中，心中非常不忍，于是讓百姓坐自己的馬車過河。也就是這樣一件事，奠定了子產賢相之名。然而，從另一角度看，河流湍急卻沒有橋梁，看到問題也不解決問題，這又如何能被稱為賢相呢？河流沒有橋梁是丞相的責任，所以即使他用自己的車來渡百姓，也掩蓋不了他不作為的事實。

這種行為被稱為小恩小惠，“治世以大德，不以小惠”說的就是這個道理，領導者不要企圖用小恩小惠來籠絡人心。西楚霸王項羽向來都以英雄男兒示人，然而項羽在士兵生病的時候，提著一個小籃子去探望，而且還要和受傷士兵分食。或許從表面來看，這是項羽體貼下屬的表現。然而在分封的時候，項羽手里的印綬磨圓了都不肯交出去。這樣的小恩小惠又怎么能成大事呢？這也是韓信和王陵等人都愿意追隨劉邦，而不愿意跟隨項羽的原因。

取民是荀子對領導力素養提出的基本要求，身邊有了優秀的人才愿意為自己效力，那么你的組織便可以達到小康水平，員工安居樂業。但是，面對外部競爭對手的虎視眈眈，僅僅滿足豐衣足食，并不能實現長久發展。管仲是歷史上一位善于搞經濟的管理者，他曾提出“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱”。但是管仲始終貫徹的都是經濟理論，而沒有教會百姓如何正當取利，只是在不斷地倡導金錢至上。所以管仲在治理國家方面，還沒有達到做大做強的格局。荀子在《王制》開篇討論“為政”問題時指出：“請問為政？曰：賢能不待次而舉，罷不能不待須而廢，元惡不待教而誅，中庸民不待政而化。”“為政”本身作為對民眾施行教化的途徑和方式，是一工具性的存在。甚而言之，這一工具性存在最終亦是要被揚棄的，從而達到“不待政而化”的狀態。

“為政”雖然僅僅是荀子“教化之道”的中間環節，但他對于這一環節嚴格性的強調是無與倫比的。荀子強調“政”“教”的高度統一與不可分割。以“政”行“教”是一個周密嚴整的系統，概言之或可列為三點：以“仁義”行“威權”、保民之生、養民之性。若無政治威權，則教化之道無從發揮；若無道義至上之精神追求，則政治威權徒落為霸強之道；而王道教化與權力法度之合題，便落實為“保民”“養民”。

史書中記載，古代的圣賢會為了振興部落，改變落后風俗，實行全民教化。帝堯時代，由于經常洪水泛濫，人們濕氣很重，身體蜷縮不能伸展。當時的領導就發明了一種可以宣導氣血的舞蹈，讓人們通過跳舞恢復身體健康。

這種領導者，通過改變百姓的生活方式來改善生活環境，就被稱之為教化。這種教化行為需要具備普遍性 ，便于大家掌握，雖然難度低，但是要持續很長時間。

在企業管理中，教化員工是為了培養人才，應是教化+培育，因此說，教育的起點比教化門檻更高。教化不是洗腦，不是居高臨下的教育，而是啟發人的內在，打開人的心靈，激發員工的內生動力，讓普通人有最基本的規范意識，跟人更好地合作。有些領導者總會抱怨人力資源部的培訓是浪費成本，卻沒有反思過，你下力氣搞的培訓員工為何不買賬。培訓的目的是為員工解決工作中的難題，或是給員工未來的提升做理論準備，而不是一味地教化員工要如何如何。這種低層次教化式的培訓自然達不到理想的效果。

如果說靠人才和制度，可以讓企業站穩腳跟，那么要想成為獨角獸，稱霸一方，終要靠“禮”的支撐。荀子認為“禮者，養也”，人生下來就有欲望，這種欲望便是荀子所強調的人性本惡的源泉。在人性惡的基礎上，荀子十分推崇“禮”的地位，認為“禮”是社會治理之根本，他在“隆禮”的同時也強調“法”的作用。

荀子對“禮”的闡發更側重禮的外在性：“禮義之道，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治。”荀子更為看重的是“禮”作為一種道德對人們的外在約束，通過“禮”來約束人們的欲望，從而達到一定程度的滿足，同時也能避免由于欲望的不滿足而造成社會秩序的混亂。

荀子不僅提出以禮治國，并且重視法在治國中的作用，提出了隆禮至法思想，將禮與法結合起來運用到為政治國之中。

對于當代社會而言，禮法治國就類似于以德治國與依法治國，將二者統一起來運用到治國理政之中。這有利于發揮各自的優勢，以達到更好治理國家的目的。

但是僅僅通過德就能夠治理好國家嗎？答案并非如此，荀子強調“禮者，貴賤有等，長幼有差”，荀子認為德就是能夠區分尊卑，能夠更好地約束社會秩序。

不僅如此，荀子還認為德對于約束社會關系不起作用的時候，就應該使用刑法進行制裁。這就是荀子比較完整的德主刑輔思想，在為政過程中善于運用德刑各自的優勢，進行國家治理。

對于禮刑哪種方式比較好，荀子還是比較重視為政中用禮，畢竟在荀子思想中，刑法只是一種為政的輔助手段。而在日常的修為上，荀子對于領導者如何進行修禮提出了具體的要求。

第一，要敦厚合群。“合群者也，樂可貴者也，樂分施者也，遠罪過者也，務事理者也，羞獨富者也。”意思是，作為真正的君子（領導者），應老實忠厚，團結群眾，注重道德，樂于施惠，遠離罪過，以自己獨富為羞恥。

第二，要謙遜有禮。“兼服天下之心：高上尊貴不以驕人，聰明圣知不以窮人，齊給速通不爭先人，剛毅勇敢不以傷人；不知則問，不能則學，雖能必讓，然后為德。”使天下人都心悅誠服的辦法：身份地位高而不傲視別人，聰明圣智而不逼人至困境，才能敏捷而不與人爭先，剛毅勇猛而不傷害他人；不知道就虛心求教，不會的就認真去學，有能力而懂得謙讓，然后就能成就圣賢之德了。

第三，要尊卑有序。“遇君則修臣下之義，遇鄉則修長幼之義，遇長則修子弟之義，遇友則修禮節辭讓之義，遇賤而少者則修告導寬容之義。”對待君主，就慎重地按照臣下之義務去做；對待鄉人；就按照長幼的秩序去做；對待長者，就按照弟子恭敬的禮義去做；對待朋友；就慎重地按照禮節辭讓之義去做；遇到地位低、年紀輕的人，就應該本著教導、寬容的原則去做。與人相處，沒有不仁愛的，沒有不恭敬的，不與他人相爭，心胸如同天地包容萬物那樣廣大。

如此一來，賢能的人就會尊崇他，不肖之人也會親近他。像這樣如果還有人不順服，那就可以說是妖怪狡詐之人，雖然在一個團隊中，也應對其處以刑罰。