《孟子》“放辟邪侈”及相關問題解析

○ 譚生力 張瑩霞

(山西師范大學 文學院，山西 太原 030000)

《孟子·梁惠王上》有這樣一段話：

曰：“無恒產而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可為也？是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡；然后驅而之善，故民之從之也輕。”[1]17

以上這段話，是孟子回答齊宣王時所講。類似的內容，又見于《孟子·滕文公上》，是孟子回答滕文公時所講，原文如下：

民之為道也，有恒產者有恒心，無恒產者無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷乎罪，然后從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？是故賢君必恭儉禮下，取于民有制[1]117。

上述兩段話，是孟子圍繞“富民”對“治國之道”的闡釋。我國較早就出現了“富民”思想，它不僅關乎經濟發展，更是與國家的長治久安密切相關，這一觀點從盧周來《我國古代富民思想的源頭》中可以見得[2]。先秦時代，諸子已經意識到“富民”的重要性，并有一系列經典言論流行于世。例如管仲認為：“凡治國之道，必先富民。民富，則易治也；民貧，則難治也。奚以知其然也？民富則安鄉重家，安鄉重家則敬上畏罪，敬上畏罪則易治也。民貧則危鄉輕家，危鄉輕家則敢凌上犯禁，凌上犯禁則難治也。故治國常富，而亂國常貧。是以善為國者，必先富民，然后治之。”[3]323孔子回答子貢問政時，說：“足食，足兵，民信之矣。”[4]149孔子將食放在第一位，即說明老百姓富裕，衣食無憂對國家統治的重要性。孔子之弟子冉有在回答孔子問題時也說：“求也為之，比及三年，可使足民。如其禮樂，以俟君子。”[4]142從冉有的回答來看，他是將“足民”放在首位。此外，先秦諸子也大都提出了一些富民富國的主張，例如墨子的節用富國論，商鞅、韓非子的“富國以農”的富國富民思想，荀子“強本節用”的富國裕民思想等[5]。

關于上述《孟子》兩段話的理解，現行理解基本沒有多大問題。從上下文語境來看，孟子所講主要圍繞“富民”展開對“治國之道”的闡釋。“富民”的基礎是“恒產”，無“恒產”者無“恒心”，無“恒心”則會導致“放辟邪侈，無不為已”，隨后出現統治者“罔民”這樣的局面。朱熹認為“恒產”就是可長生之業也，“恒心”是指人所常有之善心也[6]211。朱熹這種觀點，被學界所廣泛接受，例如王力[7]296、楊伯峻[1]22、郭錫良[8]638、黃德寬[9]194等皆從之。但是，學界對“放辟邪侈”和“罔民”的看法，仍然存在一些爭議。同時囿于文本，一些典籍及古代漢語教材對其解釋有限，存在一定的模糊性，而“放辟邪侈”和“罔民”的解釋，關乎整段話的準理解，因此，我們對此仍有繼續討論的必要。

現行文獻中，較早對“放辟邪侈”和“罔民”進行解釋的是趙岐。他認為：“民誠無恒心，放溢辟邪，侈于奸利，犯罪觸刑，無所不為，乃就刑之，是由張羅網以網民者也。”[10]94從趙岐注釋來看，他用“放溢辟邪，侈于奸利”來解釋“放辟邪侈”，用“張羅網以網民”解釋“罔民”。趙岐用“放溢”解釋“放”，但是對“辟”“邪”“侈”未做解釋。朱熹認為“辟”與“僻”同。“罔”，猶羅網，欺其不見而取之也[6]211。清代學者焦循認為趙岐以“溢”釋“放”可信，并引用相關文獻認為“放”是“縱佚放蕩”之意。關于“辟”“邪”二字，焦循結合相關文獻認為，趙岐以“邪”釋“辟”，即以“辟”釋“邪”，明“辟”“邪”二字義同，“辟”即“僻”。但是關于“辟”“邪”二字之意，未做詳細說明。關于“侈”字，焦循結合相關文獻認為，“侈”“移”關系密切，二字可為假借關系。“益”“溢”“侈”“移”關系密切，趙氏以“溢”釋“放”，則“放”義同“侈”，故“侈”不訓其義，而云“侈于奸利”。關于“罔”字，焦循認為“罔即網羅之網”[10]94。王力認為“放”是放縱；“辟”是行為不正，后來寫作“僻”；“邪”和“辟”同義；“侈”和“放”同義。“放辟邪侈”泛指一切不守封建秩序的行為。“罔”即網，用如動詞，張羅網。“罔民”就是對人民張羅網，促使民陷于罪[7]296。楊伯峻[1]22、郭錫良[8]638、黃德寬[9]194等皆有類似認識。當然，學界對此也有一些不同意見。例如關于“罔民”二字的理解，俞樾參考《爾雅·釋言》中“罔，無也”的解釋，認為“罔民”是“無民”之意[11]519。張靖人則認為“放”是逃逸，“辟”是移動、躲藏、遁逃，“邪”是人之非法移動，“侈”是移的假借字，是移動之意。“放辟邪侈”是反映民散的情況[12]。綜上所述，學界對相關問題的解釋存在一定的模糊性，并存在分歧。因此，關于“放辟邪侈”及“罔民”的解釋，仍有繼續討論的必要。

“辟”字見于《說文》：“法也。從卩從辛，節制其辠也；從口，用法者也。凡辟之屬皆從辟。”[13]1727許慎對于“辟”字的解釋基本正確，但是也存在一些問題。從古文字資料來看，“辟”字從“卩”從“辛”，表示人屈膝服于罪罰，“口”是由聲符“Ο”(璧之初文)演變而來。“辟”字與法制、刑罰有關，從刑罰所依據的標準來看，是法度的意思；從刑罰施加者來講，是懲罰、治理的意思；從受動者角度來看，是犯了罪的意思。因此，“辟”有罪、罪行之意。《左傳·僖公二十三年》：“策名委質，貳乃辟也。”杜預注：“辟，罪也。”“辟”有罪、罪行之意，即行為不正之意[16]403，后來亦可用“僻”表示。例如《韓非子·八說》：“弱子有僻行，使之隨師；有惡病，使之事醫。”[17]652如果對某種東西的喜愛超乎了常度，則可以稱為“癖”。“僻”“癖”皆為“辟”的分化字。因此，“放辟邪侈”之“辟”可理解為犯罪、罪行、行為不正、超乎常度之意。

“邪”有不正、邪惡之意。《左傳·隱公三年》：“驕、奢、淫、泆，所自邪也。”孔穎達疏：“邪，謂惡逆之事。”[16]31-32《論語·為政》：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’。”[6]53《廣韻·麻韻》：“邪，不正也。”“邪”“辟”詞義相近，有時可連用為“辟邪”或“邪辟”。例如《左傳·昭公十六年》：“辟邪之人而皆及執政，是先王無刑罰也。”[16]1378《國語卷第一》：“國之將亡，其君貪冒、辟邪、淫佚、荒怠、粗穢、暴虐。”[18]20《楚辭卷第十六》：“回邪辟而不能入兮，誠原藏而不可遷。”[19]400《漢書卷九三列傳第六三》：“望之領尚書事，知顯專權邪辟。”[20]1382因此，“放辟邪侈”之“邪”可理解為不正、邪惡之意。

“侈”有放縱、無節制、過分之意。例如《呂氏春秋·仲夏紀第五·侈樂》：“故樂愈侈，而民愈郁，國愈亂。”高誘注：“侈，淫。”[21]95-97《荀子·正論》：“暴國獨侈，安能誅之。”楊倞注：“侈，謂奢汰放縱。”[22]254《管子·大匡》：“乃令四封之內修兵，關市之征侈之。”尹知章注：“侈，謂過常也。謂重其稅賦。”[3]123-124傳世文獻中，“侈”“移”通假之例并不少見[23]681,317。出土文獻中，也見“侈”“移”通假之例[24]293,661。“移”有羨之意。《集韻·真韻》：“移，羨也。”“羨”從字形來看，其所從之“氵欠”和“盜”一樣，皆為“涎”之本字。文獻中“羨”有邪曲之意。《太玄·羨》：“羨于微。”[25]25范望注：“羨，邪也。”因此，“放辟邪侈”之“侈”可理解為放縱、無節制、邪曲之意。

“放辟邪侈”當為固定結構，為四字并列短語，皆表示民因無“恒產”導致無“恒心”，從而出現恣縱、行為不正、邪惡、邪曲之行為。“放辟邪侈”為四字并列短語，類似的結構在《孟子》中并不少見，例如《孟子·梁惠王上》中“雞豚狗彘”[10]95。此外，與“放辟邪侈”相似的固定結構，也見于《禮記》：“流辟邪散、狄成滌濫之音作，而民淫亂。”[26]437“流”“辟”“邪”“散”四字都表示不好之詞，皆有放縱、不合規矩之意。“放辟邪侈”泛指一切不守封建秩序的行為，無所不為、為非作歹，不利于國家的統治與長治久安，是犯罪行為的表現。因此，文中隨后提及“及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也”。趙岐等認為“罔”即“羅網”之“網”，將“罔民”理解為“張羅網以網民”。從文字構形來看，有一定的道理。“罔”字構形是在“網”的基礎上添加聲符“亡”而成，“網”則是在“網”的基礎上追加意符“糸”而成。“網”在現行簡化字中則簡化為“網”，又回歸到較早的甲骨文“網”的寫法。從文意來看，也有一定道理。將“罔民”理解為“張羅網以網民”，這是將其與“罪”字聯系起來了。犯罪的“罪”，本來是用“辠”字來表示，秦代改“辠”為“罪”[27]217-218。借用捕魚竹網的“罪”表示犯罪的“罪”，這與“罪”字從網、非有密切的聯系，有法網恢恢疏而不漏之意。“罔民”理解為“張羅網以網民”，原文相關部分可理解為“沒有能夠長久維持生活的固定產業，卻有一顆不因貧窮而改變的為善之心，只有士才能做到。至于普通老百姓，如果沒有長久維持生活的固定產業，就不會有一顆不因貧窮而改變的為善之心，從而出現恣縱、不正、邪惡、邪曲等非法行為，胡作非為，違法亂紀，什么壞事都做得出來。等到他們觸犯了法律，然后加以懲罰，這等于說是陷害老百姓。哪有仁愛的人坐在朝堂之上，卻做出陷害老百姓的事呢”？在孟子看來，英明的君主一定要讓老百姓有長久維持生活的固定產業，在“富民”的基礎上，才能讓老百姓懂得禮義廉恥，遵規守法，從而達到國家的長治久安與稱王天下的目的。否則，那就是逼迫老百姓違法亂紀，陷害百姓。孟子這一思想，在一定程度上是繼承與發揚了孔子的“富而后教”的思想。孔子在較早時候就提出了“貧而無怨難，富而無驕易”的主張，意思是說在貧困中，要想讓老百姓沒有怨言是很難的，富貴卻不驕傲則很容易做到。當老百姓貧困達到一定程度，勢必怨恨越積越深，從而導致國家動蕩不安。正是因為孟子意識到“富民”的重要性，所以孟子接下來提出了“恒產”的內容，即：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家可以無饑矣。”[7]638但是，考之文意“罔民”之說，有點佶屈聱牙。在實際教學中，也存在一定的難解之處，學生也往往存在疑問——何為張網陷害老百姓？這一點在文獻中似乎也難以找到旁證。

如果按照俞樾認為“罔民”是“無民”之意來理解，則較容易把這個問題講明白。漢字中“罔”以“亡”為聲符，兩者語音關系密切。“亡”有失去、遺失、無之意。《增韻·陽韻》：“亡，失也。”《論語·雍也》：“有顏回者好學……不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。”[4]70-71傳世文獻中，可見“罔”“亡”相通之例[23]317。出土文獻中，也有“罔”“亡”相通之例證[24]661。老百姓如果沒有“恒產”因無“恒心”，為了維持生活，就會出現違反亂紀的行為。老百姓犯罪之后，就要對其進行法律制裁，對統治者而言，這意味著失去了民心，也就是無民了。老百姓為國家之本，無民則不可為國。一個國家怎么可以只有國君高高在上，一國之下則無國民支持呢？如果按照這樣的理解，文意順暢。類似道理，《孟子》中并非孤例。例如《孟子·梁惠王下》中，鄒穆公咨詢孟子怎么處理那些不為國家出力的人，孟子回答說“君行仁政，斯民親其上，死其長矣”。在對話當中，孟子指責鄒穆公：“兇年饑歲，君之民，老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。”[10]158正因為老百姓食不果腹，所以他們不會親其上，死其長，這是國君高高在上，失去民心，從而導致無民的表現。因此，“網民”“無民”之說雖皆可讀通文意，但是，相比較而言“無民”說更為合理。

綜上，我們對學界以往有關“放辟邪侈”及“罔民”的研究成果進行了梳理。結合相關材料認為，“放辟邪侈”為四字并列結構短語，“放”可理解為恣縱、不拘束之意；“辟”可理解為犯罪、罪行、行為不正、超乎常度之意；“邪”可理解為不正、邪惡之意；“侈”可理解為放縱、無節制、邪曲之意。“放辟邪侈”泛指一切不守封建秩序的行為，無所不為，為非作歹，不利于國家的統治與長治久安，是犯罪行為的表現。這與管子的“民富則安鄉重家，安鄉重家則敬上畏罪，敬上畏罪則易治也。民貧則危鄉輕家，危鄉輕家則敢凌上犯禁，凌上犯禁則難治也”[3]323這一思想相通。關于“罔民”的解釋，“網民”“無民”雖皆可讀通文意。但是，結合實際教學及相關文獻來看，我們更傾向“無民”之說。