豫南地區元宵節“送燈”民俗的田野調查

□吳益生

中國農歷正月十五為元宵節，又稱上元節、元夕。按中國傳統習俗，在這一元復始、皓月高懸的夜晚，人們點彩燈、放焰火、耍龍燈、猜燈謎、吃元宵，慶祝佳節。這個節日會有一個極為鮮明的認同符號——燈，因此元宵節又稱燈節。在河南省信陽市商城縣、光山縣、潢川縣等豫南地區流行著一個與燈有關的元宵節祭祀性民俗——上墳送燈，為中國元宵節的多樣性形式提供了一個具有豐富內涵的民俗樣本。筆者結合田野調查和鄉邦史志文獻，意在為此家鄉風俗提供一個相對全面的初步整理文本，以此觸發對當代鄉土問題的關注和思考，進而為新時代下的“返鄉體”寫作與表達提供一種可能的思路。

豫南地區元宵節乃是給逝去的祖輩先人過的節日，在文化功能上，更類似于清明節。老話說“三十的火，十五的燈”，揭示了不同的民俗活動主題。正是由于這盞正月十五的“燈”，在豫南地區鄉親的心目中，元宵節意義非凡。他們認為，人要過節，先人也要過節，給墳塋上送燈，是讓故去的親人拿著燈籠照亮回家的路，這樣就可以和親人團聚。故有諺語云“哪怕過年不回家，也要十五墳送亮”。每年元宵節前的數日，在商城各個鄉鎮的馬路上會再度出現一個返鄉高峰。作為勞務輸出重鎮的豫南地區，春節過后本應該是回城務工離鄉高峰流。然而，此時卻是很多之前沒能在家過春節之人回鄉的高峰。當然更多的鄉親寧可放棄及早出門賺錢的機會，即使是向單位請假，也要等到在家完成此一年一度的祭祖儀式，由此可見民眾對此民俗的重視程度。

“送燈”所需的相關用品

煙花爆竹和火紙等送燈所必備的祭祀用品不難買到。這里重點說最關鍵的“燈”，它包括三個組成部分：燈褲（即燈罩、燈衣）、竹簽（即燈骨）和蠟燭。傳統的燈褲是用各色彩紙粘制而成，主要是給蠟燭防風，同時也可映彩。雖然簡易，卻大有講究。顏色常見的有白色、黃色、綠色、紫色、淡紅色等。可別小看這些燈罩的顏色，這里也有嚴格規定：逝者去世的第一年，即頭年，要送白顏色的燈，第二年送黃或紫顏色的燈，第三年以后送紅、綠、粉色的燈。聽老人說在舊時是很講究這些禮數的，馬虎不得。燈簽則是用農村常見的竹子劈削而成，做成筷子般長短粗細，一盞燈需三到四根，一般會根據需送的紙燈的多少，準備上百根不等。至于蠟燭則也是提前購妥，細心的人還會預先將蠟燭頭上的棉芯用火燎灼一下，使之變焦變硬，以便送燈時能及時便捷地點燃。與此類似的舉動，也有老一輩的人會提前將上墳用的火紙稍事挽花折疊或戳上錢印，既講究又易于焚化。這些活計兒是相沿已久的慣例，一般都會在午飯后陸續做好，算是“送燈”的前奏。

近些年燈具也出現了一些新的變化。一些地方商家抓住商機，用塑料薄膜批量制成彩色燈罩，這類彩燈在市場上大受歡迎。此外，近年來還陸續出現了省去蠟燭的電子音樂燈具。這些新出現的各式燈具，在設計上雖然符合現代人追求的省力便捷等消費觀念，然而，鄉親們普遍反映它們沒有傳統的紙質燈罩莊重樸實。不少鄉親們還是使用傳統的送燈方式和用具。

“送燈”活動的主要程序

在當日清晨家族長輩接家神回家過節的鞭炮聲中，正月十五的諸多活動拉開帷幕。中午，全家一起吃團圓飯。從傍晚開始，全家、全村乃至全縣的人們紛紛出動到墳塋“送燈”祭祖。

從元宵節下午開始，鄉間的大小路上到處都是人頭攢動的送燈隊伍。或手提著裝著燈罩蠟燭的籃筐，或肩挑著火紙禮花，沿途喧鬧熱烈。“送燈”有以家庭為單位的，也有以家族為單位的；以家庭為單位祭拜的是已故直系親屬，家族集體出動的則是給共同的祖先祭祀，由家族長者領路，成群結隊向墳山行進。到墳場后會首先在墳頭上壓墳頭紙，一般壓三疊，正中一疊，兩邊各一疊。這意味著兒孫們來看望祖先了，也表明這座墳有后人來祭奠。緊接著用帶去的鐵鍬鏟平整墳前的草和土，把燈簽按三角或四邊形插入土里，約莫燈褲大小，蠟燭固定在中央，按插好的燈簽套上燈褲，這便是“燈”了。一般來說，“燈”的數量要嚴格按照男丁多少配置，有的門房子嗣眾多，墳前燈罩多至數排、十數排，有幾十盞上百盞。不難看出，燈數的多少是一個家族興旺與否的一種直觀標識。紅、綠、粉等各色的燈一排排地插滿墳地。然后各家把帶來的鞭炮、煙花集在一起，找一個安全高敞的地方，拴掛擺放好，等待夜幕的降臨。

夕陽落下，天漸漸地黑下來，一輪圓月冒出山頭。這時大家分頭有序行動。先是大人們開始點亮墳地上所有的燈，當地方言叫“發亮”；同時，大一些的孩子開始放鞭炮、炸雷和煙花，這是最熱鬧的事，也是孩子們最樂意干的事。接下來是長輩帶著孩子們跪在墳前，依次燃紙、焚香，磕頭，嘴里也禱告著：“他老太，他爺，他奶……今天過十五，你們回來看燈吧。這是一點小意思，你們也別嫌少，拿著吧。”同時也會說些祈求祖先保佑后人平安，或者蔭庇子孫升學、當官、發財等吉祥話。此外，長輩們還會為晚輩尤其是孩子們一一追溯墓主先人的輩分往事，這實質上是口述家族史的傳承。

跪拜、禱告完畢，炮聲響起來，煙花飛起來，各色的燈亮起來。近年來，在城鎮里流行的許愿燈也悄然加入了這一民俗行列。年輕一輩也會在鄉間墳頭放飛寄托著對已故親人思念和新春愿景的許愿燈。從山林消防與環衛角度來看，這類燈的燃放有著諸多隱患，地方政府對此也多有嚴格規定。送燈的人們都站立一旁，開始看熱鬧、賞燈。爆竹霹靂，龍蛇呼嘯，火樹凌空，遍地銀花；五顏六色的燈，千盞萬盞，像輝煌燦爛的花朵，開遍漫山遍野。煙花綻放染紅天際，鞭炮燃放響徹山谷。

回到家后，大伙都成群結隊，拿著各家自制的或買的燈籠出來玩耍，挨家串戶，如同拜年。送燈歸來的年輕人們，則圍坐在火籠前，烤火唱歌。聽家里的老輩說，舊時正月十五夜里，村民們還自發組織玩花燈、舞獅子、舞火龍，如同社火，熱鬧非凡。20世紀90年代以后，隨著外出務工人員增多，年輕人沒有足夠的排練時間，而留守在村的老人因年老體衰，已沒有過多的精力表演，這些活動也已慢慢消失了。

豫南“送燈”民俗的禁忌

在商城老家，正月十五這天除了要給祖墳“送燈”，每家每戶每個房間都要徹夜燈明，要最大限度突出“燈”的“亮”。這項民俗還有一些特別的禁忌，如出門的姑娘是不允許在娘家過十五的，更不允許送娘家燈。只有那種娘家出現輟薪絕嗣的情況，才由嫁出去的女兒代為“送燈”。娘家人忌諱嫁出去的姑娘在娘家過十五或送燈，認為這樣會使娘家人丁不興旺，商城有“有女不觀娘家燈”的說法。不過，也有一種例外，如娘家人有長輩故去，嫁出去的姑娘可以提前為逝去長輩的如父母、祖父母的第一個正月十五，又稱頭年，送去一盞燈，俗稱送“客燈”。除了要插燈罩、燒紙錢、放鞭炮外，一般還會在墳頭掛上一盞紅燈籠，不過送完“客燈”后，就要趕回婆家去，不能再在娘家逗留。有趣的是，媳婦是可以送燈的，因為她已是婆家里的人。此外沒有出嫁的姑娘由于還是娘家人，也是可以送燈的。顯然，這種區別是有著傳統社會男權主義的倫理痕跡的。今天在理解風俗禁忌的同時，也應根據男女平等的新時代訴求加以合理的移風易俗。

此外，以前“送燈”后，還有“守燈”一說。即在墳前一直等待燈罩里的蠟燭燃盡，才會離開墳頭，回到家中。這樣做顯然表達了后輩的虔敬盡責之心。同時，也可因有人看護，而防止蠟燭中途因風熄滅或發生火災。晚去的人如果看到別人早去送過的燈罩中的蠟燭熄滅了，一般都會順便幫其續燃點上，舉手之勞尤見鄉土人情的淳樸與厚道。當下人們送燈多使用電子燈具，光亮往往能持續數夜，“守燈”的做法，已成為絕響。

其他送燈形式及其意涵

從常理上說，“送燈”的對象主要是與自己家庭家族有血緣關系的故去親人。然而，當人們在送完祖墳的燈回到家后，又往往會到各個與農村日常生活息息相關的地方點上一兩盞燈和燒上些紙錢。如路邊燈、水塘燈、土地廟燈，此外，還會到菜園、田地、水井、雞籠、豬圈、牛舍前各點上一盞燈，這既是感恩各路神上一年的護佑，也是祈求下一年的人畜平安、五谷豐登。

其中，最值得一提的是在路口送的“孤燈”。據說，這是送給那些因已絕嗣無法享受后人香火的孤魂野鬼。人們因不忍看到他們墳頭的冷清，故代替其后人表達緬懷祭掃之意。小時候聽奶奶說是“他們可憐，沒人管他們，所以家家戶戶都送孤燈，請他們來觀”。這一小小善舉，讓沒有子孫后代的“孤魂”也能享受到節日關愛的溫暖。雖然樸素的鄉人并不一定了解如佛教的超度救拔、蒙山施食等宗教儀軌與法事，但是在悲天憫人這一精神實質上卻有著高度的吻合性。這些樸素的行為蘊含著傳統中國人最樸素的天人觀念與家國情懷。宋代大儒張載曾說過“民，吾同胞；物，吾與也”（《西銘》）；明代思想家王陽明主張“仁者以天地萬物為一體”（《大學問》），在中國思想史上，“萬物一體”觀念是一個重要的精神傳統，旨在促使人超越形體的有限性，而在精神上獲得與天地同體的永恒性；有助于培養人們濟世救民的責任感、悲憫情懷和擔當精神。

當鄉人們祭祀完祖墳，回家后，還不忘到各個路口給那些顛連無告的所謂孤魂野鬼點上一盞燈，燒上些紙錢，好讓他們能和自己的祖宗同享節日的獻祭與問候。這里固然有著希望自己的家庭后繼有人、香火綿延的個人宗族情結，但是其中難道沒有某種超越了一家一姓的惻隱與關懷嗎？而給那些土地山神等神送燈，這其中不也蘊含著傳統中國人祈求風調雨順國泰民安的家國愿景嗎？一燈所照，天地神、亡靈魂鬼，無不被其恩澤。這些樸素、真誠的愿望就這樣通過一盞盞雖簡易無文但又明亮無比的“燈”代代傳承下來了。這實際上使家族共同體的道德關懷擴展到區域共同體，從而具有了價值擴散意義。

“送燈”民俗的地域分布

豫南地區的元宵節送燈民俗從文化根源上是來自我國的民間祭祀文化，是中國古代禮制文化在民間社會的一種民俗投影。豫東南流行的這一習俗一定程度上則延續了祭祀的功能，又有著新意涵，具有持久的生命力。據筆者調查，江西新建縣及其以北至廬山以南的幾個縣市、陜西寶雞局部、黑龍江省伊春市等地有此類似習俗。黑龍江省《樺川縣志·歲時民俗·正月》載：“十五日，謂之元宵節……并送燈火于先人墳墓，謂之‘送燈’。”不過這些地區燈的形制各異，有面燈、瓶燈、蓮燈等，與豫南地區流行的紙燈不同。最重要的是，這些地區“送燈”的功能與豫南地區大相異趣。如陜西咸陽一些地方，正月初八到十五期間娘家送花燈、宮燈給新嫁女兒家，或一般親友送給新婚不育之家，以求添丁吉兆，早生麟子。因為“燈”與“丁”諧音，“送燈”實際上表達的就是“送丁”祝福。以此足見我國幅員遼闊，民俗活動遺存豐富，地域性特色顯著。

此外，筆者新近了解到，在江蘇溧水、溧陽及安徽廣德一帶，很多居民也有“送燈”風俗傳統，俗稱“過十五”，與豫南地區別無二致。詢之當地人，始知此風在當地已經流傳一個半世紀之久。查考地方文獻史志，始知其中乃涉及一段江南開發史事。晚清咸豐、同治之后，江浙地區經歷持續十余年的太平天國運動，環太湖流域人口劇減，大量良田土地荒蕪，朝廷設“勸農局”招墾重建，乃引發“一擔籮筐下江南”的民間自發移民風潮，而當時很多移民就是來自豫南的羅山、光山和商城。這些辭別故土的鄉民，未曾忘記老家墳頭的一盞燈火，故將故鄉的祭祀儀式與風俗移植到了當地，形成具有辨識度的客家文化，而本地原住民則無此風俗。這意味著豫南地區的“送燈”等民俗，溢出了原屬地的地理空間，出現了再擴散和再傳播現象，形成了新的“亞文化”景觀。

豫南“送燈”民俗起源的兩種解釋

豫南地區的元宵節“送燈”這一民俗起源于何時，一直是一個謎。筆者試從民間傳說和文獻考證的角度做一些追蹤和推定。

（一）民間傳說

在豫南地區盛行著一個有趣也很美好的傳說。據說燈節送燈的習俗是從明朝開始，且與開國皇帝朱元璋有關。據傳朱元璋自小失去父母，身登大寶以后，欲祭奠親人，以示孝道，卻無從找到父母墳墓。軍師劉伯溫建議道，圣上是真龍天子，九五之尊，除了高堂雙親，無人能接受他的跪拜，可令人在其父母逃荒去世的豫南一帶每個墳頭前插上蠟燭，能經天子跪拜而燭不滅的就是圣上父母的墳墓。朱元璋依此行事，果然應驗。也有人說，劉伯溫讓朱元璋拋灑黃表紙，紙所落到的墳頭，即是其父母的塋冢，所以又有壓墳頭紙的習俗。從此當地人們便開始元宵節“送燈”。

（二）文獻推定

通過查閱同樣盛行送燈民俗的光山縣的史志發現，明嘉靖《光山縣志》載，元宵節習俗為“自十三日為始，市民各于門首懸掛燈織巧不一，至十六七方止。游者競觀之”。清朝順治十一年（1654年）和康熙三十五年（1696年）修的《光山縣志》中記載元宵節習俗更為簡單：“元宵張燈，清明掃墓。”清乾隆《光山縣志》記載元宵節習俗為：“上元節自十三夕始，張燈連五夕，家戶屑米為浮團子會食，入市游觀。十六日，民家復掩戶如元旦（此處指春節），復云過年。人多出游，曰走百病。”民國《光山縣志約稿》及1959年《光山縣新志》稿中，均無燈節給祖墳“送燈”習俗的記載。只是1989年修編的《光山縣志》有記載：“家人團聚吃罷十五飯，大人帶著子孫去先人墓地送燈插亮，燒化紙錢，以示對先人的悼念。”從這些記載中，還是無從查考“送燈”風俗究竟始于何時。然而，我們可以從縣志中記載的豫南地區的人口遷徙史中尋覓到一絲線索。如1989年修編的《光山縣志》說：“光山土著較少，居民大多從江南遷來。”元末明初，有大批人口從江西、湖南、湖北等地遷入豫南地區，還有中國移民史上的“江西填湖廣，湖廣填四川”明等民潮。元末明初從江西、湖南、湖北等地大批遷入豫南地區的居民，很可能是商城、光山等地現今居民的祖先主體。就筆者所了解到的情況來看，民眾大多認為其祖上是由江西遷自商城。前面已經提到，由于江西省新建縣以北、廬山以南數縣市直至今日仍盛行“送燈”習俗，那么元末明初從江西等地遷入豫南地區的居民可能或多或少也就會繼承此俗。據此分析，豫南“送燈”的歷史大約也起源于元末明初，那么，此俗距今至少已有六百余年歷史了。而一些鄉邦舊志之所以沒有記載此俗，或許因當時人口稀少，送燈儀式簡單，不能形成規模。

豫南“送燈”民俗的倫理意涵

豫南地區元宵節上墳“送燈”的習俗，雖然歷史久遠，但是在變化日新月異的現代社會，這一習俗并沒有因為時代的巨大變遷而被后人遺忘。筆者在家鄉網絡上曾看到一首今人寫的關于老家正月十五上墳送燈的詩作：

天寒農野闊，大嶺草連云。

陌上人驚雉，荒蕪兔隱墳。

松風天籟肅，爆竹火煙熏。

燈送上元夜，先人或可聞？

先人是否可以聞知，或許已經不重要了。關鍵在于農村社會結構和鄉土人情受到現代化進程的巨大沖擊下，原有的交往規則與關系網絡逐漸解體，不少人紛紛感嘆心靈與步履漂泊無根、無所歸依，從而回望悠久的民俗傳統，渴望在那種鄉土共同體的生活方式中找回些許遺失已久的記憶與慰藉。

正是在這場民俗傳承中，勞碌了一年的人們可以放松心情，享受團聚，而且可以借墳山為舞臺，盡情展示家庭的興旺發達，親子和睦。當然，墳山能夠成為祭祀的舞臺是與當地集中土葬的習俗有關。商城縣地處大別山腹地，一直盛行土葬。墳塋的選址一般都位于遠離耕地的山坡之上，因而有實行土葬而不占用耕地的地理條件。縱然政府一再呼吁移風易俗倡導火葬，強烈的“入土為安”的傳統心理訴求，使得土葬習俗依然頑強地延續下來，并形成了不同的固定墳山，而對墳山的占有、使用和維護，同姓同宗家族內部表現出極強的凝聚力。如此一來，一片片的墳山就構成了相對獨立、邊界清晰的地理空間。諸多的類似空間為“送燈”活動的開展提供了天然場域。

從文化心理的角度看，“送燈”這一在墳前向祖先祭拜和祈禱的儀式，是一種跨越陰陽兩界的溝通，是穿越生死的對話，這是一種超越物質利益算計的精神追求，是將自己有限的生命融入祖祖輩輩而來、子子孫孫而去的香火綿延的生命體驗。換言之，祭祖儀式不僅僅是人們在特定時間和空間范圍內表達對祖先的一種敬仰、祈求保佑的過程，更是一種價值建構與意義的體現。此時，“燈”有了“薪盡火傳”的喻義。“墳”也不再僅僅是亡靈的安息之所，更是一種通過對先祖“在場化”想象以見證血緣傳承的文化符碼。在清香、煙火和燭光的繚繞、閃爍之中，此前的對死亡的忌諱與恐懼心理在此夜暫時消失了，而現實的人間秩序與倫理向度則為這一盞盞本為紀念先人的“燈”所照亮。于是，家庭和家族的超越時空的意義在此時得到了淋漓盡致的體現，而且個人的生命也融入其中。墓前送燈儀式與宗族祠堂祭祀活動的精神現象是同構的。這個過程對孩子有著言傳身教的教育作用，無形中會培養孩子對親人和桑梓的熱愛，激發他們奮發成才，不負先祖的期望，將來能回報家族與家鄉，飲水思源，不忘根本。同時也可以起到促進家族和睦、聯絡親情鄉誼、教育晚輩感恩盡孝等作用，所謂“慎終追遠，民德歸厚”的遠古觀念在此鮮活與生動了起來。于是，鄉土社會的家族情感與譜系脈絡就是這樣被一代代完整地接續下來。

“送燈”民俗的現實困境與深層考量

元宵節“送燈”本來主要是后代向祖先表達懷念之情的儀式，其社會性功能主要體現在尊祖敬宗、和睦親族上，其樸素的倫理意義無疑是第一位的。然而，隨著經濟社會的開放以及城鎮化進程的推進，現代性和市場化因素進入鄉土社會以后，價值標準有了改變。

當今的“送燈”也折射出在社會轉型期農村人們價值觀的變遷。由于老家人們的素來重視，近年來上墳“送燈”正逐漸演變得越來越鋪張浪費，其中最為明顯的就是燃放的煙花爆竹越來越多，越來越大。更有甚者，還把電線牽到山上，在墳塋前點上彩燈。由于“送燈”儀式地多處于大別山區，元宵節夜晚在野外上墳燒紙燃燈或多或少也會對森林消防帶來威脅，每年都有因疏忽大意造成山林失火的事故。

市場上獲得財富的多少成為人們評價一個人能力大小的標準，在一些農村地區來說甚至成為唯一標準。“送燈”的規模大小與熱烈程度一定程度上成了這種評判的直觀參照。于是，對于這一風俗，或將其變成一種迫不及待的積極表演，譬如有錢人往往大肆揮霍和炫耀；或則表現為消極維護，如對許多經濟條件一般的鄉民來說，他們為保住面子，至少從形式上也不能比別人相差太多。這些都已嚴重違背了傳統“送燈”的初衷。我們看到，“送燈”民俗及其衍生出的相關活動，似乎漸漸變成了一場非理性、炫耀性消費的競技，而弱化了傳統溫情脈脈的倫理本位訴求。諸種異化現象連同其背后的價值變遷都使這一民俗漸漸變了味，雖然較之過去看似活動更加熱鬧與喧囂，然而其中的聯絡與教化功能越來越淡化。

“送燈”民俗所折射出的世態升降、人情冷暖也只是冰山一角。其背后都指向了一個極具現實性和緊迫性的問題——鄉土社會的現實處境與出路。對當代的鄉村問題的觀察、理解與書寫，是社會各界關注的熱點與焦點，例如賀雪峰、呂德文等教授為此做出了大量艱辛的理論工作。隨著自媒體的勃興，中國農村發展狀況更是得到輿論的廣泛關注，坊間涌出大量的“返鄉體”寫作。從2015年上海大學王磊光博士的《一位博士生的返鄉筆記》，到2016年春節期間黃燈教授的《一個農村兒媳眼中的鄉村圖景》，各種各樣的“返鄉”“回鄉”寫作在社會中爆炸傳播，引燃這場爆炸的“火藥”則是近年來鄉村問題的新變化與城鄉關系問題的進一步顯露，以及由此導致的盤繞在這些心靈上空的情感云團。有學者也注意到一些“返鄉體”文章內容空洞、浮泛，沒有實地田野調查的資料支撐，有的只是某些個人的、淺層化的見聞與雜感的無意識表露，更有文章充斥著博人眼球的噱頭。某種程度上它們已經干擾了人們對真實農村情況的認識。很顯然，這里存在著話語權問題。我們需要聽到的是既有真實鄉土生活經歷同時又能跳出自我局限進行思考的聲音。這種聲音的發出者應該是真誠并理性地站在鄉村這片廣闊場域來繼續思考“鄉土中國”問題。應該對正在發生的現象背后的深層原因進行發掘，對將來的發展前景進行預判、分析并能夠提出對策，而不是簡單地游移于記住鄉愁式的浪漫抒情與鄉土淪陷式的悲情控訴之間。理性而不失人文關懷，現實而又有建言。這種維度應該成為“返鄉體”論域思考與書寫的一種標尺。

我們應該注意到一些遺存完整且具有重要影響的傳統民俗文化，以及作為鄉土共同體生活見證的非物質文化遺產，它們作為整合并凝聚鄉土社會的重要文化資源，應該得到應有的關注與探討。筆者的家鄉大別山區近年出現了一種重建宗祠、聯宗修譜祭祖的風潮，這一鄉土社會的動態表征了傳統文化現象的復歸，不過其所可能產生的影響，還有待進一步跟進觀察。

如果我們能夠借助傳統民俗活動的變遷、新社會動態的出現作為獨特鏡像，來專題考察和調研地域文化中鄉土社會轉型與價值生態的現狀與治理等現實問題，形成一個堅實且有廣度的詮釋視角，對一種具體的文化現象及其背后深層的政治—經濟—文化的結構性因素進行整體探討，不失為一種務實且有理性的方式，也許其更具有深刻內涵與導向意義。問題在于，我們是否還能像曾經那些鄉土研究前輩通過實地的社會調查和深刻的學理觀照來投入到“新鄉土中國”的論域運思中去。