傈僳族傳統“婚后再名”婚俗探析

□余七斤

一

與其他少數民族婚俗不同的是傈僳族有結婚當天“婚后再名”的習俗，就是結婚那一天晚上要取一個“婚名”，起“婚名”要做祭祀，在祭神、祭祖之后才可取名。一般是新娘接回來后，由村里面德高望重的老人或者祭祀師給新郎新娘取一個婚名，這個婚名不隨男性，也不隨女性。

新婚當天晚上，燃起篝火，親朋好友們隨著篝火跳起舞來，對起歌來。傈僳族的尼帕（巫師）在小碗里斟滿一杯（布汁）蒸酒、在簸箕里面裝上祭祀品，拿著三炷點燃的香去主房也就是客廳，帶著新郎新娘先去主房搭宗瑪那里祭祀，新郎新娘虔誠地站在尼帕后面，尼帕唱祭祀經，給新郎新娘祈禱，驅魔除惡。念完經，尼帕將香插在三腳架旁邊，新郎新娘跪著向搭宗瑪神叩頭祈求保護，尼帕又拿著三炷香、祭祀品，帶著新郎新娘給門神、石磨、糧倉、咯宗可等燒香祈福，祈禱婚后財源滾滾、五谷豐登、兒孫滿堂、家庭幸福美滿，尼帕念道：

一年十二月，一月三十天。

今天是個好日子，今天是個吉祥日。

（我們）跪著向您（搭宗瑪）祈求了，（我們）跪著向您（搭宗瑪）禱告了。

請您保佑他們（新郎新娘）避兇就吉，請您保佑他們（新郎新娘）平平安安。保佑他們白頭偕老，保佑他們平平安安。

這一系列祭祀儀式完成以后，尼帕帶著新郎新娘到搭宗瑪三腳架火塘旁邊，這里坐著的都是老人，尼帕又重新唱起經文，而這一次尼帕唱的是祈求搭宗瑪給新郎新娘賜名的經文，尼帕在誦經的時候會感知到神靈跟他的對話，然后按神靈的旨意給新郎新娘取名，傈僳族人把這個名字叫作“來孰米”，有“勞動生活”“勤勞持家”等意。給新郎新娘取的名不跟他們父母姓，名字的最后一個字一般是“帕”“瑪”等，“帕”為傈僳族對男性的尊稱，“瑪”為對女性的尊稱。名字是尼帕按神靈的旨意給他們重新取的名，這個名字包含著“吉祥如意”的寓意，如“能華帕”“能華瑪”等名字均有“能干”“富裕”之意。以后，新郎新娘都會用這個名字，其他人也叫他們這個新取的名字。

二

“婚后再名”是傈僳族婚俗中不可或缺的一部分。但是據調查發現，隨著社會的不斷發展進步，傈僳族“婚后再名”這一婚俗正在漸漸消逝。據筆者調查統計，不同年代每100個傈僳族結婚人數中“婚后再名”所占比例如下：新中國成立前，占95%～100%；1949—1990年，占80%～90%；1990—2000年，占40%～50%；2000—2010年，占20%～30%；2010年以后，占5%～10%。

上述現象說明，現代青年多已不再遵循“婚后再名”這一習俗，隨著社會經濟的發展，大多婚姻場合已經看不見傳統習俗的樣子了。

傈僳族傳統的“婚后再名”，寄托著傈僳族人對美好生活的向往。傈僳族是一個遷徙的民族，是一個在苦難和戰亂中不斷壯大的民族。他們歷經千辛萬苦，追求幸福的腳步從未停止。在傳統落后的社會里，“婚后再名”有利于消除恐懼，使人內心安寧。

傳統的“婚后再名”有利于構建新郎新娘美好的婚姻關系，是族人對新郎新娘的美好祝愿。“婚后再名”是按神靈的旨意給新郎新娘取的名字，而這些婚名往往從新郎新娘的名字中各找出一個或兩個字組成他們以后共有的名字，他們的名字也緊緊聯系在了一起，有同甘共苦之意，體現了傈僳族對神靈的寄托，對婚姻的忠誠，對維護夫妻關系有著不可或缺的作用。

婚姻文化也是社會文明進步的標志，傈僳族歷史上與其他民族很少通婚，在這種情況下，傈僳族的婚姻習俗與文化顯得格外豐富多彩，傈僳族婚姻習俗是與其生活理想相適宜的。但是，筆者經過各種實地調查發現，傈僳族的“婚后再名”等眾多傈僳族文化漸漸失去了傳統的生命力，甚至眾多優秀文化正在面臨消亡。筆者認為各民族優秀傳統文化共同組成了中華民族優秀文化，少數民族的文化若是逐漸消失，我們中華優秀傳統文化也將會失去生命力，因此，筆者呼吁各專家學者以及各界人士應加大對少數民族文化的保護力度。