中國傳統(tǒng)燈工技藝活態(tài)化傳承研究

李焱　趙丹彤　賈琦

摘? 要：文章通過對活態(tài)化傳承概念的界定與內(nèi)涵闡述，以及對中國傳統(tǒng)燈工技藝發(fā)展現(xiàn)狀的研究，探究中國傳統(tǒng)燈工技藝的活態(tài)化傳承方式。結合現(xiàn)代社會、高校以及企業(yè)的燈工技藝傳承情況，對其活態(tài)化傳承提出相應的解決策略，從而擴大中國傳統(tǒng)燈工技藝活態(tài)化傳承的范圍，推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的進程，增強中華民族傳統(tǒng)文化的生命力。

關鍵詞：燈工技藝;活態(tài)化傳承;傳承策略

基金項目：本文系武漢紡織大學校級科研平臺項目（武紡大科[2015]5號）研究成果。

燈工技藝是從國外流傳至中國的一項手工藝，傳入中國后，逐步發(fā)展，從起初的蜻蜓眼到現(xiàn)代精巧的燈工作品，燈工技藝歷經(jīng)了時代的錘煉，成為了中國傳統(tǒng)手工藝不可或缺的部分。燈工技藝在老一輩燈工人的經(jīng)營之下，不再是普普通通的工藝制品，它承載著獨特藝術價值與工藝美感。燈工技藝的活態(tài)化傳承始終停留在技藝層面，依然是機械性、物質(zhì)性的傳承。其文化意蘊、文化價值、創(chuàng)新理念都有待提升。表象傳承是傳承的核心基礎，內(nèi)在傳承是傳承的發(fā)展關鍵。但是基于燈工現(xiàn)代傳承情況而論，表象傳承面臨著難以為續(xù)的局面，內(nèi)在傳承更加舉步維艱。

一、活態(tài)化傳承的概念

活態(tài)化傳承是指非物質(zhì)形態(tài)存在的與群眾生活密切相關、世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式中發(fā)展的傳承方式，以口傳心授為基本特點，基于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在的形式而出現(xiàn)的說法。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”所涵蓋的內(nèi)容包含口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，表演藝術，社會實踐、禮儀、節(jié)慶活動，有關自然界和宇宙的知識和實踐，以及傳統(tǒng)手工藝這五個大方向[1]。這些非遺的表現(xiàn)形式主要以動態(tài)的方式呈現(xiàn)，依賴傳承人口傳心授將這種獨一無二的技藝繼承下來，并且傳遞活態(tài)化文化所蘊含的地域人文、文化意識、精神價值，以及歷代傳承人的創(chuàng)新實踐。因此“活態(tài)化傳承”通常所傳承的是這一類具有活動性、參與性，以及發(fā)展性的具有獨特文化價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

活態(tài)化傳承以口傳心授的方式在群眾生活中發(fā)展傳承，由此可以得出口述史也應屬于活態(tài)化傳承的方式之一。顧名思義“口述史”就是口述和歷史，《質(zhì)性研究方法》（第2版）中指出：“口述是指，相對‘文字’概念而言通過一個人或一群人敘述其生命生活經(jīng)驗或生命生活故事以累積文本的方式，歷史是指牽涉到事件何時何地發(fā)生何人牽涉何時發(fā)生等事實以及對這些事實所做的詮釋與觀點。”[2]活態(tài)化傳承的過程中，在記錄這些活態(tài)技藝的時候，皆以口述為主，面對面的敘述技藝的要點，傳授自身經(jīng)驗，以此來達到傳承的目的。將獨特的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一代又一代的傳遞，形成了縱向的，具有歷時性的傳播與傳承。活態(tài)化傳承的過程形式與口述史所闡述的內(nèi)容十分契合，因此口述史適用于活態(tài)化傳承。

活態(tài)化類似的說法有“活態(tài)文化”“活態(tài)”“活化”“活態(tài)流變”，實質(zhì)上都表達出“活”這一共性。根據(jù)相關研究看來，“活”一是指時代的流變，二是指在時代變化中所傳授非遺技藝的新創(chuàng)新，三是指傳播技藝的新方式在不斷的更迭，四是指非遺文化“活著”存在大眾的生活中。因此活態(tài)化傳承不但是對于非遺技藝的傳承，更加凸顯大眾對于傳統(tǒng)文化、技藝傳承人重視的這種態(tài)度與持續(xù)的狀態(tài)。

二、中國傳統(tǒng)燈工技藝發(fā)展現(xiàn)狀

燈工技藝，它從屬于玻璃制造技術，是一種軟化塑形的工藝，也稱為“火中的雕塑”[3]，其技藝的原理是熱熔，在氧氣與液化氣混合進入噴燈后，在加熱的過程中，使用鉗子、鑷子等專業(yè)性工具對玻璃管或是玻璃棒進行塑形，塑造的手法有吹制、拉伸、彎曲、焊接、切割、纏繞等。中國傳統(tǒng)燈工技藝的發(fā)展大致分為五個階段，魏晉南北朝時期為萌芽期，隋朝時期為發(fā)展期，唐宋時期為迅速發(fā)展期，直至元明時期開始衰落，到清朝時期，燈工技藝逐漸繁榮[4]。流傳至今，以北京和山東博山地區(qū)為主要發(fā)展地。在北京地區(qū)，將燈工統(tǒng)稱為“料器”，博山地區(qū)稱為燈工，據(jù)文獻資料顯示，博山的燈工技藝是從北京傳入，繼而蓬勃發(fā)展。目前，由于燈工技藝的學習周期較長，工藝較為繁瑣，需要口傳心授來進行傳習，并且學習的外部環(huán)境較為艱辛，以至于從事燈工技藝的傳承人愈加匱乏。燈工技藝的傳承就成為了現(xiàn)在亟需解決的問題。

三、中國傳統(tǒng)燈工技藝的活態(tài)化傳承方式

中國的燈工技藝以山東博山、北京地區(qū)為行業(yè)領先地域，琉璃工藝逐漸成為博山地區(qū)的一種大眾文化傳遞。傳承的方式多數(shù)是家族傳承，或是師徒傳承，采取傳統(tǒng)的傳承方式，將燈工技藝手把手的延續(xù)下去。隨著時代的更替，學校專業(yè)領域的擴展，學科逐步完善，學校傳承也成為了傳統(tǒng)手工技藝的傳承途徑。此外，還有由現(xiàn)代社會需求產(chǎn)生的企業(yè)傳承，作為燈工行業(yè)的經(jīng)濟支柱，是發(fā)揚燈工技藝的重要途徑。

（一）家族傳承

所謂家族傳承即是一個家族體系中的家族成員繼承其技藝，是中國傳統(tǒng)手工藝的主要傳承方式之一。這種傳統(tǒng)的傳承方式既有優(yōu)勢，也存在劣勢。其優(yōu)勢在于，一是保證了技藝傳承的精確性，二是保證了技藝的獨一性。其劣勢則體現(xiàn)在家族傳承模式的單一，家族人口的遞減，亦或是家族人員不愿繼承其技藝，從而致使技藝面臨失傳。燈工技藝家族傳承的代表，例如慣有“琉璃葡萄孫”稱號的孫鳳軍，其子孫磊自幼受熏陶，在其父的影響之下學習了許多的琉璃制作技藝，于1996年正式成為了其父的徒弟[5]。另有“中國石榴王”稱號的王乃寶，其子王磊了解其燈工技藝，成為家族產(chǎn)業(yè)的管理人，兒媳宋苗則為燈工技藝傳承人。北京地區(qū)的“料器刑”第六代傳承人刑蘭香與其丈夫劉長河及兩子共同承擔著北京料器的制作與傳承[6]。 家族傳承在技藝傳承上始終保持著主導地位，是燈工技藝的主要傳承方式。

（二） 師徒傳承

師徒傳承即拜師收徒，是非血緣關系的一種契約關系，是中國自古以來一直存在的一種傳統(tǒng)傳承方式。師徒傳承的出現(xiàn)，是由于家族傳承已不再滿足市場需求，從而興起的技藝傳承。與家族傳承有著共性，這兩種傳承模式相互關聯(lián)，相互依存。在燈工技藝傳承中，師徒傳承的代表，有琉璃燈工傳承人任波，他于2018年4月16日，于淄川1954文創(chuàng)園舉行了收徒儀式，接收了王學見、王艷、孫武、呂燁、佘雁輝為入室弟子。這種“一對多”的傳承形式在現(xiàn)代技藝傳承中較為常見。

（三）學校傳承

學校傳承是以學校為教學場地，聘請專業(yè)的授課老師，或是民間大師，為學生傳承手工技藝的一種方式。學校的傳承方式就是授課，其中課程分為必修課與選修課。學生通過自主選擇，自愿加入技藝的學習中去。早在20世紀50年代，中國臺灣地區(qū)院校建立了琉璃藝術研究專業(yè)，開設了琉璃吹制技藝、琉璃脫蠟鑄造技藝、琉璃燈工技藝以及琉璃冷加工等琉璃相關藝術專業(yè)。2000年，上海大學美術學院與清華大學美術學院也創(chuàng)建了琉璃藝術工作室。培養(yǎng)了首批琉璃藝術學生[7]。此后，中國美院、南京藝術學院、魯迅美術學院、沈陽大學美術學院、上海視覺藝術學院、上海工藝美術職業(yè)學院、天津美術學院、淄博職業(yè)學院、山東工藝美術學院、蘇州工藝職業(yè)技術學院等也都開設了琉璃相關專業(yè)[8]，并開設了燈工技藝課程，使得燈工技藝在高校中逐步發(fā)展壯大。

（四）企業(yè)傳承

企業(yè)傳承是企業(yè)聘請專業(yè)的師傅，進行產(chǎn)品生產(chǎn)與制作，其過程中招聘職工，協(xié)助其共同完成產(chǎn)品制作，進而達到技藝的交流與傳播。燈工企業(yè)傳承最早出現(xiàn)在1930年，北京設立了燈工車間，匠人們發(fā)揮各自特長，投身創(chuàng)作。直至北京料器廠的建立，工人群體逐漸壯大，燈工技藝逐漸發(fā)展。博山地區(qū)的燈工企業(yè)也較多，多從事加工型制作，將燈工產(chǎn)品銷售至國內(nèi)外。在企業(yè)傳承方面較為典型的有淄博賽奧玻璃科技有限公司，也稱“西冶工坊”，另外還有淄博人立文創(chuàng)有限公司，皆促進了琉璃藝術的發(fā)展。企業(yè)傳承分為技術型與文化型，技術型在技藝上十分純熟，但只能一味的復制創(chuàng)造。文化型雖對燈工進行了傳播，在傳承上起到了一定的作用，但主要是以產(chǎn)品銷路為出發(fā)點，營造銷售賣點，提高燈工產(chǎn)品的銷量。企業(yè)傳承的發(fā)展不能從根本上解決燈工技藝的傳承問題。

以上都是我國較為傳統(tǒng)的傳承方式，在現(xiàn)代社會發(fā)展的速度下，顯露出了傳承優(yōu)勢與弊端。家族傳承能保證傳承技藝的純正，豐厚技藝的歷史文化積淀。但傳承人的逐漸遞減，造成了技藝面臨失傳。師徒傳承打破了家族傳承的封閉性，擴大了技藝推廣的范圍，但這種非血緣的傳承，會因為師徒關系的變化而對傳承技藝造成影響，缺乏傳承的穩(wěn)定性。學校傳承在傳承人的培養(yǎng)中占據(jù)人員優(yōu)勢，以及創(chuàng)新優(yōu)勢。但因學生的流動性較大，轉化成傳承人的可能性較小。企業(yè)傳承以經(jīng)濟效應出發(fā)，缺乏工匠精神的傳遞。任何傳承方式都要適應現(xiàn)代化社會的發(fā)展，才能推動活態(tài)化傳承。

四、中國傳統(tǒng)燈工技藝

的活態(tài)化傳承發(fā)展的問題與策略

中國傳統(tǒng)燈工技藝作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，隨著現(xiàn)代社會生產(chǎn)方式的變化，工業(yè)高度發(fā)達，逐漸取締傳統(tǒng)技藝。傳統(tǒng)燈工技藝正面臨著嚴峻的挑戰(zhàn)，活態(tài)化傳承的發(fā)展與推動也受到了極大的阻礙。因此，從現(xiàn)代社會發(fā)展現(xiàn)狀出發(fā)，發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)燈工技藝所面臨的傳承問題，對于燈工技藝的活態(tài)化傳承如何創(chuàng)新傳承提出相應的策略，不僅是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承方式的發(fā)掘，更是促進了中華民族文化的繼承與發(fā)展。

（一）傳統(tǒng)燈工技藝傳承所面臨的問題

1.燈工活態(tài)化傳承方式單一化

燈工技藝復雜，在創(chuàng)作的過程中，需要掌握火候和表現(xiàn)技法，并且加熱后的玻璃流動性強，燈工創(chuàng)作的作品則具有隨機性與偶然性。無論是哪一種傳承形式，傳承人都要通過口傳心授，言傳身教，才能將燈工技藝的技巧準確的傳遞給下一代傳承人。口傳心授的傳承方式，傳習時間長，且過程緩慢。隨著傳承人老齡化現(xiàn)象的出現(xiàn)，加上年輕一代對于傳統(tǒng)的技藝缺乏認識，保護意識薄弱。單一、傳統(tǒng)的傳承方式會導致傳承斷代，直接影響燈工技藝的發(fā)展與傳承。

2.傳承的目標群體片面化

傳承目標群體的片面化是從古至今的一個歷史問題，自古中國傳統(tǒng)技藝的傳承是家族傳承，并且還存在“傳男不傳女”這種說法。過去技藝傳承的目標群體只存在血緣關系之中，隨著市場的需求，擴展至師徒傳承的形式，一些“外來人”經(jīng)過拜師學藝，常年作為學徒，日積月累地去獲得師傅所傳授的燈工技藝，從而出師。但這些“外來人”，要么是家境貧困，亦或是通過親戚、熟人介紹而學藝謀生。這類傳承人，多數(shù)繼承了技藝，而缺少內(nèi)在的文化意蘊與創(chuàng)造性思維。在講求個性化時代下，單單體現(xiàn)技藝的產(chǎn)品已滿足不了市場的需求，迎合不了大眾審美。在學校傳承中，學生基數(shù)大，其思維跳躍，富有創(chuàng)新能力。加之學校教學體系完備，具有較為完整的培養(yǎng)傳承人體系。但教學時間短，教授學生眾多，會出現(xiàn)學藝不精的現(xiàn)象。由于傳承群體片面化，燈工技藝的傳承對接缺乏特定的群體。在燈工技藝的繼承與燈工作品的創(chuàng)新上無法推進。

3.燈工技藝傳承發(fā)展區(qū)域化

燈工技藝的傳承發(fā)展區(qū)域主要集中在北京和博山兩地，這是歷史原因所決定。原料決定了琉璃燈工行業(yè)的發(fā)展，原料供給地也就成為了琉璃燈工的發(fā)展地域，因此形成了北京、博山地區(qū)琉璃產(chǎn)業(yè)化。雖加強了本土文化的傳承與民族文化的凝聚力，但這種盛況僅限在北京、博山地區(qū)。其他地域想發(fā)展燈工，第一個局限是在原料供給上存在一定的難度，第二個則是琉璃燈工文化沒有從本土地區(qū)弘揚到外部地區(qū)。大眾對燈工的了解以及燈工技藝傳承缺乏認識，形成了認知程度兩級分化的現(xiàn)狀，這就是傳承過程中區(qū)域化所帶來的弊端。

4.民眾對于燈工技藝的相關知識缺少普及

人們對于傳統(tǒng)文化普遍缺乏深度認識，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)了解不夠，燈工技藝作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分支，人們對于相關的知識更加聞所未聞。在中國，文化水平的高低直接影響了人們對事物的認知情況。加上燈工技藝需要在工坊內(nèi)，輔助相關專業(yè)工具，才能得以展示。一方面缺乏展示的機會，另一方面非專業(yè)人士進工坊，無法保證其安全性。因此，非藝術類的人群無法科普到其技藝。燈工技藝的傳承單一化，以及傳承目標群體的片面化，這都是直接影響廣大人們?nèi)罕妼艄ぜ妓嚨恼J知程度的原因。

（二）傳統(tǒng)燈工技藝活態(tài)化傳承的策略

中國傳統(tǒng)技藝的傳承備受國家重視，身處傳統(tǒng)技藝復興的時代背景下，面臨技藝的流失與消逝，對于傳統(tǒng)燈工技藝的傳承，筆者有以下幾點建議：

1.建設燈工技藝數(shù)字化體系

中國身處在一個大數(shù)據(jù)時代，網(wǎng)絡信息迅速增長，改變了人們的生活方式，影響著文化傳承與創(chuàng)新的方向。我國發(fā)布的《關于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作意見》中指出：“要運用文字、錄音錄像、數(shù)字化多媒體等各種方式，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行真實、系統(tǒng)和全面的記錄，建立檔案和數(shù)據(jù)庫。”[9]燈工技藝可以依托于現(xiàn)代數(shù)字媒體技術，記錄動態(tài)的制作工藝，以靜態(tài)圖形和文字對其進行詳細說明。采用數(shù)字化保護活態(tài)化傳承，如實地記錄鮮活的傳統(tǒng)技藝，讓面臨失傳的技藝得到了有效的保護。同時，設立網(wǎng)絡數(shù)字化平臺，整合燈工技藝內(nèi)容，為興趣愛好者提供專業(yè)基礎平臺，又為燈工傳承人提供宣傳平臺，建設一個良性發(fā)展的傳承體系。此外，從瀏覽現(xiàn)實數(shù)據(jù)庫的經(jīng)驗中得出，在建立數(shù)字化體系的過程中，要注重內(nèi)容的更新與維護，傳播技藝的途徑才能長效發(fā)展，讓傳統(tǒng)燈工技藝在民間生長，普及大眾對于燈工技藝的認識。

2.聯(lián)合“政校企行”共建燈工技藝傳承體系

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類智慧的結晶，聯(lián)合政府、學校、企業(yè)、行業(yè)大師建設保護傳承體系。按照全國高校所開設的玻璃專業(yè)，對接當?shù)卣c企業(yè)，聘請燈工行業(yè)傳承人、工藝大師等開展燈工技藝教育項目。發(fā)揮高校產(chǎn)品研發(fā)優(yōu)勢、企業(yè)生產(chǎn)優(yōu)勢、政府宣傳優(yōu)勢、行業(yè)大師技術指導優(yōu)勢，聯(lián)合旅游行業(yè)進行文創(chuàng)及周邊旅游產(chǎn)品開發(fā)，對燈工技藝進行強有力的推廣與傳播。搭建全國高校間琉璃專業(yè)互助模式，結合燈工數(shù)字化體系，共享教學資源，極力培養(yǎng)新一代燈工技藝傳承人。形成一個資源共享、互利共贏的活態(tài)化傳承體系，打破燈工技藝區(qū)域化發(fā)展的局面。“政校企行”資源的整合，能有效解決傳承目標群體的片面化，提升傳承群體的各方面能力，同時，又能拓寬燈工產(chǎn)品的銷售渠道，為燈工技藝的長遠發(fā)展提供了支撐。

3.結合現(xiàn)代新媒體拓展燈工技藝傳播

互聯(lián)網(wǎng)高速發(fā)展的時代下，自媒體的迅速成長，浮現(xiàn)出了一大批網(wǎng)絡博主和明星。這類公眾人物的號召力與凝聚力不亞于政府的影響力，在傳統(tǒng)技藝傳播中，政府可以聯(lián)合公眾人物，充分發(fā)揮他們的影響力，吸引更多的人加入燈工技藝的傳播。此外，直播行業(yè)的興起，可以讓燈工技藝間接又直觀的呈現(xiàn)在大眾的生活中。鼓動文化從業(yè)者主動挑起傳統(tǒng)文化傳播者的擔子，讓他們與燈工傳承人進行合作，將傳統(tǒng)技藝滲入到網(wǎng)絡中，凝結傳統(tǒng)文化愛好者，發(fā)展?jié)撛诘膫鞒腥恕?/p>

4.搭建傳播平臺推動燈工行業(yè)發(fā)展

中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以傳承人為核心，傳播傳統(tǒng)文化。搭建傳播平臺，人人都可以作為傳播者，為燈工發(fā)展貢獻力量。傳播平臺包括線上與線下，線上通過互聯(lián)網(wǎng)的便利，借助當下大眾所喜愛的生活方式。在公眾號、小紅書、抖音、快手等平臺，設立燈工專欄，一方面可以集中傳播燈工相關的資訊，例如燈工傳承人介紹、燈工技藝、相關比賽、高校燈工課程以及燈工作品展示。為大眾全面普及燈工技藝知識，也便于燈工愛好者互相交流。另一方面則開拓了燈工產(chǎn)品銷售途徑。線下設立燈工體驗工坊，增強與大眾的互動，將非遺活動深入民眾生活。上海玻璃博物館就設有燈工DIY項目，深受大眾喜愛。線上線下的傳播平臺，是促進燈工技藝廣泛傳播的有效途徑，也是行業(yè)發(fā)展的新方向。

五、結語

中國傳統(tǒng)燈工技藝的傳承與中國大多數(shù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨著同樣的困境與難題，活態(tài)化傳承既是傳承也是發(fā)揚。國家近年提倡傳統(tǒng)文化復興，盡力保護中國傳統(tǒng)技藝的流傳，更好的守護中華文明。傳統(tǒng)的傳承模式需要我們持續(xù)的堅持下去，靈活的傳承模式需要我們持續(xù)的探索與挖掘，結合新時代的新變化，因地制宜地去改變傳承形式，真正做到“活態(tài)化”傳承。深入民眾、教育、新媒體是活態(tài)化傳承的新出路，只有充分利用與結合，才能將中國傳統(tǒng)特色弘揚與壯大。

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作者簡介：

李焱，武漢紡織大學服裝學院碩士研究生。研究方向：服裝與服飾設計。

趙丹彤，碩士，武漢紡織大學服裝學院教師。研究方向：玻璃藝術研究、服裝與服飾設計。

通訊作者：賈琦，碩士，武漢紡織大學服裝學院教授。研究方向：可持續(xù)服裝與服飾設計、服飾文化研究、玻璃藝術研究。

編輯：姜閃閃