《論語》“恭而無禮則勞”之“勞”補釋

周思佳

《論語·泰伯》“恭而無禮則勞”中的“勞”在學界有不同的解釋，我們根據字義、《論語》語境和先秦的相關文獻對“勞”在《泰伯》篇中的含義進行探討、補釋，認為現有諸說中“徒勞”說可取，“疲勞，勞苦”或“憂煩不安”只是“勞”的理性意義，“勞” 還有身體盤旋、進退周旋等貶義色彩的感情意義。

《論語·泰伯》“恭而無禮則勞”之“勞”在學界的解釋存在分歧，其原因在于對“勞”字的理解停留于字面意義而缺少對“勞”所在《論語》語境以及先秦其他相關文獻的綜合考察。對本章“勞”字的深入分析，有助于我們對《論語》的研究。值得注意的是，有學者認為，通行本“則絞”下的“君子篤于親，則民興于仁。故舊不遺，則民不偷”當另為一章。程石泉：“《十三經集解注疏》本將此章并入前章。實則此章與前章所言者截然兩事，不應合為一章。劉寶楠《論語正義》謂：‘舊說不主合為一章。’言必有據。”因此本文研究的對象不包括“君子篤于親”及以下諸句。

《論語·泰伯》：“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞。”馬融曰：“絞，絞刺也。”鄭玄注：“言此四者雖善，不以禮節之，亦不可行。葸，愨。絞，急也。”何晏注：“葸，畏懼之貌，言慎而不以禮節之，則常畏懼。”相對而言，“葸”“絞”比“勞”“亂”更為生僻，所以早期學者給予了更多關注。后世學界針對“勞”字也有了解釋，但觀點不一，歸納起來有以下四種：第一，疲勞，自為勞苦。皇侃說：“夫行恭遜，必宜得禮，則若恭而無禮，則遜在牀下，所以身自為勞苦也。”邢昺《論語正義》：“勞謂困苦，言人為恭孫而無禮以節之則自困苦。”皇、邢將“勞”釋為“自為勞苦”。楊伯峻、李運益、金良年、來可泓、潘重規、鄧球柏、李澤厚等學者持此觀點。第二，憂煩不安。陳祥道《論語全解·卷一》解此句為“有是徳性而無禮以節之，故恭則不安而勞”。姚式川、錢穆、孫欽善等學者持此觀點。第三，勞民。王闿運《論語訓》將“勞”釋為“勞民”，認為“恭而無禮則勞”指“如果供給沒有按禮節制的話就會使民受勞”。第四，徒勞，勞而無功。王熙元《論語通釋》認為“勞”為“徒然勞苦”，高照成將“勞”釋為“勞而無功”，他說：“雖然你非常莊重、非常恭敬但不符合禮節，依然不會為人所接受。忽視禮節的恭敬只能收到事倍功半的效果，這樣的恭敬甚至可能是過猶不及的。”高照成也以“勞而無功”釋“勞”，但沒有注意到《論語》及《禮記》等文獻中的相關資料。安作璋、幺峻洲、金池、林道生、王維平等學者同樣持此觀點。

可見，學界對本章“勞”字的理解頗有分歧。與此相關，有的《論語》研究成果還顯示出無所適從的困境：其注釋是一個意思，翻譯是另一個意思，如張以文將“勞”釋作“煩勞”，譯文則作“勞而無功”;藍光中對“勞”有“勞倦”和“徒勞”兩種解釋，其譯文則作“徒勞”;等等。對此，我們認為有必要就相關問題作進一步的討論。

我們需對上述幾種觀點進行分析、檢討。“疲勞，勞苦”說和“憂煩不安”說，前者側重于體力，后者側重于心情。不論哪方面，回到本章具體語境，說“恭而無禮”就會“勞苦”或“憂煩不安”，其理據不明，亦遠于情理，我們認為這兩種說法不妥。“勞民”說也令人質疑：若依此觀點，本章四句的主語理應為“君”，因為其行為有“使民受勞”的效果。但是本章無“君”，且就事理而言，其主語或行為實施者不一定為“君”，行為對象也不一定為“民”，添“民”有增字解經之嫌。所以，“勞民”說難以成立。再看“徒勞”說，“徒勞”就是白白辛苦而無功效，我們認為，此說可據。但僅以“徒勞”作釋，其與“恭而無禮”之間的邏輯聯系并不明朗，讀者知其然而不知其所以然。因此，我們將據字義、語境及相關文獻等方面對其加以補釋，以證明“徒勞”說接近《論語》原義，增加其可信度。

從字義來看，“勞”本指“辛苦”“疲倦”。《說文·力部》：“勞，劇也。從力熒省。熒，火燒冖，用力者勞。”段注：“燒冖，謂燒屋也。斯時用力者取勞矣。”“勞”從力，其本義為用力甚或身體上的辛苦。古文“勞”從“悉”，“悉”從心，則與精神情緒相關。《釆部》：“悉，詳盡也。從心從釆。”桂馥《義證》：“本書勞古文從悉，馥謂詳盡則勞劇。”“詳盡則勞劇”，可以理解為行事過詳到達極致就會導致無謂的辛苦。同時，古文“勞”從悉，悉從心，說明“勞”之本義與“力”與“心”相關。所以，“勞”釋“劇”即“辛苦”，包括“勞身”和“勞心”兩方面。“勞”的這個用法在《論語》及先秦文獻有充分的體現。

子曰：“事父母幾諫。見志不從，又敬不違，勞而不怨。”（《論語·里仁》）皇侃曰：“諫又不從，或至十至百，不敢辭己之勞，以怨于親也。”此處以“勞”為辛勞。呂伯恭曰：“救父母于無過之地，左右前后，千方百計，盡其心力，即形神俱弊，亦不敢怨。”子曰：“愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？”（《論語·憲問》）皇《疏》引李充云：“愛之不能不勞心。”劉寶楠《論語正義》：“勞當訓憂。”“憂”顯然是勞心。心、勞連用，更顯二者關系之密切。如：《尚書·周書·周官》：“恭儉惟德，無載爾偽。作德，心逸日休;作偽，心勞日拙。”孔安國注：“為德，直道而行，于心逸豫而名曰美。為偽，飾巧百端，于心勞苦而事日拙，不可為。”“心勞”“于心勞苦”，古人早已深切體會到“勞”的感受和對身心的影響。《邶風·雄雉》：“展矣君子，實勞我心。”鄭箋：“君子行如是，實使我心勞矣。”所以，“勞”就是“辛苦”“勞倦”，包括“勞身”和“勞心”。這一解釋證明有關“勞”的諸說中需有“勞苦”義。

邢昺對本章疏釋說：“勞謂困苦，言人為恭孫，而無禮以節之，則自困苦。……亂謂逆惡。言人勇而不以禮節之，則為亂矣。……絞謂絞刺也。言人而為直，不以禮節，則絞刺人之非也。”楊伯峻對本章的譯文是：“注重容貌態度的端莊，卻不知禮，就未免勞倦;只知謹慎卻不知禮，就流于畏葸懦弱;專憑敢作敢為的膽量，卻不知禮，就會盲動闖禍;心直口快，卻不知禮，就會尖刻刺人。”此處以“不知禮”釋“無禮”似欠妥，因為“不以禮”并不代表其不知禮，知禮者中也有妄為者。

從語境看，《論語》“恭而無禮則勞”與其后“慎而無禮則葸”以下三句的句法相同，對“慎而”以下三句的解釋有助于對“勞”的正確理解。

“慎”“勇”“直”是孔子提倡的品格，但即使具備這些品格，其言語行動也要受禮的節制，否則，就可能變得畏縮、妄動和言語傷人，出現“過猶不及”（《先進》）的情況。孔子在這里強調了“禮”的重要性，正如邢昺所說：“此章貴禮也。”《學而》也說：“禮之用，和為貴。先王之道斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。”同樣，“恭”也是孔子提倡的品格與態度，《顏淵》載子夏的話說：“君子敬而無失，與人恭而有禮。”恭、敬互文，意謂君子待人恭敬且有禮才會避免失誤，才能實現言行的預期目的。《學而》又說：“恭近于禮，遠恥辱也。”《論語》反復闡揚“恭”和“禮”的相互聯系，無不彰顯以“禮”約束言行的重要性。至此，我們可以明確：恭、慎、勇、直都是儒家思想體系中所提倡的美德，勞、葸、亂、絞都是應該避免的結果，避免的方法或手段就是用禮。從這個角度看，本章的詞語既有理性意義，也有情感色彩意義，恭、慎、勇、直屬褒義，勞、葸、亂、絞屬貶義，“疲勞，勞苦”或“憂煩不安”只是“勞”的理性意義，還不足以反映它在本章語境中的情感色彩意義。

在“恭敬”義上“恭”“敬”有別，“敬”側重于內心的真誠恭敬，“恭”側重于指儀容言行的嚴肅認真。《尚書·洪范》：“貌曰恭。”孔疏：“貌能恭，則心肅敬也。”“樊遲問仁。子曰：‘居處恭，執事敬，與人忠。’”（《論語·子路》）《集注》云：“恭主容，敬主事。恭見于外，敬主乎中。”待人“恭”的目的無非要表達尊敬或友善，但對待的人各有差別，“恭”的表現也應有相應規范或差異，規范或差異的依據是什么呢？就是當時的“禮”。不依“禮”或不受“禮”之約束的“恭”，往往失于“過”或“不及”。所以，“過”或“不及”的“恭”實現不了表達尊敬或友善的目的，無謂折騰，冤枉辛苦，也就是前面提到的“徒勞”。

與《泰伯》“恭而無禮則勞”意思相關的內容也見于《論語·公冶長》。子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。”（《公冶長》）孔安國注：“足恭，便辟之貌。”“便辟”亦作“夸毗”。《說文·舟部》：“般，辟也。象舟之旋，從舟。從殳;殳，所以旋也。”段注：“《人部》僻下曰：‘辟也。’”此辟字義同。《投壺》曰：“賓再拜受，主人般還曰辟。主人阼階上拜送，賓般還曰：‘辟。’”《說文·辟部》：“辟，法也。”段注：“又引申之為盤辟。如《禮經》之辟，鄭注‘逡遁’是也。”《詩經·大雅·板》：“天之方懠，無為夸毗。”傳曰：“夸毗，體柔人也。”孔疏引李巡曰：“屈己卑身，求得于人，曰體柔。”可知，“便辟”亦作“盤辟”“便僻”或“便嬖”，“足恭”“便辟”“夸毗”義近，均指身體盤旋，形容卑躬屈膝、諂媚順從、進退周旋的樣子。這樣的“恭”是沒有“禮”之調節的結果，令人生厭，難以實現其表達尊敬或友善的目的。所以，“無禮”的“恭”只能是“徒勞”，是達不到目的的、無謂的辛苦。

裘錫圭、鄔可晶、劉嬌《中國古典學的重建叢書·叢書序》說：“古代書篇在流傳過程中發生變化的情況是很復雜的……而且，基本相同的內容可以出現在兩種以上的書篇中。”《論語》的內容在流傳過程中同樣存在類似情況。《泰伯》“恭而無禮”章的有關內容還見于《禮記》。子曰：“敬而不中禮謂之野，恭而不中禮謂之給，勇而不中禮謂之逆。”子曰：“給奪慈仁。”（《禮記·仲尼燕居》）《禮記》“恭而不中禮謂之給”和《論語》“恭而無禮則勞”二者句式相同，思想內容有聯系，但用詞有異。“恭而無禮則勞”下劉寶楠引《禮記》之文說“與此言勞、葸、亂意近”。“恭而不中禮謂之給”下孔疏“恭而不中禮謂之給者，給謂捷給，便辟、足恭而不合禮是謂捷給、足恭之貌”。“給”訓“捷給”指擅長做某類事，如《公冶長》“御人以口給，屢憎于人”，孔安國說：“佞人口才捷給，數為人所憎惡。”“口給”就是善于言辭，長于爭辯，“恭而不中禮謂之給”之“給”則是指儀容身體方面善于諂媚順從，便辟足恭。《論語》之“口給”謂以口柔人，《禮記》之“給”則是以體柔人，結果都是“徒憎于人”，不能實現其表達尊敬或友善的目的。所以，恭而無禮之“勞”、恭而不中禮之“給”都是事與愿違的，“徒勞”的。

綜上所述，《泰伯》“恭而無禮則勞”之“勞”，已有諸說中，“徒勞”一說可取，但其理據比較隱晦，讀者據現有注釋或譯文難以知其所以然。“恭而無禮則勞”之“勞”其理性意義為“徒勞”，同時含有情感色彩意義，即身體盤旋、諂媚順從、進退周旋等意思，從詞的感情色彩來看，“勞”與“葸”“亂”“絞”一樣，屬貶義。通過對本章“勞”的解釋，我們認識到對《論語》字詞的訓釋，不能只憑其字面意義，還要結合語境，參考與《論語》相關的文獻進行綜合分析，揭示其內在涵義，才能準確解讀《論語》所蘊含的深刻而精妙的思想內容。